Каббала. Возрождённое иудейское язычество

Конец «Завещания Моисея» не сохранился. Геласий Кесарийский (IV в.) в своей «Церковной истории» сообщает: «В книге «Вознесение Моисея» архангел Михаил, говоря с дьяволом (Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος διαλεγόμενος τῷ διαβόλῳ), говорит: «Его Святым Духом мы все были созданы», и вновь говорит: «От лика Бога изошёл Дух его, и мир стал»» (II, 21, 7). Библейское Послание Иуды также упоминает спор Михаила с дьяволом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»» (ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, ὅτε τῷ διαβόλῳ διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ Μωσέως σώματος, οὐκ ἐτόλμησε κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ἀλλ᾿ εἶπεν· ἐπιτιμήσαι σοι Κύριος) (Иуд., 9). Почти дословное совпадение этих сообщений о разговоре Михаила с дьяволом позволяет предположить, что они восходят к общему источнику, которым может быть «Завещание Моисея».

Противостояние Михаила с Сатаной (в связи с поклонением ангелов Адаму) также упоминается в «Житии Адама и Евы», его забота о телах и душах умерших праведников – в «Завещании Авраама», «Завещании Исаака», «Завещании Иакова», «Видении Ездры» и «Житии Адама и Евы».

Раввинистическая литература

В текстах раввинистической эпохи имя Михаила упоминается чаще имён других ангелов, однако близким по популярности к нему оказывается имя Гавриила. Так, в Вавилонском Талмуде Михаил упоминается 18 раз, Гавриил – 39, во внеканонических текстах Михаил – 11 раз, Гавриил – 12. Имя Метатрона встречается 4 раза в Вавилонском Талмуде и ни разу во внеканонических текстах, Рафаила – 3 раза в Вавилонском Талмуде и 8 раз во внеканонических текстах, Уриила – ни разу в Вавилонском Талмуде и 1 раз во внеканонических текстах. В Тосефте Михаил упоминается 1 раз, но оказывается единственным ангелом, упомянутым по имени. В Палестинском Талмуде из ангелов по имени называются только Михаил и Гавриил. В аггадических мидрашах Михаил упоминается 238 раз, Гавриил – 186, Метатрон – 119, Рафаил – 43, Уриил – 16.42

Как и в более ранних текстах, Михаил выступает в роли главы ангелов, воителя, заступника Израиля, психопомпа и участника эсхатологических событий. Вавилонский Талмуд впервые прямо называет Михаила небесным жрецом. Так, трактат «Хагига» («Праздник») описывает семь небес, четвёртым из которых является Зевул:

zbwl šbw yrwšlym wbyt hmqdš wmzbḥ bnwy

Зевул, на котором построены Иерусалим, Храм и жертвенник,

wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

И Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Хагига, 12b, 6)

Трактат «Менахот» («Хлебные приношения») обсуждает вопрос о том, как быть с утверждением, что приносить жертвы в храме «навсегда заповедано Израилю» (2 Цар. 2, 4), после разрушения Второго храма, отвечая на него, что жертвоприношения продолжаются в небесном храме:

zh mzbḥ bnwy wmyk’l śr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

Это жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Менахот, 110a, 9)

Трактат «Зевахим» («Жертвориношения») утверждает, что строители Второго храма определили место для жертвенника благодаря видению:

r’w mzbḥ bnwy wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw

Они увидели жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Зевахим, 62а, 5)

Все эти три отрывка ссылаются как на свои источники на ранних амораев, т.е. отражённая в них традиция должна восходить самое позднее к III в. н.э.

По всей видимости, Михаил послужил главным или (наряду с Иаоилом и другими великими ангелами) одним из главных источников для образа великого ангела Метатрона, который появляется в иудейских текстах примерно с V в.: «Представляется, что мистики Меркавы преобразовали Михаила посредством Метатрона в божественную ипостась или, по меньшей мере, использовали связанные с Михаилом традиции для создания образа Метатрона – наиболее значительной из их божественных ипостасей»43.

Иаоил

Основным источником, в котором упоминается великий ангел по имени Иаоил, является Откровение Авраама. Этот текст, входящий в число самых важных и в то же время самых загадочных иудейских сочинений межзаветной (в широком смысле слова) эпохи, был написан, по всей видимости, на еврейском языке в первые десятилетия после гибели Второго храма (т.е. в конце I – начале II в. н.э.). Впоследствии он был переведён на греческий, а позднее, в эпоху Первого Болгарского царства, на церковнославянский. До нас он дошёл только в церковнославянском переводе, сохранённом шестью русскими рукописями XIV—XVI вв. Из них наиболее важны богато иллюстрированный Сильвестровский сборник XIV в. (далее – СС) и Палея XV в. из Иосифо-Волоколамского монастыря (далее – П).44 Текст дошёл в нескольких редакциях и со значительными искажениями, свидетельствующими, что переписчикам (а, предположительно, уже и переводчику) некоторые места были непонятны.

Откровение Авраама делится по содержанию на две части. В первых 8 главах рассказывается о детстве Авраама, проведённом в доме его отца Фарры. Фарра зарабатывает на жизнь изготовлением изображений богов и им же и поклоняется. Его сын Авраам путём долгих размышлений приходит к выводу о бесполезности «идолов» и о существовании единого бога. Следуя прозвучавшему с неба приказу, он выходит из дома своего отца, после чего на дом нисходит огонь и сжигает его вместе со всеми в нём находящимися. Главы 9—32 составляют вторую, собственно апокалиптическую, часть сочинения, в которой Аврааму являются видения небес и прошлого и будущего человечества.

Эту вторую часть предваряет явление ангела, посланного богом к Аврааму в качестве его провожатого:

И я услышал голос, гласящий: Иди, Иаоил, посредством моего непроизносимого Имени, посвяти мне сего мужа и успокой его от его страха. И пришёл ангел, которого он послал ко мне, в подобии человека, и взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги.45

Иаоил ставит Авраама на ноги

Иллюстрация к «Откровению Авраама» из Сильвестровского сборника (XIV в.)

Ангел обращается к Аврааму:

Аз есмь Иаоил, и меня назвал таким именем тот, который сотрясает сущих со мною на седьмом небе, на тверди. Аз есмь сила посредством пребывающего во мне неназываемого Имени. Аз есмь тот, который по его повелению смиряет вражду херувимских животных друг к другу, и тот, который учит возносящих ему песнь в седьмом часу человеческой ночи. Аз есмь назначенный сдерживать левиафанов, ибо мне подчинены покушение и угроза любого гада. Аз есмь тот, кому приказано разрушить ад и уничтожить дивящихся мёртвым. Аз есмь тот, кому приказано сжечь дом твоего отца вместе с ним, ибо он воздавал честь мёртвым… И со мною Михаил благословит тебя навек. Дерзай, иди.46

Далее следует описание ангела:

И я встал и увидел того, который взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги. И вид тела его был как сапфир, а вид лица его – как хризолит, а волосы на голове его – как снег, а кидар на голове его – как вид радуги, а одеяние риз его – багряное, и золотой жезл был в деснице его.47

Этот образ Иаоила составлен из деталей, при помощи которых в текстах Еврейской Библии описывается божество. Наиболее известным из них является описание явления Яхве Иезекиилю на канале Ховар, когда пророк видит «…подобие как бы вида человека (’adam) на нём (т.е. на престоле) вверху. И я видел как бы цвет янтаря, как бы вид огня вокруг него, от вида чресл его и выше, а от вида чресл его и ниже я видел как бы вид огня, и сияние вокруг него. Как вид радуги, что бывает на облаке в дождливый день, таким был вид сияния кругом. Таким был вид подобия славы Яхве» (Иез. 1, 26—28 – 2, 1). В сходном образе Яхве является Иезекиилю, когда тот сидит у себя дома вместе с иудейскими старейшинами: «…Низошла на меня там рука господа Яхве. И я видел, и вот, подобие как бы вида мужа (’iš), от вида чресл его и ниже – огонь, и от чресл его и выше – как бы вид сияния, как бы цвет янтаря» (Иез. 8, 1—2).

Другим источником для описания внешности Иаоила является Книга пророка Даниила: «…И воссел Ветхий днями («attiq yomin); одеяние на нём было бело, как снег, и волосы главы его – как чистая овечья шерсть» (Дан. 7, 9). Образ Иаоила вдохновлён не только Ветхим днями, но и его младшим божественным соправителем («подобным Сыну человеческому»): «Я поднял глаза мои, и увидел: вот, один муж (’iš ’eḥad), облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лицо его – как вид молнии, очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь…» (Дан. 10, 5—6).

Примечательно, что сходным образом описывается воскресший и прославленный Иисус в примерно современном Откровению Авраама Откровении Иоанна Богослова, автор которого видит «подобного Сыну человеческому, облечённого в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава его и волосы белы, как белая во́лна, как снег; и очи его, как пламень огненный; и ноги его подобны халколивану, как раскалённые в печи, и голос его, как шум вод многих»48 (Откр. 1, 13—15).

Имя Иаоил (евр. yhwh’l «Яхве бог») восходит к упоминанию в Книге Исхода о посланце Яхве, в котором пребывает его имя: «Вот, я посылаю посланца (mal’aḵ) перед тобою (т. е. Израилем) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое я приготовил. Блюди себя перед лицом его и слушай голоса его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя моё в нём (ki šəmi bəqirbo)» (Исх. 23, 20—21). Временами этот посланец сливается с самим Яхве до неразличимости: «И поднялся посланец Яхве из Галгала в Бохим и сказал [израильтянам]: Я вывел вас из Египта и ввёл вас в землю, о которой клялся дать отцам вашим…» (Суд. 2, 1).

Подобное слияние происходит и в Откровении Авраама. Если сначала имя Иаоил в ней носит отдельная божественная личность, то в молитве, которую позднее произносит Авраам, оно оказывается одним из имён самого Яхве: «Прѣвѣчне крѣпче святе Элъ, боже единовластне самородене нетлѣеме, бескверне нерожене беспорочне бессмертьне, самосвершене, самосвѣтне, безматерне безъотьчне безродне высоче огньне человеколюбче щедре, даровите ревнителю мои, терпѣливе премилостиве, ели рекше боже мои, вѣчныи крѣпце святе Саваофе преславне, Элъ, Элъ, Элъ, Элъ, Иаоилъ» (СС). Отметим, что тем же именем Яхве называется и в «Житии Адама и Евы» (29, 1—6).

Еремиил

Основным источником наших сведений о великом ангеле Еремииле является Откровение Софонии. Это сочинение, вероятно, было создано на греческом языке в среде александрийских иудеев в I в. до н.э. – I в. н. э. Повествование в нём ведётся от лица провидца (библейского пророка Софонии), которого ангел или ангелы ведут через небеса, показывая ему награды праведников и мучения грешников. От сочинения сохранились 3 фрагмента – краткая цитата на греческом в «Строматах» Климента Александрийского (III в.), 2 страницы перевода на саидский (рукопись ок. V в.) и 18 страниц перевода на ахмимский (рукопись ок. IV в.). Они предположительно включают около четверти первоначального текста.

Цитата у Климента содержит описание Божественного совета: «И взял меня дух, и вознёс на пятое небо, и я созерцал ангелов, именуемых господами, и на них была диадема, возложенная в Святом Духе, и у каждого из них престол сиял семикратно сильнее света восходящего Солнца. Они живут в храмах спасения и воспевают гимн невыразимому всевышнему Богу»49 (Строматы, 5.11.77.2).

Все прочие интересующие нас отрывки содержатся в ахмимской рукописи. Следуя за своим провожатым, Софония оказывается в месте, где наказываются грешники, и видит ангелов, которые осуществляют их наказание: «Тогда я последовал за ангелом Господа. Я посмотрел перед собою, и я увидел там некое место. [Тысячи] тысяч и тьмы тем ангелов входили через него. Их лица были подобны лицам леопардов, их клыки выдавались из их ртов подобно клыкам диких вепрей. Их глаза были смешаны с кровью. Их волосы были распущены подобно волосам женщин, а в руках у них были огненные плети. Когда я увидел их, то ужаснулся. Я сказал ангелу, за которым следовал: Кто они? Он ответил мне: Эти суть слуги всего творения, которые приходят за душами безбожных людей, приносят их и оставляют в этом месте. Они проводят три дня, кружась с ними в воздухе, а потом приносят их и ввергают в вечное наказание» (4.1—7).50

Далее Софония проходит через бронзовые ворота и оказывается рядом с морем огня. Думая, что к нему приближается Господь, он падает ниц и обращается к нему с молитвой, но, поднявшись, понимает, что ошибся: «Я увидел перед собою великого ангела. Его волосы были распущены подобно львиной гриве. Его зубы выдавались наружу подобно зубам медведя. Его волосы были распущены подобно волосам женщины. Его тело было подобно телу змеи, когда он хотел поглотить меня. Я устрашился его так, что все члены моего тела ослабли, и я упал ниц» (6.8—9).

Произнеся молитву и вновь поднявшись, Софония видит другого ангела: «Потом я поднялся и встал, и увидел огромного ангела, стоящего передо мною, и его лик сиял как лучи солнца в его славе, ибо его лик был подобен тому, что совершенно в своей славе. И он был опоясан как бы золотым поясом по своим персям. Его ноги были подобны бронзе, расплавленной в огне. И когда я увидел его, я возрадовался, ибо я подумал, что Господь Всемогущий явился ко мне. Я упал на своё лицо и поклонился ему. Он сказал мне: Будь внимателен, не поклоняйся мне. Я не Господь Всемогущий, но я великий ангел Еремиил, который над Бездной и Аидом, в котором заключены все души от окончания Потопа, который пришёл на землю, до сего дня. Тогда я спросил у ангела: Что это за место, куда я пришёл? Он сказал мне: Это Аид. Тогда я спросил его: Кто тот великий ангел, стоящий там, которого я видел? Он сказал: Он тот, кто обвиняет людей в присутствии Господа» (6.11—17).

Примечательно, что представление о Сатане в этом довольно позднем тексте ещё вполне архаично. Он изображается не злым началом, а членом Божественного совета, выполняющим роль судебного обвинителя, как и, например, в Книге пророка Захарии (кон. VI в. до н.э.). Софония даже первоначально принимает его за самого Господа, как затем он принимает за Господа и другого великого ангела – Еремиила. Последний, к тому же, наделён чертами, которыми в межзаветной иудейской апокалиптике обладает верховное божество. Те же самые черты (лик, сияющий подобно солнцу, золотой пояс по персям, ноги, подобные раскалённому металлу) имеет Иисус в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 1, 13—16).

Великие ангелы с таким же или сходным именем, как у Еремиила Откровения Софонии, встречаются и в других иудейских апокрифических сочинениях эпохи Второго храма. В 4-й книге Ездры ангел Иеремиил отвечает на вопрос Ездры о том, как долго ждать окончания времён (4 Ездр. 4, 36). Во 2-й книге Варуха упоминается ангел Рамиил, который есть «начальник над истинными видениями» (2 Вар. 55, 3; 63, 6). В 1-й книге Еноха один из семи архангелов Ремиил главенствует над «теми, которые воскреснут» (1 Ен. 20).

Акатриил

Теоним Акатриил встречается в Вавилонском Талмуде и нескольких текстах мистического корпуса «Хейхалот» («Дворцы»). Его первая часть, вероятно, произведена при помощи протетического алефа от слова keter «венец».

Трактат Вавилонского Талмуда «Берахот» («Благословения») называет именем Акатриил «бога Израилева». В этом трактате иудейские мудрецы обсуждают вопрос о том, совершает ли молитву сам Яхве. На этот вопрос даётся положительный ответ со ссылкой на библейское выражение «дом моей молитвы» (bet təp̄illati) (Ис. 56, 7). Дальше цитируется текст собственной молитвы Яхве, в подтверждение которой приводится история о том, как известный мистик Ишмаэль бен Элиша, представленный здесь великим жрецом Иерусалимского храма накануне его разрушения римлянами (каковым он на самом деле не был), однажды в день Искупления вошёл в святое святых храма, чтобы совершить положенное каждение:

Сказал рабби Ишмаэль бен Элиша: Я однажды вошёл, чтобы кадить, в святое святых (lpny wlpnym) и увидел Акатриила Ях, Яхве Воинств (’ktry’l yh yy ṣb’wt), сидящего на престоле высоком и превознесённом. И он сказал мне: Ишмаэль, сын мой, благослови меня! И я сказал ему: Да будет тебе угодно, чтобы твоя милость победила твой гнев и чтобы твоя милость возобладала над [другими] твоими свойствами, чтобы ты обращался со своими детьми согласно свойству милости и не прибегал в их отношении к строгому суду! И он кивнул мне головой.

(ВТ Берахот, 7a)

Благословение Ишмаэля бен Элиши в точности совпадает с приведённой ранее в том же тексте собственной молитвой Яхве, что вызывает одобрение божества. Здесь Акатриил очевидно является другим именем Яхве, что подтверждается, в числе прочего, цитатой из описания видения «сидящего на престоле высоком и превознесённом» пророка Исайи (Ис. 6, 1). Данный отрывок из Вавилонского Талмуда почти дословно воспроизводится в одной из рукописей мистического компендиума «Хейхалот Раббати» («Большие дворцы»).

В корпусе «Хейхалот» имеется ещё несколько текстов, где Акатриил предположительно используется как имя Яхве. В «Аггаде рабби Ишмаэля», первоначально представлявшей собой отдельный апокалипсис, позднее включённый в «Хейхалот Раббати», «Акатриил Ях, Яхве, бог Воинств» открывает рабби Ишмаэлю судьбу Израиля.51 В другом мистическом компендиуме «Хейхалот Зутарти» («Малые дворцы») Князь лика (Метатрон?) заклинается разными именами, в т.ч. именем Акатриил, которое «запечатлено на его (т. е. Яхве) венце и вырезано на его (т. е. Яхве) престоле».52

Наконец, в группе из трёх ашкеназских рукописей имеется позднее дополнение к 3-й книге Еноха, которое также включено в сочинение «Содей разаййя» («Тайны тайн») хасидского мистика Элиэзера из Вормса (XIII в.), повествующее о восхождении Моисея на небо. Оно рассказывает о том, как ангелы во главе с Князем лика Метатроном принимают молитвы Израиля и помещают их как венец на главу бога, после чего Акатриил Ях приказывает Метатрону выслушать молитву Моисея и выполнить любую просьбу, которую он обращает «ко мне» (т.е. к Яхве).53

Однако в нашем распоряжении имеется и текст, в котором Акатриил определённо является отличным от Яхве божеством. Данный текст, именуемый «Тайной Сандальфона» (rzw šl sndlpwn), сохранился как приложение к мистическому компендиуму «Маасе Меркава» («Деяние колесницы»):

Сказал Элиша бен Авуйя: Когда я вознёсся в пардес, я увидел Акатриила Ях, Яхве Воинств (’ktry’l yh yy ṣb’wt), сидящего у входа в пардес, и 120 тем служащих ангелов окружали его, как сказано: «Тысячи тысяч служили ему, и тьмы тем, и т.д.» (Дан. 7, 10). Когда я увидел их, я встревожился и ужаснулся, но собрался с силами и вошёл пред лик Святого, благословен он. Я сказал пред его ликом: Владыка мира, ты написал в своей Торе: «Вот, у Господа, бога твоего, небо и небеса небес, и т.д.» (Втор. 10, 14). Также написано: «и о делах рук его вещает твердь» (Пс. 18, 2) – только одного («ḥd blbd)! Он сказал мне: Элиша, сын мой! Пришёл ли ты сюда размышлять о моих свойствах? Не слышал ли ты притчи, которую говорят сыны человеческие?54

На этом месте текст в рукописях обрывается, и за ним следует магический трактат «Харба де-Моше» («Меч Моисея»). Притча, которой он должен был завершаться, не сохранилась.

Данный рассказ является очевидной переделкой известного рассказа Вавилонского Талмуда и 3-й книги Еноха о посещении четырьмя иудейскими мудрецами пардеса. Невредимым из этого путешествия возвращается лишь рабби Акива. Элиша бен Авуйя, известный также как Ахер («Другой»), становится еретиком, когда видит сидящего на престоле Метатрона и заключает, что на небесах есть две власти. Метатрона за то, что он ввёл Ахера в ересь, другие ангелы по приказу Яхве наказывают ударами огненных плетей.

В «Тайне Сандальфона» данный рассказ почти что вывернут наизнанку. Роль Метатрона выполняет Акатриил, божественность которого подтверждается не только тем, что он сидит, но и тем, что ему служат тьмы ангелов, которые в Книге пророка Даниила служат Ветхому днями. При этом он очевидно отличен от самого Яхве. Элиша бен Авуйя возмущается этой картиной двоебожия и жалуется верховному божеству на то, что она нарушается учение Торы. В ответ Яхве заявляет ему, что божественные тайны не могут быть поняты людьми. Данный текст является одним из самых выразительных утверждений двоебожия в раввинистической литературе.

Корпус «Хейхалот» содержит ещё несколько текстов, в которых не вполне понятно, является ли Акатриил именем Яхве или другого божества. Так, в разделе 309 «Хейхалот Раббати» рав Нехунья бен ха-Кана заклинает рава Ишмаэля бен Элишу «своей великой печатью, Зевудиилом Ях, Акатриилом Ях на небесах и на земле», а в следующем разделе 310 указывается, что Метатрон носит имена «Зивутиил служитель («bd), Зевудиил Ях (yh) и Акатриил Яхве (ywy), бог Израилев»55.

Данные тексты свидетельствуют, что в раввинистическую эпоху, как и в библейскую и межзаветную эпохи, граница между самим Яхве и его «великими ангелами» была неопределённой и неустойчивой, и они могли как почти что сливаться с ним, так и выступать в роли Второго Бога.

04. Енох-Метатрон

Енох и Энмедуранки

Сведения о Енохе, которые приводит Еврейская Библия (а именно Жреческий источник), крайне скудны. Родившись от Иареда (Быт. 5, 18; то же в 1 Пар. 1, 2—3), «Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох с богом56 (’et-ha-’elohim), по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох с богом (’et-ha-’elohim); и не стало его, потому что взял его бог (’elohim)» (Быт. 5, 21—24). В противоположность краткости библейского сообщения, внебиблейские источники об этом патриархе весьма обширны; основными из них являются три носящие его имя книги – 1-я (Эфиопская), 2-я (Славянская) и 3-я (Еврейская) книги Еноха.

На происхождение фигуры Еноха проливают свет месопотамские тексты, а именно шумерский царский список, разные редакции которого датируются временем от 1500 до 165 г. до н.э., и текст легендарно-ритуального характера на табличке из Ниневии, которая датируется временем перед 1100 г. до н. э. Последний гласит:

1 en-me-dur-an-ki š [àr sippariki]

Энмедуранки, царя Сиппара,

2 na-ra-am da-nim den-líl [ù dé-a]

возлюбленного Ану, Энлиля и Эа,

3 dšamaš (dUTU) ina é-babbar-ra […]

Шамаш в Эбаббаре [назначил].

4 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) ana puḫri (UKKIN) -šú-nu [ú-še-ri-bu-šu-ma]

Шамаш и Адад ввели его в своё собрание и

5 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) [ú-kab-bi-tu-šu]

Шамаш и Адад почтили его.

6 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) ina giškussî (gišGU. ZA) ḫurāṣi (KÙ.GI) rabî [i ú-še-ši-bu-šu]

Шамаш и Адад усадили его на великий золотой престол,

7 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu ni-ṣir-ti da-nim [den-líl u dé-a ú-ša] b-ru-šu

они показали ему, как наблюдать масло на воде, тайну Ану, Энлиля и Эа,

8 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) ta-kal-ta pi-riš-ti šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim [i] d-di-nu-šu

они дали ему скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

9 gišerēna (gišEREN) n [a-ra] m ilāni (DINGIRMEŠ) rabûti (GALMEŠ) ú-še-eš-šu-ú qat-su

они вложили ему в руку кедровый жезл, любимый великими богами.

10 ù šu-ú ki-m [a pî?] ([K] A?) -šu-nu-ma māri (DUMUMEŠ) nippuri (NIBRUki)

И он, согласно их слову, мужей Ниппура,

11 sippari (ZIMBIRki) [ù b] ābili ([K] Á. DINGIR. RAki) ana pa-ni-šú

Сиппара и Вавилона пред своё лицо

12 ú-še-rib-šu-nu-ti-ma ú-kab-bi-su-nu-ti ina giškussî (gišGU. ZA) ma- [ḫar] -š [u ú-š] eš-ib-šu-nu-ti

привёл и почтил их. Он усадил их на престолы пред собой,

13 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu ni-ṣir-ti da-nim den-líl u dé-a ú-šab-ru-šu-nu-ti

показал им, как наблюдать масло на воде, тайну Ану, Энлиля и Эа,

14 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) ta-kal-ta pi-riš-ti šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim iddin (SUM) -šú-nu-ti

он дал им скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

15 gišerēna (gišEREN) na-ra-am ilāni (DINGIRMEŠ) rabûti (GALMEŠ) qat-su-nu ú-še-eš-ši

он вложил им в руки кедровый жезл, любимый великими богами,

16 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) UZUtakālta (TUN) SALniṣirti (URÙ) šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim

скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

17 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu pirišti (AD. ḪAL) da-nim den-líl u dé- [a]