Каббала. Возрождённое иудейское язычество

Совет богов и Воинство небесное

Боги во главе с Яхве объединены в Совет («adat, mo‘ed, sod) или Общину (qəhal): «Бог (’elohim) встал в Совете богов («adat ’elim); среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд» (Пс. 81, 1); «На небо взойду, выше звёзд божиих (koḵəḇe ’el) (т.е. богов) вознесу престол мой и сяду на горе Совета (har mo‘ed)…»18 (Ис. 14, 13); «Разве ты (т. е. Иов) первым человеком рождён и прежде холмов выношен? Разве ты слышал Совет божий (sod ’eloah) и привлёк к себе Премудрость?» (Иов. 15, 7—8); «И небеса славят чудо твоё, Яхве, и верность твоя в Общине святых (qəhal qədošim). Ибо кто среди облаков сравнится с Яхве, уподобится Яхве среди Сынов божиих (bəne ’elim)? Ужасен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim rabba), и страшен для всех вокруг него» (Пс. 88, 6—9).

В последней цитате выражения «Община святых», «Сыны божии» и «Совет святых» употребляются в поэтическом параллелизме с понятиями «небеса» (šamayim) и «облака» (šaḥaq). Божества, составляющие Совет Яхве, полностью или частично отождествляются с небесными телами и именуются «Воинством небесным» (ṣəḇa haššamayim), откуда происходит устойчивый эпитет «Яхве Воинств» (yhwh ṣəḇa’ot), традиционно переводимый на русский язык как «Господь Саваоф». Отождествление Совета богов с Воинством небесным наиболее ярко выражено в видении пророка Михея сына Иемвлая: «И сказал [Михей] …: Я видел Яхве, сидящего на престоле своём, и всё Воинство небесное (ṣəḇa haššamayim) стояло при нём, по правую и по левую руку его. И сказал Яхве: „Кто склонил бы Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе Галаадском?“ И один говорил так, другой говорил иначе» (3 Цар. 22, 19—20).

В Книге Иова «звёзды» и «Сыны божии» являются синонимами: «…При общем ликовании утренних звёзд (koḵəḇe boqer), когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7). В Книге пророка Исайи члены Совета богов именуются «звёздами божьими»: «На небо взойду, выше звёзд божиих (koḵəḇe ’el) вознесу престол мой и сяду на горе Совета (har mo‘ed)…» (Ис. 14, 13).

Книга Второзакония запрещает евреям поклоняться богам, составляющим Воинство небесное, не потому, что они не боги, а потому, что они – боги других народов, и поэтому приказывает, «…дабы ты (т. е. Израиль), взглянув на небо и увидев Солнце, и Луну, и Звёзды, всё Воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им…» (Втор. 4, 19), побить камнями израильтянина, который «пойдёт и станет служить богам другим, и поклонится им, и Солнцу, или Луне, или всему Воинству небесному…» (Втор. 17, 3).

В качестве синонима слова «боги» Еврейская Библия использует слово «святые» (qədošim): «Кто, как ты, Яхве, между богами (ba’elim), кто, как ты, прославлен между святыми (масор.: baqqodeš; Септ.: ἐν ἁγίοις; цсл.: во святыхъ)?» (Исх. 15, 11); «Ужасен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim rabba), и страшен для всех вокруг него» (Пс. 88, 9); «Окружил меня Ефрем ложью и дом Израилев лукавством; Иуда ходил (?: rad) ещё с богом (’el) и со святыми (qədošim) был верен» (Ос. 11, 12); «И придёт Яхве, бог (’elohim) мой, и все святые (qədošim) с ним» (Зах. 14, 5); «…К кому из святых (qədošim) обратишься ты (т. е. Иов)?» (Иов. 5, 1); «Вот, он (т. е. Яхве) и святым (qədošim) своим не доверяет, и небеса нечисты в очах его» (Иов. 15, 15); «Начало Премудрости (ḥoḵma) – страх Яхве, и знание святых – Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10); «И не научился я Премудрости (ḥoḵma), чтобы иметь знание святых (da‘at qədošim)» (Притч. 30, 3); «Повелением стражей («irin) это определено и по приговору святых (qaddišin) назначено» (Дан. 4, 14).

Именование Яхве «святым Израилевым» (qədoš yiśra’el) надлежит понимать именно в смысле бога-покровителя Израиля. Собственный «святой», т.е. бог-покровитель, есть, согласно Еврейской Библии, у каждого из семидесяти народов земли.

Другие примеры многобожия в Еврейской Библии

Пятикнижие: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда Сыны божии (bəne ha-’elohim) увидели дочерей человеческих, что они хороши, и брали их себе в жёны… В то время были на земле исполины (hannəp̄ilim), с того времени, как Сыны божии (bəne ha-’elohim) стали входить к дочерям человеческим…» (Быт. 6, 1—4); « [Авраам: ] когда боги (’elohim) повели странствовать (hitə‘u) меня из дома отца моего» (Быт. 20, 13); «И построил [Иаков] там жертвенник, и назвал сие место: Эл‐Вефиль, ибо там явились (niglu) ему боги (ha-’elohim), когда он бежал от лица брата своего» (Быт. 35, 7); «Но если раб скажет: «люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю», то пусть господин его подведёт его к богам (ha-’elohim), а потом подведёт его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он станет рабом его вечно» (Исх. 21, 5—6); «А если не найдётся вор, пусть господин дома подойдёт к богам (ha-’elohim) [и поклянётся?], что не простёр руки своей на собственность ближнего своего» (Исх. 22, 8); «Ибо есть ли какой великий народ (goy), к которому боги столь близки (’elohim qəroḇim), как близок к нам Яхве, бог наш, когда ни призовём его?» (Втор. 4, 7).

Исторические книги: «Бог богов (’el ’elohim) – Яхве» (Нав. 22, 22); «Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой, которым чествуют богов и людей (’elohim wa-’anašim) и пойду ли скитаться по деревам? …Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит богов и людей (’elohim wa-’anašim), и пойду ли скитаться по деревам?» (Суд. 9, 8—9, 13); «И кто подобен народу твоему, Израилю, единственному племени (goy) на земле, для которого приходили (haləḵu) боги (’elohim), чтобы выкупить [его] …?» (2 Цар. 7, 23); «Велик бог наш (’elohenu) более всех богов (mikkol-ha-’elohim)» (2 Пар. 2, 5).

Пророческие книги: «Посему так сказал господь Яхве [Ассуру]: За то, что ты высок стал ростом, и вершину свою он выставил среди толстых сучьев, и сердце его возгордилось величием его, за то я отдал его в руки богу племён (’el goyim); он поступил с ним, как надобно; за беззаконие его я отверг его» (Иез. 31, 10—11); «Среди преисподней будут говорить о нём (т.е. о Египте) и о союзниках его могучие боги (’ele gibborim)» (Иез. 32, 21); «Вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну богов (bar ’elahin)» (Дан. 3, 25); «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого бога (’el), и о боге богов (’el ’elim) станет говорить хульное» (Дан. 11, 36).

Псалмы: «Что есть человек, что ты помнишь его, и сын человеческий, что ты посещаешь его? Не много ты умалил его перед богами (me’elohim): славою и честью увенчал его» (Пс. 8, 5—6); «Воздайте Яхве, Сыны божии (bəne ’elim), воздайте Яхве славу и силу, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святом величии» (Пс. 28, 1—2); «Бог богов (’el ’elohim), Яхве возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада» (Пс. 49, 1); «Колесниц богов (reḵeḇ ’elohim) тьмы, тысячи тысяч; господь (’adonay) среди них на Синае, во святилище» (Пс. 67, 18); «Нет подобного тебе среди богов, господь» (’en kamoḵa ba-’elohim ’adonay) (Пс. 85, 8); «Ибо бог (’el) великий есть Яхве и царь великий над всеми богами («al-kol-’elohim)» (Пс. 94, 3); «Ибо велик Яхве и достохвален, страшен он паче всех богов («al-kol-’elohim)» (Пс. 95, 4); «Поклонитесь перед ним, все боги (kol-’elohim) … Ибо ты, Яхве, Вышний («elyon) над всей землёй, возвышен над всеми богами («al-kol-’elohim)» (Пс. 96, 7, 9); «Я познал, что велик Яхве, господь наш (’adonenu), превыше всех богов (mikkol-’elohim)» (Пс. 134, 5); «Славьте бога богов (’elohe ha-’elohim), ибо вовек милость его. Славьте господа господов (’adone ha-’adonim), ибо вовек милость его» (Пс. 135, 2—3); «Славлю тебя всем сердцем моим, перед богами (neged ’elohim) пою тебе» (Пс. 137, 1).

Книга Иова: «И был день, когда пришли Сыны божии (bəne ha-’elohim) предстать перед Яхве» (Иов. 1, 6; 2, 1); «…При общем ликовании утренних звёзд, когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7); « [Яхве: ] Когда он (т. е. Левиафан) поднимается, боги (’elim) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов. 41, 17).

Жреческий источник говорит о богах Египта как реально существующих: «А я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами (’elohim) египетскими произведу суд. Я – Яхве» (Исх. 12, 12); «Между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Яхве, и над богами (’elohim) их Яхве совершил суд» (Числ. 33, 4).

В Еврейской Библии 63 раза встречается выражение «другие боги» (’elohim ’aḥerim), и почти все эти случаи приходятся на тексты девтерономического происхождения. Таким образом, авторы Девтерономического источника предполагают существование других богов помимо Яхве.

Запрет евреям поклоняться другим богам кроме Яхве подразумевает, что такие боги существуют: «Я – Яхве, бог (’elohim) твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов (’elohim ’aḥerim) передо мною» (Исх. 20, 3; то же: Втор. 5, 7) (1-я заповедь). Израиль должен служить тому богу, который вывел его из Египта: «Яхве один водил его, и не было с ним чужого бога (’el neḵar)» (Втор. 32, 12). Евреи не должны поклоняться другим богам не потому, что их не существует, а потому, что Яхве к ним ревнует: «Не ходите вслед другим богам (’elohim ’aḥerim), богам (’elohim) из богов (’elohim) тех народов, которые вокруг вас, ибо Яхве, бог (’elohim) твой, который среди тебя, есть бог (’el) ревнитель» (Втор. 6, 14—15); «Ты не должен поклоняться другому богу (’el ’aḥer), потому что Яхве ревнитель – имя его; он – бог (’el) ревнитель» (Исх. 34, 14).

У предков евреев были другие боги: «И сказал Иисус всему народу: Так говорит Яхве бог (’elohim) Израилев: «За рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили другим богам (’elohim ’aḥerim) «» (Нав. 24, 2); «Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности; отвергните богов (’elohim), которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве» (Нав. 24, 14); «Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам (’elohim) ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам (’elohim) амореев, в земле которых живёте; а я и дом мой будем служить Яхве. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Яхве и стали служить другим богам (’elohim ’aḥerim)! Ибо Яхве – бог (’elohim) наш» (Нав. 24, 15—17); «Итак отвергните чужих богов (’elohe hanneḵar), которые у вас, и обратите сердце своё к Яхве – богу (’elohim) Израиля» (Нав. 24, 23).

Участие богов в сотворении человека

В некоторых случаях Совет богов в Еврейской Библии прямо не называется, но о его присутствии свидетельствует употребление глаголов или местоимений во множественном числе: «И сказал бог (’elohim): «Сотворим (na‘aśe) человека в образ наш (bəṣalmenu), как подобие наше (kidmutenu) «» (Быт. 1, 26); «И сказал бог (’elohim) Яхве: «Вот, Адам стал как один из нас (kə’aḥad mimmennu), зная добро и зло»» (Быт. 3, 22); «И сказал Яхве: «…Сойдём же (nerda) и смешаем (naḇla) там язык их»» (Быт. 11, 7); «И услышал я голос господа (’adonay), говорящего: «Кого пошлю? и кто пойдёт для нас (lanu)?»» (Ис. 6, 8).

Как мы видим, согласно Быт. 1, 26, Яхве создал человека не единолично, а при участии других богов, так что человек является в т.ч. и их образом и подобием. В конечном счёте данная точка зрения подверглась в иудаизме цензуре, но оставила после себя некоторые следы.

Так, в I в. н.э. её выражает Филон Александрийский в своём сочинении «О творении мира»: «…Только о происхождении человека [Моисей] говорит, что бог сказал «сотворим», показывая этим, что берёт себе других как бы сотрудниками (συνεργῶν)»19 (De opificio mundi, 75).

Более подробно Филон излагает эту точку зрения в сочинении «О бегстве и нахождении», сочетая её в свойственной для себя манере с греческими философскими идеями: «По этой причине, я думаю, [Моисей,] когда философствовал о творении мира, сказав, что все эти вещи были сотворены богом, только о человеке пояснил, что он был создан при участии других сотрудников (συνεργῶν). Ибо он утверждает: „И сказал бог: Сотворим человека в образ наш“, а „сотворим“ предполагает множество. Таким образом, отец всего совещается со своими силами (δυνάμεσιν), которым он доверил создать смертную часть нашей души, подражая его искусству, которым он образовал разумное в нас… Итак, он счёл необходимым поручить творение злых вещей другим творцам (δημιουργοῖς), а творение благих оставить себе»20 (De fuga et inventione, 68—70).

О присутствии подобных взглядов в иудейской среде свидетельствует во II в. н. э. Иустин Мученик: «…Я не могу признать справедливым того, что проповедует имеющееся среди вас учение или что способны доказывать его распространители, – будто [Бог] говорил ангелам и будто человеческое тело есть создание ангелов»21 (Разговор с Трифоном Иудеем, 62, 3).

Их отголоски обнаруживаются в иудейских мидрашах III в. н.э., например, в словах рава Ханины: «Когда он (т.е. бог) приступил к творению человека, он посоветовался с прислуживающими ему ангелами, сказав им: «Сотворим человека»» (Берешит Рабба, 8, 4)22, или рава Иешуа из Сикнина: «Бог советовался с душами праведных при творении мира, ибо мы читаем: «Они [были] горшечники (hayyoṣərim), и жили при садах и в огородах; у царя для работ его жили они там» (1 Пар. 4, 23). «Они [были] горшечники»: Они называются так по причине стиха: «И слепил (wayyiṣer) бог Яхве человека» (Быт. 2, 7)» (Берешит Рабба, 8, 7)23.

Однако в последних двух цитатах речь идёт лишь о совете бога с «ангелами», но не об их прямом участии в творении человека, вера в которое к тому времени уже стала в раввинистическом иудаизме еретической. Тем более замечательно её прямое отражение в иудейской рукописи XIV в. из Испании (Аггада на Песах или «Сестринская Аггада»)24.

Данная рукопись содержит иллюстрацию к рассказу Быт. 2, 7 о творении человека. В центре изображён Адам, по правую сторону от него – три фигуры с крыльями. Первая фигура, опустившись на колено, касается руки человека, вторая касается правой рукой его головы, а третья стоит с воздетой рукой, как бы обращаясь к человеку со словами. Правее присутствует ещё одна фигура без крыльев. Та же композиция, но в несколько ином порядке, повторяется слева от Адама.

По всей видимости, изображено творение человека в соответствии с трёхчастной антропологией эллинистической эпохи. Данная антропология была усвоена иудеями и приспособлена к их собственной религиозной традиции, о чём свидетельствует, например, Иосиф Флавий: «Бог сотворил человека, взяв для этого прах от земли и соединив с ним дух и душу» (ἔπλασεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον χοῦν ἀπὸ τῆς γῆς λαβών, καὶ πνεῦμα ἐνῆκεν αὐτῷ καὶ ψυχήν) (Иудейские древности, 1, 34). Три фигуры с крыльями представляют богов («ангелов»), творящих тело, душу и дух Адама. Остаётся неясным, кого представляет четвёртая фигура без крыльев (самого Яхве?).

Первая часть Книги пророка Даниила

Книга пророка Даниила состоит из двух частей, вторая из которых (главы 7—12) представляет собой единое сочинение, датируемое временем ок. 165 г. до н.э., а первая (главы 1—6) объединяет в себе несколько разнородных отрывков, которые в целом датируются III в. до н.э.

Первая часть, как и вторая, отражает политеистическую картину мира. После того, как Даниил объясняет Навуходоносору смысл его первого сна, вавилонский царь заявляет ему: «истинно бог ваш есть бог богов (арам. ’elah ’elahin)» (Дан. 2, 47). Несколько раз говорится, что в Данииле пребывает «дух святых богов» (арам. ruaḥ ’elahin qaddišin) (Дан. 4, 5, 6, 15; 5, 11) и что у него есть «мудрость, подобная мудрости богов (арам. ’elahin)» (Дан. 5, 11).

Когда троих иудейских отроков бросают в печь, Навуходоносор заглядывает в неё и сообщает своим приближённым: «вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну богов (арам. bar-’elahin)» (Дан. 3, 25); позднее вавилонский царь заявляет, что бог отроков, чтобы спасти их, послал «своего посланца (арам. mal’aḵ)» (Дан. 3, 28). Бог иудеев именуется «Вышним» (арам. «ly’; qere: «illa’a) (Септ.: κύριος; цсл.: вышнiй) (Дан. 4, 14, 21, 22, 31; 5, 18); он «по воле своей действует как в Воинстве небесном (арам. ḥel šəmayya), так и у живущих на земле» (Дан. 4, 32).

Во втором сне Навуходоносора с небес нисходит «страж (синод.: бодрствующий) и святой» (арам. «ir wəqaddiš) (Септ.: εἲρ καὶ ἅγιος; цсл.: бодрый и святый) (Дан. 4, 10, 20). Согласно толкованию этого сна Даниилом, вавилонский царь будет наказан: «Повелением стражей (арам. «irin) это определено и по приговору святых (арам. qaddišin) назначено (Септ.: διὰ συγκρίματος εἲρ ὁ λόγος, καὶ ρῆμα ἁγίων τὸ ἐπερώτημα; цсл.: изрѣченiем бодраго слово, и глаголъ святыхъ прошенiе), дабы знали живущие, что Вышний владычествует над царством человеческим» (Дан. 4, 14). Таким образом, и здесь верховный бог возглавляет Совет богов, полностью или частично тождественный Воинству небесному.

Книга пророка Даниила является самым ранним текстом, в котором к божествам применяется термин «ir, образованный от семитского глагольного корня «wr «бодрствовать». В большинстве редакций Септуагинты он транслитерируется на греческий как εἲρ, в некоторых других выражение «ir wəqaddiš передаётся одним словом ἄγγελος. В переводах Аквилы и Симмаха «ir передаётся как ἐγρήγορος «бодрствующий» или «страж».

«Стражи» упоминаются во множестве иных, в основном более поздних сочинений, таких как Книга Стражей в 1-й книге Еноха (1 Ен. 1—36), Книга Юбилеев (Юб. 3, 15; 5, 1), Завещания Рувима (Зав. Рув. 5, 6—7) и Неффалима (Зав. Неф. 3, 5), кумранские тексты, 2-я книга Еноха (2 Ен. 18), 3-я книга Еноха (3 Ен. 28), вплоть по «Розы мира» Даниила Андреева, где они присутствуют под именем эгрегоров.

В этих сочинениях слово «стражи» может использоваться в качестве синонима слова «боги» или «ангелы» (как в приведённых цитатах из Книги пророка Даниила), в т.ч. обозначать божеств, покровительствующих отдельным народам, либо же употребляться в более узком смысле мятежных богов или ангелов, сошедших на землю и вступивших в союз с дочерями человеческими (эта история в Еврейской Библии кратко упоминается в Быт. 6, а подробно изложена в 1-й книге Еноха).

Вторая часть Книги пророка Даниила

Традиционное для послепленного иудаизма политеистическое мировоззрение выражается в одном из самых поздних текстов Еврейской Библии – Книге пророка Даниила, вторая часть которой (главы 7—12) была закончена ок. 165 г. до н. э. Здесь покровительствующие народам божества называются «князьями» (śarim). Богом-покровителем Израиля является Михаил, который есть «князь (śar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21), «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1), и «один из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13). Заметим, что подобная точка зрения прямо противоречит вере в то, что божеством, покровительствующим Израилю, является сам Яхве (см. выше Втор. 4, 19—20; 32, 9). Тем не менее, в иудейских текстах она встречается нередко (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Палестинский Таргум, 137, 7; Пиркей де-Рабби Элиэзер, 4, и пр.).

Из других богов-покровителей Книга пророка Даниила упоминает «князей» Персии и Греции: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad haśśarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

С этими словами к Даниилу обращается «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7, 13), он же «князь князей» (śar śarim) (Дан. 8, 25), «бог богов» (’el ’elim) (Дан. 11, 36) и «князь Воинства [небесного]» (śar haṣṣaḇa’) (Дан. 8, 11), составляющий вместе с «Ветхим днями» (Дан. 7, 9) двоицу старших богов.

Примечательно, что автор Книги пророка Даниила положительно относится к божествам народов, составляющим Воинство небесное (оно же «звёзды»). Их низвержение и попирание «малым рогом» (т. е. Антиохом Епифаном) вызывают у него такое же осуждение, как и отнятие ежедневной жертвы (tamid) и низвержение святилища Князя Воинства (т. е. Иерусалимского храма): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва, и низвергнуто было место святилища его. И Воинство (ṣaḇa’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—11).

Таким образом, автор Книги пророка Даниила в соответствии с девтерономическим богословием принимает и одобряет поклонение народов своим собственным богам-покровителям.

Книга Притчей Соломоновых

Книга Притчей вкладывает исповедание многобожия в уста мудреца Агура:

1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения (maśśa), которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

2. подлинно, я более невежда, нежели кто‐либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

3. и не научился я Премудрости, чтобы знать знание Святых (wəlo-lamadti ḥoḵma wəda‘at qədošim ’eda») (Септ.: θεὸς δεδίδαχέ με σοφίαν, καὶ γνῶσιν ἁγίων ἔγνωκα; цсл.: богъ же научи мя премудрости, и разумъ святыхъ уразумѣхъ).

4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему (uma-ššemo)? и какое имя сыну его (uma-ššem-beno) (Септ.: τί ὄνομα αὐτῷ, ἢ τί ὄνομα τοῖς τέκνοις αὐτοῦ; цсл.: кое имя его; или кое имя сыну его)? знаешь ли?

(Притч. 30, 1—4)

Упоминаемые в ст. 3 «святые» являются божествами. Подобное словоупотребление было широко распространено у северо-западных семитов и засвидетельствовано, в т.ч., примерно современной Книге Притч финикийской надписью V в. до н.э. из Сидона, которая дважды упоминает «святых богов» ((h) ’lnm hqdšm) (KAI 14:9, 22).

Тем же V в. до н.э. датируется найденный на Элефантине самый ранний текст арамейского сочинения «Слова Ахикара», возникшего в новоассирийскую эпоху. В его пантеон входят боги (’lhn), Эл (’l), Шамаш (šmš), Господин Святых (b‘l qdšn) (Ваал-Хадад?) и Премудрость (ḥkmh). 13-е изречение Ахикара заканчивается словами: «на небесах она (т. е. Премудрость) поставлена, ибо Господин Святых возвысил её» (bš [my] n śymh hy ky b‘l qdšn nś» [h]) (II.94—95); в начале того же изречения присутствует параллелизм: « [от] небес … [от] богов» ([mn] šmyn / [mn] ’lhy).

В Притч. 30, 3 Премудрость является одной из Святых; ср. тж.: «Начало Премудрости (ḥoḵma) – страх Яхве, и знание Святых – Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10). Таким образом, в Притч. 30, 1—4 упоминаются бог-творец и его сын или, согласно Септуагинте, дети (τοῖς τέκνοις) (в Септуагинте текст Притч. 30, 2—4 масоретского варианта следует после Притч. 24, 22), прочие боги («Святые») и входящая в их число Премудрость.

Итак, пантеон Книги Притч состоит из бога-творца (Яхве или не называемого по имени – возможно, первоначально Эла), его сына или детей, его дочери – Премудрости (ḥoḵma) и прочих богов («Святых»).

Второканонические и апокрифические книги

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова

Оригинал Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова был написан по-еврейски в начале II в. до н.э. в Иерусалиме неким Иисусом сыном Сираха. В конце того же века книга была достаточно вольно переведена на греческий язык жившим в Египте внуком её автора. Длительное время это сочинение было известно только по его переводам – прежде всего, греческому, входящему в состав Септуагинты. К настоящему моменту благодаря находкам фрагментов рукописей в Каирской генизе, Кумране и Масаде известно около двух третей оригинального еврейского текста в нескольких редакциях.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова представляет религиозное мировоззрение кругов, близких к жречеству Иерусалимского храма эллинистической дохасмонейской эпохи. Хотя это сочинение не вошло в иудейский канон, в нём отражён тот же взгляд на иерархию божеств, что и в Еврейской Библии.

Согласно Книге Второзакония (Втор. 4, 19—20; 32, 7—9), каждый народ имеет своего бога-покровителя, данного ему верховным богом, которого иудеи с определённого времени отождествляли с Яхве. Такое же представление выражает Сирахид: «Каждому народу поставил он (т. е. Господь) вождя, а Израиль есть удел Господа» (Септ.: ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν; цсл.: Комуждо языку оустроилъ вожда, и часть господня Израиль есть) (Сир. 17, 14—15).