Полная версия
У Стоп Бога. Зов преданного
Папа Рамдас
У Стоп Бога
Зов преданного
© Anandashram, Kanhangad, Kerala, India, text, 1928, 1959
© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022
Макет и оформление обложки: Инна Горцевич
* * *
Возлюбленный Папа Свами Рамдас (1884–1963)
У Стоп Бога
Предисловие к первому изданию
Рамдас оказал мне честь, попросив меня написать предисловие к его книге.
Искренний ответ на вопрос, что хочет весь мир дать человеку, звучит так: счастье.
Рамдас обрел это счастье; эту глубокую, неугасимую радость; то совершенное блаженство, которое приходит с Богореализацией.
Я видела, как он погружается в это блаженство. Я знаю, что он не притворялся. Я видела чудо и внимала тайне. Она присутствует в этих записанных им фрагментах; но еще более – в чистом сердце человека, если оно сможет открыться Богу.
Рамдас расцвечивает пустыню нашей жизни, как те крохотные белые цветы, отдельными кустиками растущие среди песков, и мы тоже хотим узнать, что за неведомый источник источает сладость; чтобы пить из этого глубокого, скрытого родника.
Этот источник – преданность Богу, неважно, каким именем вы Его назовете: преданность Ему и Его Славному Имени.
В этом состоит кредо Рамдаса; ни в чем другом.
Индуисты, мусульмане и христиане теряются перед его мягкостью. Он одинаково любим всеми и каждым. Он любит всех равно.
Я все еще слышу напев его голоса, который поет, всегда поет: Ом Шри Рам! джей Рам! Джей джей Рам! И безмолвные холмы горы Абу как будто подхватывают этот напев. Простой, словно ребенок, Рамдас! Таким воистину принадлежит Царство Небесное.
Элизабет ШарпШри Кришна Нивас, Лимбди.31 января 1927Стихи
Вечная песнь
Мы – рябь на лике бесконечного ясного океана.Мы – блуждающие крошечные отблески вечно сияющего Света.Мы – искры, летящие из великолепия простора Огня.Мы – сладкозвучные ноты, звенящие на вечной Лире.Мы – шёпот, эхо гула Пространства.Мы – мерцающая звезда, что идет украсить Небесный Лик.Мы – агония мира в муках смерти.Мы – малые дети, что хватаются за невежество, как за брови матери.Мы капли – летящие капли моросящего затяжного дождя.Мы – нежные стебли злаков, кормящие миллионы верениц.Мы прах – пески, основа Земли этой – сферы раздора.Мы – спящие, что жаждут проснуться от пустого сна жизни.Мы – одинокие Времени миги,Каждый – вечности вздох.Мы – цветы, что вянут и чахнут в саду – где сам Бог.Мы – капризные перемены ветра — тонкий плащ Земли.Шелковые узы Вселенной [1] — и это тоже мы.Мы – выцветающие, истлевающие листы могучей Книги – печальных строк.Мы – золотая нить, что ткет ткань Божественной жизни.Мы – камни, из которых сложены древние пирамиды.Мы – драгоценные камешки, зияющие в золотых украшениях.Мы – малые дела, движущие миры в предначертанном ходе.Мы – простые лучи Любви, собравшиеся вокруг Единого.Мы – мимолетные тени, плывущие в бескрайнем воздушном просторе.Мы – вскрики, что без ума от блестящих вещей заботы.Мы – трепет, поглощенный в дрожании сфер.Мы – ранних слез Природы золотая капель.Мы – тонкое касанье Мысли вселенского Ума.Мы – проблески – вспышки, что уловлены от озаренного Видения.Рам
Рам – нежность лунного света.Рам – сверкание звездного неба.Рам – сияние солнца в зените.Рам – синева небесной выси.Рам – белизна облаков.Рам – гордый голос громов.Рам – вспышка слепящей молнии.Рам – ливня мощный поток.Свобода
О, разум, плыви в океане Любви,Он повсюду, и сверху, и снизу, – смотри!О, разум, грейся в потоке Света мощи,Что разгоняет тьму морока ночи.О, разум, омойся в роднике Блаженства,И никогда не упустишь истинного наслаждения совершенства.Если Истина будет – твой щит,Свет – твой проводник,Любовь – твой меч,Блаженство – цель,Совершенной свободыОткроется дверь.Праздник
Всюду журчат извечные родники Любви.Всюду текут непрерывные потоки Радости.Всюду льются бесконечные волны Света.Всюду пирует сама великая Истина.Мать
О, Мать, как сладка улыбка, не сходящая с Твоего лица,Нежный знак Твоей милости – ей нет конца!О, Мать, как нежно касание Твоих рук,Словно прохладный бальзам, избавляющий от мук!О, Мать, как чисто Твое сердце, свободное от зла,Которого жажду, как цели – стрела!О, Мать, Твой голос, как музыка – лучше всех слов,Он радует сердце во веки веков!О, Мать, объятия рук Твоих так нежны,Что хранят и спасают от всякой беды.О, Мать, в Тебе столько любви и добра,В нежной заботе Твоей безопасно живет детвора.Господь
О, Господь, как славно могучее имя Твое!В нем звучит Твоя сила, оно Твою славу поет.О, Господь, как Ты добр, милостив и справедлив!Всех Ты хранишь, кто полнотой доверия Тебе жив!О, Господь, что за величие в форме Твоей!Дождями и ветром играешь Ты в бурях морей.Любовь
Любовь золотит лучи пылающего Солнца;Любовь смягчает сиянье Луны;Любовь глядит из мерцающих звездИ дает прохладу дуновения бриза;Любовь парит над холмами в дымкеИ зелень творит листвы и травы.Она сладко поет в горлышках птицИ танцует проворно в ручье.Любовь вверху и внизу – в небесах, на земле.Лишь Любовь остается, проходит все.Ибо она есть Рам: Рам – только Любовь, чистая любовь.Живите истинной жизнью – полной любви, полной блаженства.Любовь сияет в лучах Света;Любовь поет в дыхании ветра;В аромате розы она паритИ песнею птиц звучит.Она красит листву – зеленым и желтым;Небесам придает синеву;Любовь улыбается на лице ребенка;Любовь растет как листва – на боли;Любовь мягко струится потокомИ сочится из ран мученика;Любовь смотрит глазами материИ успокаивает жаждущую душу;Любовь пробуждает в герое доблесть;Она смягчает сердце тиранаИ побеждает ненависть.Чего не может Любовь?Она превращает ад в рай.Слава Любви! Слава!Самоотдача
Отдай все Раму и оставь заботы;И печаль тебя больше не тронет.Под мощной защитой Его исчезнут угрозы.Гляди! Высшая воля – воля Его;В любых переменах действует Рам,Во благо творя.Ибо Рам добр, Он – любовь, Он неизменно благ.Пусть мысли о Нем всегда обитают в уме;Помни о Нем; ты свободен и ты спасен.Цель
Стремись лишь к стопам Господа;Там обретешь истинный покой и отдохновение.Вину былую искупи́шь ты там;Стремись лишь Господу служить.Ты просто глиняный горшок:Тот, кто живет в тебе – Господь.Мир – лишь Его божественная игра,Так будь всегда Его слугой.Лишь Он всегда и благ, и добр;Он выведет на верный путь.Прими это и продолжай усилия,А жадность, похоть, злобуПозабудь.Сосредоточение на Раме
О, ум, не лелей преходящих картин;Пусть Рам – Высшее Сущее —Тобою владеет один.О, ум, откажись от желаний любых.Как скорпион, они жалят – в миг.Внимай мыслью Раму,Взлети до небесных высот.О, ум, не блуждай,Не стремись больше к цели пустой;Будь тверд, Раму верен – познаешь ты вечный покой.О, ум, все мысли рождаютОдну только боль, страх и тревогу,Кроме одной: на ней печатьБлаженства лежит:На мысли о Раме.Путь Бхакти
Сияющий путь, ведущий к святым стопам Рама,Сумей отыскать.Не нужно блуждать во тьмеИ голову тщетно ломать.Путь царский – краток и прям; ступать по нему легко.На плавной, цветущей тропе нет помех и шипов.Бхакти тебя ведет – веры свет.Всей душою Рама люби;Он – завет,Отрекись, отдай все Ему, в свободе живи, —И Им дарованные вечный покой и блаженство – твои.Отрекись от всех прочих путей;Только этот лелей.Ты спасен – Рам спасает тебя —Благодатные стопы Рама достигнуты,Где нет борьбы, нет боли,Нет возложенных на себя злоключений.Пробудись
Звучит славный Рама голос;Пробудись, пробудись к Реальности.На востоке солнце встает,Проливая поток Его блистающего света.Облака подсвечены, серебристые контуры сияют.Небеса наверху – синий купол огромный;Пробудись, пробудись к Реальности.Видишь, волны далеких холмов?Горизонт бронзовеет далекий,Новый день настает – и прекраснейший день,Вестник Бога, любви и надежды;Пробудись, пробудись к Реальности.Зеленеют поля, наступившему дню улыбаясь,И трава – вся в росе, словно жемчуг, горит,Как трепещет листва от прохладного ветра!И вода, протекая в долинах, поет,Пробудись к Реальности.Вот и птицы парят – сладкогласные менестрели воздуха,Стадо коров неторопливо бредетК тучным лугам,Ночь сменяется днем,Днем радости непреходящей.О, пробудись, пробудись к Реальности!Дары Богу
О, язык, единственная речь твоя – воспеваниеСладостного и чарующего имени Рам.О, уши, единственная музыка ваша —Восхитительный голос Рама.О, глаза, лишь одно вы видите перед собой —Божественный образ Рама.О, ум, твоя единственная мысль – созерцаниеВозлюбленного Рама.О, тело, твоя единственная работа – трудНа службе у Господина – Рама.Любовь, свет и блаженство
Пронизывает все любовь, и это – Рам,Свет озаряет все, и это Рам.Блаженство затопляет все – и это Рам.И в Нем слились Любовь,Блаженство,Свет.Беседы с матерью: ее решения затруднений ребенка
1Вопрос: В чем состоит цель?
Ответ: В том, чтобы достичь Рама.
В.: Что такое отдача себя [Богу]?
О: Покорность Божественной воле.
В.: Как можно ее обрести?
О.: Через непрерывное памятование о Боге.
В.: Кто такой Рам?
О.: Он есть и Свет, и Любовь, и Блаженство. Только Он – вечная Истина.
В.: Где Его можно отыскать?
О.: Ищи Его в самом себе и во всей окружающей Вселенной, и ты найдешь Его. Бог проявил Себя в качестве Вселенной. Единый высший Параматман, по Своей природе без формы и качеств, вечносущий, Он принимает многообразные видимые формы во Вселенной. Замечай же Его во всей живой и неживой природе как Единственную нетленную Реальность.
В.: Что происходит, когда отдаешь себя [Богу]?
О.: Такая отдача приводит к чистому непрекращающемуся блаженству.
В.: Каким образом?
О.: Когда человек отрекается от своей воли и следует Божественной воле, орудие – преданный – перестает за что-либо отвечать, и сознание индивидуального «я» сливается с Божественным сознанием. Тогда все его поступки, мысли и слова исходят из Божественного источника, он же сам совершенно освобождается от сомнений, желаний и оков. В сущности, преданного наполняет высшее блаженство, и только в нем постоянно пребывает его ум. Поскольку эго исчезает, его действиям, словам и мыслям негде оставить свой отпечаток. Теперь он свободен от всех грехов и печалей. Такой человек – бесстрастный, блаженный свидетель великой игры, лилы Бога – Вселенной со всем, что в ней есть.
В.: Можно ли видеть Бога?
О.: Да, Его можно видеть в Его действиях; проявляя Себя, Он пронизывает Собой всё. Он присутствует всюду. Любой предмет – не что иное, как Он.
В.: Если Бог един, почему Он является под разными именами и в разных формах?
О.: Единственный проявляется во множестве, чтобы осуществить Свою лилу, или игру.
В.: Что стоит за проявлением множественности?
О.: Качества: саттва, раджас и тамас. Предметы различаются, поскольку в них преобладает то или иное качество.
В.: Какое эти качества имеют отношение к нашей полной покорности Божественной воле?
О.: В состоянии совершенной покорности Божественной воле преданный превосходит эти три качества и, по сути, обретает Божественность. Он становится просто орудием в руках Всемогущего Бога. В этом случае он совершает Божественную работу; только с этой целью он пришел в мир. Он поистине становится воплощением Самого Бога, как Шри Кришна, Иисус Христос, Мухаммад, Будда, Шри Кришначайтанья и другие Махапуруши[2].
2В.: О, Мать, тебя называют Рамом. Имя и форма неразделимы: какова же Твоя форма?
О.: У Меня нет имени и формы. Чтобы постичь Меня, как от них свободную, Рамдас, сначала тебе следует считать, что Я ими обладаю.
В.: Ты едина, но Вселенная разнообразна; в ней можно видеть миллионы форм. Как это возможно, Мать?
О.: Я едина, у Меня нет формы и имени. Я решаю быть многим. А значит, Мне приходится принимать формы; без этого Я не могу быть многим.
В.: Ты вечна, как же возможно, что Твои формы погибают?
О.: Так должно быть. Когда существует Единственное, множественность не может существовать. Поэтому формы рождаются, проживают жизнь и затем умирают: рождение, изменение, развитие и растворение – в них состоит природа формы.
В.: Как Ты можешь существовать, о, Мать, когда Твои формы погибают?
О..: Так же, дитя, как золото не исчезает, даже если украшение расплавят и оно потеряет форму; как кусок льда теряет очертания под действием тепла, однако вода, из которой состоит лед, не исчезает.
В.: Почему Ты захотела стать множеством форм?
О.: Мне хотелось поставить спектакль, а он не может состояться при участии одного актера. Поэтому Мне пришлось проявиться в виде множества.
В.: Что Тебе дает такая игра?
О.: Анандам – высшее блаженство.
В.: Как Ты можешь говорить о блаженстве, Мать, когда в мире столько несчастья?
О.: Пойми, дитя Мое, это Я сама играю роль несчастной, счастливой, гневной и т. д.
В.: Как Ты можешь играть роль несчастной так, что несчастье не затрагивает Тебя?
О.: Игра актера – всегда видимость, она не затрагивает его. Актер делает вид, что плачет, но все это время внутренне, в глубине души остается незатронутым. Так же обстоит дело и со всеми другими чувствами и эмоциями.
В.: Из чего состоит Твой спектакль?
О.: Из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса – гармонии, деятельности и тупости.
В.: Как образуются различия через это разнообразие?
О.: Бесчисленными способами через сочетания этих трех качеств. Эти три гуны вместе образуют то, что называют Пракрити.
В.: Мать, Ты отделена от Пракрити?
О.: Дитя, Пракрити существует благодаря Мне, но Я не нахожусь в ней.
В.: Вечна ли Пракрити?
О.: На уровне отдельных существ – нет, но в целом, да. Всегда помни, что Пракрити обладает лишь относительным существованием, а не абсолютным, Я есть единственный Абсолют.
В.: Если печали и боли не существует, зачем этому миру сочувствие, сострадание, милосердие, любовь, правдивость, доброта, чистота и другие добродетели?
О.: Только распознавая Меня как единственное, явленное во многом, можно достичь состояния, из которого этот мир можно созерцать как игру. Постижение абсолютной единственности требует выхода за пределы трех гун. А к этой единственности можно прийти, только проявляя неизбирательную любовь, чистоту, правдивость, сострадание и совершая милосердные поступки.
В.: В чем состоит это постижение?
О.: Оно позволит тебе быть блаженным свидетелем игры трех гун и потому никогда не подвергаться никакому влиянию удовольствия, боли и других противоположностей; ты будешь оставаться незатронутым и невозмутимым. Тогда ты постигнешь следующую истину: «Ты такой же, как Я сама».
3В.: Что такое действие, о Мать?
О.: Действие – это движение ума в мысли, языка – в речи, тела – в поступках.
В.: Как связаны между собой слова, поступки и мысли?
О.: Иногда действует только мысль, не выражаясь в словах и поступках; иногда мысль выражается только в словах. В других случаях мысль переходит в слова и поступки; наконец, мысль может проявляться сразу в поступках.
В.: Сколько существует видов действия?
О.: Два вида – личное и безличное действие: сакама и нишкама.
В.: Что такое сакама, или личное действие?
О.: Сакама – это действие, которое совершают, желая его плодов.
В.: Что такое нишкама, или безличное действие?
О.: Нишкама – это действие, которое совершают, не желая его плодов.
В.: Как подобает действовать?
О.: Подобающее действие – нишкама.
В.: Почему?
О.: Потому что только такое действие освобождает человека от оков боли и горя.
В.: Как сакама-карма создает эти оковы?
О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.
В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?
О.: Потому что они не знают истины.
В.: В чем же состоит истина?
О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.
В.: Как освободиться от такого неведения?
О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.
4В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?
О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.
В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?
О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.
В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?
О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.
В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?
О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.
В.: Что же такое жизнь?
О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.
В.: Кто же Ты тогда?
О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.
В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.
О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.
В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.
О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.
В.: Но как постичь на опыте эту истину?
О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.
В.: А что тогда будет с болью?
О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.
В.: Как это осуществить?
О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.
В.: Каково это состояние блаженства или покоя?
О.: Оно находится за пределами двандв[3], за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.
В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?
О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай ее как форму, которую Я приняла ради игры, лилы, и воспринимай также и себя как Мою форму.
В.: Как же достичь покоя?
О.: Покой возникает, когда твой ум полностью поглощен Мной. Ибо тогда нет игры, которую можно наблюдать. Ты полностью отбрасываешь ее как иллюзию. Успокоив все свои органы чувств и проявления ума, ты погружаешься в непоколебимый и вечный покой.
В.: Какое состояние лучше: покой или блаженство?
О.: Оба равно хороши.
В.: Что должно выбрать Твое дитя?
О.: Все мои дети; пусть испытывают блаженство, пока живет их тело, а затем пусть войдут в покой.
В.: Что нужно, чтобы достичь блаженства?
О.: Воспринимать всю Вселенную как Меня. Сначала нужно всем сердцем полюбить Меня; затем полюбить и Вселенную, потому что Я и есть сама Вселенная. Двигайся во Вселенной, ощущая единение с ней, то есть единство со всеми вещами и существами. Блаженство – результат такого единения через любовь.
В.: Как достичь покоя?
О.: Погрузившись в самадхи, где человек полностью поглощен Мной.
В.: Можно ли испытывать оба состояния?
О.: Да, можно пребывать либо в состоянии вечного покоя, либо в состоянии вечного блаженства, по желанию.
В.: Значит, этот мир – и пьеса, и сновидение?
О.: Это не пьеса и не сновидение; его просто нет; есть только Я.
В.: Тогда Ты загадка, о Мать. Как ее решить?
О.: Ее можно решить, сказав: «Я загадка».
5В.: О, Мать, что такое карма-йога?
О.: Карма-йога – это состояние, в котором человек действует, все время оставаясь в единстве со Мной.
В.: Каковы условия такого действия?
М.: Оно возможно лишь тогда, когда человек достигнет совершенного знания, джняны. В этом случае действие становится спонтанным. Тогда Божественная энергия во всей своей мощи и славе проходит через него, превращаясь в действие.
В.: Какова природа такого действия?
A.: Это действие распространяется широко, как мощная волна; его главная цель – утверждение Любви, Единства и Дхармы вместо ненависти, разногласий, адхармы.
В.: Как проверяется карма-йога?
О.: Совершенное равенство и благоденствие мира – показатель ее истинности.
В.: Как подготовить себя к такому действию?
О.: Необходимо целиком отдаться Моей воле. Индивидуальное сознание должно раствориться в космическом, или вселенском, сознании. Тогда человек становится избранным орудием в Моих руках. Тогда Я творю великие дела через людей. Великие вибхути, Божественные работники, например, аватары, пророки, мессии и спасители мира – такие личности.
В.: Что такое эго, аханкара, или «я»?
О.: Эго – это ложное наложение на Существование в виде отдельного, индивидуального существа.
В.: Почему же существует это «эго»?
О.: Потому что есть неведение. Чтобы состоялась мировая игра, лила, Мне пришлось набросить на мир покрывало неведения и тем самым разделиться на неисчислимые формы, поместив в каждую из них эго, порожденное неведением.
В.: Как можно устранить неведение?
О.: С помощью Моей милости, когда возникнет знание, джняна.
В.: Что такое джняна?
О.: Джняна – постижение того, что только Я реальна, только Я – единая, неделимая и вечная Истина, что Я пребываю в сердце всех существ, что Я – единственный деятель. Такая джняна устраняет неведение, а вместе с ним и эго. Тогда человек осознает, что разнообразие – только видимость. Все эти различные формы, непостоянные, преходящие и бренные, – лишь проявления Моей вечносущей Реальности.
