Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе

Можно сделать вывод о том, что программа совершенства в духовном направлении всегда должна нас сопровождать там, где бы мы ни находились. Сразу нельзя покидать мирскую жизнь, потому что сначала монашество изучить и понять свое предназначение, чтобы жить просто, довольствуясь малым, отдавая все другим. При этом мужчине или женщине нужно отработать в мирской матрице свои обязанности и черты характера, данные по природе. А в монастыри уходят для того, чтобы понять и отработать противоположные черты характера. Например, отец поругал, а потом обязательно пожалел – это признак святости. Нужно в обществе научиться тому, чтобы простота была вашей нормой и отречение от мирских развлечений было искренним и обычным делом. Легко даже жить отшельником, если простота – это ваша привычка, а вокруг ни души. В городе мы всегда будем ощущать болезни: разума, ума, обоняния, вкуса, потому что насилие со стороны матрицы будет всегда, диктуя волю ненасытности во всем, и всего больше. О болезнях более подробно написано в первой книге. Нужно принять свою судьбу и там, где вы живете. Если мы пользуемся чьими-то благами, то нужно делать обмен, но когда нарушают спокойствие нестабильностью, то это всегда вызывает стресс, потому что это не совпадает с нашими желаниями и планами. А главное, что такие стрессы создаются на государственном уровне без объяснения, и, конечно, все начинают придумывать свои версии на своем культурно-нравственном уровне.

Так как мы распускаем свое тонкое тело и характер, то мы можем принять претензии других. Согласно ведическим знаниям, если нас ругают, то у нас, значит, есть проблемы, и нужно не реагировать болезненной изменой, а проанализировать свое поведение в медитациях.

И то, что мы имеем, – это та справедливость, которую мы должны принять, понять, изучить и преодолеть. Мудрецы всегда понимают действительность и принимают критику, как подарок в их духовном совершенстве, и стараются меняться. А вы попробуйте, а может быть, критикующие вас правы, и они хотят вас сделать лучше. Многие люди всегда думают о том, что кто-то должен за них решать проблемы, и думают в невежестве о материальной прибыли только для себя. А ведь в глобальном масштабе есть микроэкономика и макроэкономика, а это как сообщающиеся сосуды. Равнодушные люди вам замечания делать не будут, и только духовно живой человек способен к просветлению. А если кто-то не ворчит иногда, то умирает.

Если пожить в природе с молитвенными процессами, желание со временем пропадает возвращаться в мирскую суету, потому что благостное начинает сопротивляться чему-то невежественному и страстному, и бесполезному в дальнейшем. Но по возвращении в город создается ощущение переэкзаменовки духовной стабильности, как двоечника, который возгордился свободой духа. Присутствие даже страха в городской действительности говорит о нашем несовершенстве. Ведь от себя мы не убежим. Жить можно везде со своим характером, соблюдая внутреннее равновесие. В мирской суете люди не уравновешены и распущены в бесконтрольной реке, плывя по течению матричного порядка, под постоянным стрессом, с заботой о физическом насыщении. И когда банк терпения невежества и страсти людей доходит до крайнего предела, то происходит внутренний бунт, сжигая остатки жизненной энергии, доводя до болезней, тюрьмы, смерти. У некоторых происходит вспышка просветления о матричных иллюзиях. Но многим очень трудно, даже в роли падших ангелов, впустить в себя свет Истины, потому что им кажется, что кто-то должен за них что-то сделать. Но кого гордыня взяла в плен, те продолжают страдать без желания что-то поменять в своей жизни. Все потому, что они всегда ждут чего-то для себя любимого, загоняя себя в угол стрессового и печального неудовлетворения в дальнейшем. А ведь постоянным экзаменом для любого человека является обыкновенный анализ матричных плодов, которые к духовным плодам в виде счастья и свободы не относятся. Мы даже обманываем себя, успокаивая себя в своем нежелании духовной свободы. Проявляя добродетели, мы можем кардинально поменять и продлить свою жизнь, корректируя судьбу. Но нужно начинать последовательно с правил первого психического центра, изучая ее особенности. Только постепенное практическое изучение может привести к истинному просветлению и искоренению в своей душе омрачения с беспокойными бесконечными сомнениями, раздумьями, с бесконечными разочарованиями. Пробуждение происходит с динамического разума и начинается с молитвенного ритуала для очищения благостной энергией от Высших сил и, конечно, вашей организации распорядка дня. Затем медитация, плавно переходящая от хатха-йоги к формам «Тай-цзи-цуань», для общего раскрепощения, с ощущением в дальнейшем внутренней свободы, как культурно-нравственной духовной личности. И после завтрака немного изучение святых писаний.

Некоторые жестко покидают свою семью, но это не осознанно, тем более без подготовки принять то, что принесет им страдания, потому что у них не отработано сострадание и уважение ко всему живому. В природе всегда имеется эволюционный процесс, и это касается всех живых. Представьте на минуточку, как человек, переполненный гордыней, для которого не существует другое мнение, даже тех, которые проходят страдания или уже прошли. Мучения и психические заболевания таким людям уже обеспечены. Зачем страдать? Можно учиться на ошибках других, а непреодолимые проблемы спокойно отмаливать, и высшие силы вас переведут на более высший уровень духовного интеллекта. Всему нужно учиться, и время, и правильность молитвенного права. Даже если вы отработали свою карму хорошего сына, мужа, отца и около вас все счастливы с каждодневной благодарностью, то все равно вам нельзя уходить без согласия близких, потому что они тоже должны отработать перед вами и расставаться друзьями, помогая в дальнейшем соблюдая обоюдное согласие. В противном случае вам придется вернуться обратно, и состояние истинного просветления «Самадхи» откладывается. Но распознать привычки и неотработку кармы – дело непростое. Для этого можно предложить всей семье свой образ жизни монаха: молиться, медитировать, вести полноценную духовную практику. В первой книге можно прочитать о ложном эгоизме, изучая себя и практически освобождаясь от омра чения: зависти, жадности, воровства, осуждения, обсуждения, тщеславия, обиды. А когда личность будет переходить на духовную ступень истинного эгоизма, то наступает душевный покой с радостью за других людей, становясь лекарством и причиной собственного долголетия. Когда мы становимся послушниками в духовном развитии, то без страданий, мучений выполняем аскезы, заручаясь поддержкой своего учителя, который молится за вас, радуясь каждой вашей победе над собственным темным прошлым. Если вы встали на путь духовности, заручаясь поддержкой наставника, то это значит, что ваш путь из прошлого. Точно так же происходит с воришками, пьяницами, наркоманами, развратницами. Согласно ведическим знаниям – Гаруна Пурана – рано или поздно люди идут по тому пути, по которому они ходили раньше, поэтому переход от невежества к благости требует больших волевых усилий. Главное – понять, что вам мешает статический ум, который всего боится и не хочет меняться, значит, у вас болезнь доверчивости, и вы абсолютно не разбираетесь в людях, а прежде всего в себе.

Например, материалисты в конечном итоге теряют совесть, продаются или покупают кого-то, и они думают о том, что деньги решают все проблемы. В отсутствие духовного равновесия, как совести, люди считают, что за их грехи им ничего не будет. Совесть – это банк подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, у которого перенасыщение зеркальными нейронами вызывает либо страдания в виде деградации, либо просветление. Совесть в пробуждении – это культурно- нравственное духовное состояние с самообразованием, самоконтролем, самокритикой и правдивостью перед самим собой. В зависимости от плохих или хороших поступков и мыслей мы либо превращаемся в животных без совести, либо становимся личностью и сохраняем то, что сами создали за всю историю человечества. Может быть, в этой жизни бессовестные люди пройдут свой путь без сильных и особых страданий, но последующие их поколения точно становятся психическими уродами и инвалидами, живя с проклятьями невежества. Потому что все возвращается им обратно, и не нужно потом удивляться собственным страданиям, неудачам, когда вас высшие силы возвращают в этот род для того, чтобы сделать работу над ошибками. Никто без внимания Бога не останется, потому что это происходит на уровне энергии Галактики как Гаруна Пурана. Невиноватых в нашем мире нет. Почему нам приходиться терпеливо много молиться Истине, чтобы попросить поддержки и очищения? Потому что наш сигнал слабый, а многократные плохие и хорошие наши поступки копятся и с силой планет нам возвращаются во время их парада. Любые наши слова являются обращением к Богу, и именно эта путаница вводит нас в страсть бесконечной суеты. Все наши слова должны быть обдуманы прежде, чем мы их озвучим. Контроль должен быть над мыслями тоже.

Могу привести пример о том, что есть много монахов с болезнями ожирения, диабета, сердца, психически не уравновешенных, с болезнями опорно-двигательного аппарата. Им в настоящей жизни представилась возможность исправить свои психические каналы согласно учениям «Анавата шлотос», но если имеется сильное нарушение от последствий омрачения, то нужно комплексное восстановление всех биорезервов, и без специфических упражнений результата не будет. Вот именно поэтому в первой книге было много уделено внимания гармоничной деятельности наших трех биорезервов с тонким телом. Просто создавая свободу внутри себя, обретая покой, мы занимаемся профилактикой энергетических каналов – «Анавата шлотос». Хотя есть у меня специальные последовательные христианские методологии отмаливания всех двенадцати органов и систем, и в отдельности, подключая их к нормальной координированной работе. Но те, кто уже освободился от смертельных болезней без операций, и выполняли задания индивидуального практического подхода. Потому что ошибочная видимость покоя практикующих монахов разных религий на начальном этапе монашества очень сильно сопровождается страстью в ожидании результатов, которая создает зажимы нашей психики и компрессии мышечных структур нашего грубого тела. Поэтому необходимо духовную практику сопровождать йогой в динамике – «Тай-цзи-цуань», соблюдая принципы ее секретов и освобождаясь от зажимов количественных черт характера со знаком минус и компрессий опорно-двигательного характера, которые являются причиной внутреннего омрачения, вызывая различные нарушения и заболевания.

Но нельзя забывать о том, что нужно поддерживаться энергией, особенно утром, благостными продуктами и специями, но с благостным настроем психики. Если принятие пищи сопровождается негативными мыслями, чувствами, эмоциями, то в дальнейшем употребление этих же продуктов у вас может вызывать аллергические реакции или гнев, злость, которые зафиксированы процессами мышления вашим подсознанием, то есть то, что вы скушали когда-то с проявлением характера ложным эгоизмом.

Из первой книги вы уже знаете о том, что пища состоит не только из молекул и атомов, но и из электронов с тонким телом. А читая молитвы перед едой, вы не только ее очищаете, но и заряжаете благостной энергией долголетия и разума, заполняясь пищей с любовью, а не обидой и злостью. Ведь никому не нравятся злые и невежественные люди, и поэтому съеденное зло с пищей запечатывается с вашими негативными мыслями, эмоциями, и повтор употребления этих же продуктов вызывает отторжение через реакции кожи – аллергию. Также этот же принцип работает и с пылью, химикатами и другими вещами, если мы когда-то проявили неприязнь к ним эмоционально.

Оказывается, есть много монахов разных религий, которые не знают о том, что вечером с 19 до 21, когда желудок отдыхает, кушать нельзя. И с 21 часа до 23 часов тоже нельзя, потому что отдыхает поджелудочная железа с селезенкой, которая контролирует жировой обмен. Если эти органы не отдыхают, значит, они вообще могут не переработать пищу, которая часто превращается в камни, песок, ненужный холестерин, забивая желчные протоки и сердечно-сосудистую систему. Подробнее можно ознакомиться о питании в четвертой чакре. Мелочей в нашей жизни нет. Но если мы делаем ошибки, то просто не хватает знаний, и это не считается неполноценностью. А кто получил знания и не пользуется, те подвержены болезням ушей – болезням разума. Умение слушать и услышать является высоким разумом, который приводит к счастью.

Когда вы почувствуете величие тишины духовной значимости совершенства, выполняя любую физическую работу, то можно больше уделять внимания медитации и молитвам. И довольствуясь малым во всем. Вера – это наши мысли, желания. Это деятельность ума – знаний. И когда у вас появится устойчивое желание духовного роста – это и есть динамический разум, который устал топтаться на месте, задыхаясь от материальной жадности. Этот процесс начнется тогда, когда мы соединим молитвенный алгоритм наших мыслей, чувств, эмоций, черт характера с энергией Высших сил. И тогда мы поймем то, что они от нас хотят.

Человеку принадлежит свобода выбора, и люди всегда выбирают то, что приносит физический доход, всего и побольше, что можно потрогать. А то, что нельзя потрогать, люди отрицают, подвергая сомнениям и критике, потому что подсознательно понимают, что прибавится еще работы, которая отнимет у них время на просмотр какой- нибудь деградации по телевизору. Но когда грубое тело стареет, перестает слушаться, то начинается беспокойство. Одни смиренно сидят в очереди в больницах, глотая пилюли, которые не помогают от старости и омрачения, а другие понимают сложившуюся ситуацию, но трудиться не хотят над своим здоровьем и становятся инвалидами, дожидаясь джинна «из кувшина», который щелкнет пальцами – и они сразу станут молодыми и здоровыми. Помоему, это бред. Такие мечтатели еще больше страдают от собственной обиды с другими чертами характера омраченного их замеса, так и не приняв свою жизнь такой, какая она есть.

Хочется даже привести пример о том, что все чистят зубы, чтобы их надолго хватило, так почему же не следят за опорно-двигательным аппаратом, чтобы он был гибкий и эластичный? Болезнь Альцгеймера никогда не давала бы о себе знать. А начинается она с потери памяти, то есть с нарушения кровообращения сосудов головного и спинного мозга, а поможет в этом координация, которая вырабатывается при гимнастике со специфическими упражнениями и в определенной последовательности.

Анализируя вышесказанное, хочу напомнить из первой книги о том, с чего нужно начинать изучать первый психический центр, который отвечает за здоровье. Мы не освободимся от омрачения и духовной хмурости, пока не обретем покой рефлекторной зависимости организма в целом – принятием своей судьбы, продолжая свой путь из прошлого, которое можно корректировать. Совесть – это духовная составляющая равновесия, которая принадлежит к истинному эгоизму, заботясь о просветлении и других. А ложный эгоизм, подключая страх, заботится о собственном материальном обогащении для себя и комфорта для своего грубого тела. Всего и побольше для себя, теряя сначала контроль меры накопления, а затем идет потеря интереса в духовном развитии, и человек начинает жить как животное, довольствуясь только иллюзорным – временным существованием. Потеря Совести даже приводит к людоедству. Потому что ложный эгоизм живет только материальным и находится в крестце нашего «таза», который должен отвечать только за рефлексы, контролируя тот уровень существования, который мы выбираем. Свобода выбора принадлежит человеку, и он сам решает, каким ему быть: невежественным, страстным или благостным. Решайте сами, и любое ваше решение будет правильным, но и результат будет ваш, и никого потом не вините в ваших «плодах». Если вашим приоритетом становится деятельность ложного эгоизма, то начинается потеря равновесия ценностей, и духовное развитие прекращается. Вот такой процесс и называется потерей совести, то есть нарушением внутреннего духовного равновесия, и потерей регулятора в процессе становления личности. Духовного равновесия можно добиться только правдивостью перед самими собой и самокритично увидеть себя со стороны – свои проявления: мыслей, чувств, эмоций, характера, поступков. Но если ваш путь невежественный и страстный и приносит больше страдания, чем счастья, то в первую очередь нужно быть правдивым перед самим собой с анализом процессов мышления, уважая других, начиная духовную практику с наставником – с тем учителем, который уже через многое прошел. По-настоящему занимаясь духовной практикой, вы никогда не будете одиноки в состоянии любви к чему-то Величайшему природному, тому, что поддерживает нашу жизнь всегда. А в состоянии любви и заботы о других не остается времени для омрачения: печали, тоски, уныния, шоков, стрессов, депрессий. Мы не должны обращать внимание на время, отведенное расписанием дня, а для работы внутреннего освобождения, не забывать о дыхании и сострадании ко всему живому. Для того чтобы стабилизировать работу процессов эндокринной системы. И когда вы станете настоящими монахами, то со слезами на глазах в какой-то момент подумаете о том, что поздно начали путь к просветлению, меньше было бы проблем, страданий и мучений, впуская в свою душу Истину – как Божий дар заслужившему его. Реакция человека слезами – это распечатывание прошлых невежественных процессов, которые мешали раньше нашему счастью. Чем больше сотрем свои подсознательные завершенные и незавершенные невежественные процессы, тем больше будет счастья, и больше будет внутренней мудрости, отредактированного прошлого. А прошлый статический разум, заполненный завершенными процессами со знаком минус, был ответной реакцией на просветление в прошлом, удерживая собственными программами и установками наше совершенство. Это доказывает то, что прежде нужно освободиться от внутреннего невежества, чтобы оно не тормозило новые традиции культурно-нравственного развития личности.

Ведя благостный и аскетичный образ жизни, и настолько духовный путь становится обычной традицией, что не хочется возвращаться к невежественному и страстному прошлому, даже если случился временный перерыв по причине непреодолимых проблем, которые нужно просто пройти, оставаясь здоровыми, живыми, с твердой духовной уверенностью в том, что когда-нибудь «черная» полоса закончится.

Анализируя вышесказанное, хочу добавить, что адекватному человеку всегда хочется счастья, а счастье только в духовном: совершенстве, покое, радости, в служении истине и людям.

Мы реально должны понимать, что невежество и страсть для нас опасны – как болото, которое нас затягивало в трясину матричных и материальных ловушек, с ненасытными правилами материального обогащения теми вещами, которые мы в духовный мир с собой не заберем. Можно процитировать высказывание из Корана: «Мы голыми пришли и голыми уйдем в духовный мир».

Начиная сострадать всему живому, в первую очередь мы начинаем сострадать себе, раскрывая мудрость и покой, понимая природу ненужных страданий и собственных мучений. А жизнь в аскезе, соблюдая норму равновесия, делает нас психически сильнее, очищая нас от омрачения и усталости от ненужной борьбы. На удивление себе аскет начинает получать духовные плоды от внешнего мира и свободу внутри себя от ложного эгоизма, и ему становится легче жить. Терпеливый аскет со временем понимает легкость истины взаимодействия с внешним миром и твердое желание – стать духовно лучше и знать больше про себя, а не про других, укрепляя волю. Потому что духовной практикой мы всегда открываем дверь, в которую хочется войти.

Если первые два психических центра мы правильно прошли и поняли, то на третьем этапе – монашества – нам становится ясно, что мы родились не для счастья, а для страданий, отрабатывая карму прошлого. К нам всегда возвращается то, о чем наши мысли сейчас, запечатываясь в нашем подсознании, которые связаны с нашей судьбой. И, как по рельсам жизненного пути, нам трудно с него сойти. На третьем уровне главное – понять, кто вы: материалисты со статическим разумом, идеалисты, которые ставят работу на первый план, или Человечные, которым всегда легче в трудные времена. Впрочем, многие пробуют заняться чем-то другим, но часто возвращаются к прежней деятельности. Когда мы имеем сострадание, то беспокойство уходит, и остается радость бытия, и появляется сочувствие, прежде к самому себе, потому что двойственность проявляется во всем.

Неважно, чем вы занимаетесь, и всегда можно составить распорядок дня в соответствии с вашими процессами последовательности, постепенно обращая больше внимания на духовный рост, и поверьте мне, как практику, что при этом ваша материальная сторона не пострадает – даже улучшится, и почему-то без усилий сопротивления в страсти и напряжения. Когда внутри нет невежества и страсти, чувствуешь себя свободно и легко.

Монаху в миру не тяжело жить, если он договорится со своими близкими, ведь первая обязанность его – это отработать карму перед ними, и чтобы они около него были счастливы. Даже это только потому, что Бог уже сблизил нас, а нам нужно понять для чего. Либо мы перед ними в долгу, либо они. А в общем-то, и неважно. Главное – стать по-настоящему близкими близким, тогда близкими будут становиться и другие, достойные нектарных плодов. А если между людьми один негатив с руганью, скандалами, то экзамен не сдан, и обязательно ситуация вернется, потому что пересдача прошлого догонит всех.

Можно привести в пример беременную женщину, у которой родится ребенок в положенный срок, но не раньше. Так и период от послушника к аскету, от аскета к монаху требует определенного времени.

Можно пояснить о вышесказанном то, что если жена является соратником своему мужу-монаху, то и в миру можно достичь просветления, если не цепляться за матричный порядок, освобождаясь от запечатанных законченных и незаконченных невежественных процессов, которые требуют внимания только к себе – как мощный ложный эгоизм. Вместе легче достичь правильного питания, вегетарианства, святости и счастья. В монашеской жизни в миру есть положительные стороны, и это то, что миряне являются экзаменаторами монахов каждый день, потому что люди остаются прикованными к вещам, а взаимодействие с ними вскроет у вас подсознательные, негативные, законченные и незаконченные процессы характера.

Занимаясь духовным целительством более тридцати пяти лет, я являюсь только проводником между нуждающимися и Высшими силами, освобождаясь от невежества и страсти. И когда люди выздоравливают, пообщавшись с нами, то в этом никакого чуда нет, просто в Величайшей природе все происходит по каким-то причинам, и следственных связей, которые объясняются в первой книге.

Приближаясь к просветлению на первом психическом центре, процесс должен сопровождаться контролем над своими рефлексами, и их состоянием от чрезмерных усилий, которые доводят до болезней, растрачивая нашу жизненную энергию долголетия. Если переусердствуем, то уйдем в духовный мир раньше положенного срока, не доделав то, что начали, чтобы в будущем с легкостью продолжить свой благостный путь к счастью. А если мы правильно будем строить храм в своей душе, то, что мы построили, и будет нам служить в будущем. Перед Богом мы все должны быть равноправны: мужчины по своей природе, а женщины по своей природе, и с соответствующими чертами характера тоже по своей природе. Мужчина отвечает за внешние конфликты, а женщина – за внутренние. Или мужчина обязан не зарабатывать денежные средства, а заниматься домашним хозяйством, отрабатывая женские черты характера. И наоборот, женщина, которая думает и зарабатывает деньги, становится грубой, жесткой и хамкой, теряя свою нежность, ласку и способность вдохновлять мужчин на подвиги, в ее благостных интересах. Мы все и так видим деградацию во всем мире, и зачем нам становиться такими же психически больными людьми, которые теряют свое достоинство, честь и совесть?

Нужно отдавать каждую каплю своей силы духовной практике правильно. Обратите внимание на изучение третьей чакры из первой книги. Даже когда вы выполняете любую работу, то всегда нужно оставаться свободными внутри себя, исключая страсть с желанием результата. И тогда духовные плоды приносят счастье, а не напряжение нашей психики, а жажда материального позднее приносит страдания, и закрывают наши ворота мудрости, довольствуясь вещами матрицы, со страхом потери материальных плодов. Почему благостные не боятся потерять знания и добродетели? Потому что это их часть духовного алгоритма, который находится внутри грубого тела, который никогда и никто не отберет, как материальные активы матричного дьявола (идеала). Значит, и бояться нечего. Наше духовное сокровище всегда будет с нами путешествовать из прошлого в будущее, но через настоящее. Подчищая духовной практикой прошлое, мы делаем спокойнее настоящее и счастливее будущее.

Из первой книги хочу напомнить о том, что нужно не сопротивляться проблемам, а просто преодолевать их путем духовного и практического аскетизма, соблюдая порядок последовательности в выравнивании трех биорезервов грубого тела, в гармонии с психическим равновесием законченных и незаконченных подсознательных мыслительных процессов. Полноценная духовная практика постепенно вытесняет и стирает внутреннее омрачение умственной деятельности подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, наработанных мирской суетой, обретая мудрость, являющуюся четвертым духовным этапом развития и третьей стадией святости человека. Но Испытания начинаются с первого этапа психического центра – послушника, который не спорит, то есть уважает, со своим наставником, а пробует практически ту теорию, которую он получил от своего учителя. Затем испытания становятся обыденным делом и повседневным дыханием с Богом, а аскеза переходит в состояние традиционных рефлексов.