Мирохранение России. Книга Третья. Нация будущего: Россия, в которой нуждается мир

…Толстой – это всецело великий рассудок, "просвещенный" и "социально направленный". Всё, что он видит вокруг, принимает позднюю, присущую крупному городу и Западу форму проблемы. Что такое проблема, Достоевскому вообще неизвестно. Между тем Толстой – событие внутри европейской цивилизации. Он стоит посередине, между Петром Великим и большевизмом. Все они русской земли в упор не видят. То, с чем они борются, оказывается вновь признанным самой той формой, в которой они это делают. Это всё не апокалиптика, но духовная оппозиция. Ненависть Толстого к собственности имеет политэкономический характер, его ненависть к обществу – характер социально-этический; его ненависть к государству представляет собой политическую теорию. Отсюда и его колоссальное влияние на Запад. Каким-то образом он оказывается в одном ряду с Марксом, Ибсеном и Золя. Его произведения – это не Евангелия, но поздняя, духовная литература. Достоевского не причислишь ни к кому, кроме как к апостолам первого христианства. Его "Бесы" были ошиканы русской интеллигенцией за консерватизм. Однако Достоевский этих конфликтов просто не видит. Для него между консервативным и революционным нет вообще никакого различия: и то, и то – западное. Такая душа смотрит поверх всего социального. Вещи этого мира представляются ей такими маловажными, что она не придает их улучшению никакого значения. Никакая подлинная религия не желает улучшить мир фактов. Достоевский, как и всякий прарусский, этого мира просто не замечает: они все живут во втором, метафизическом, лежащем по другую сторону от первого мира. Что за дело душевной муке до коммунизма? Религия, дошедшая до социальной проблематики, перестает быть религией… Достоевский – это святой, а Толстой всего лишь революционер. Из него одного, подлинного наследника Петра, и происходит большевизм, эта не противоположность, но последнее следствие петровского духа, крайнее принижение метафизического социальным и именно потому всего лишь новая форма псевдоморфоза. Если основание Петербурга было первым деянием Антихриста, то уничтожение самим же собой общества, которое из Петербурга и было построено, было вторым: так должно было оно внутренне восприниматься крестьянством. Ибо большевики не есть народ, ни даже его часть. Они низший слой "общества", чуждый, западный, как и оно, однако им не признанный и потому полный низменной ненависти. Всё это от крупных городов, от цивилизации – социально-политический момент, прогресс, интеллигенция, вся русская литература, вначале грезившая о свободах и улучшениях в духе романтическом, а затем – политико-экономическом. Ибо все её «читатели» принадлежат к обществу. Подлинный русский – это ученик Достоевского, хотя он его и не читает, хотя – и также потому что – читать он не умеет. Он сам – часть Достоевского. Если бы большевики, которые усматривают в Христе ровню себе, просто социального революционера, не были так духовно узки, они узнали бы в Достоевском настоящего своего врага. То, что придало этой революции её размах, была не ненависть интеллигенции. То был народ, который без ненависти, лишь из стремления исцелиться от болезни, уничтожил западный мир руками его же подонков, а затем отправит следом и их самих – тою же дорогой; не знающий городов народ, тоскующий по своей собственной жизненной форме, по своей собственной религии, по своей собственной будущей истории. Христианство Толстого было недоразумением. Он говорил о Христе, а в виду имел Маркса. Христианство Достоевского принадлежит будущему тысячелетию»[53].

Вдумываясь сегодня в эти слова, мы, живущие в XXI веке (по терминологии Шпенглера, в «будущем тысячелетии»), должны быть снисходительны к их автору, понимая, что сто лет назад ему было открыто, конечно же, далеко не всё. Россия проходила и проходит свой исторический путь не случайно, а промыслительно в соответствии с Абсолютным замыслом. Мы сегодняшние – это одновременно и наше прошлое, и наше настоящее, и, главное, наше будущее. В реальности мы – это и город (прогресс), и земной простор (духовность). Мы – и Москва, и Петербург в одном лице. Мы – это неразрывное единство Ивана III, Петра Великого, Льва Толстого и Федора Достоевского. Только будучи такими, мы способны выполнить возложенную на нас историческую миссию.

Простим Шпенглеру, что он, ратуя за сохранность прарусскости для пользы всего человечества, полагал целесообразным бытие русского народа до нужного времени «вне истории». Что он не понимал уникальной способности нашего народа: именно самостоятельно/самодержавно живя в истории, обеспечивать её будущее, проходя испытания и готовясь к исполнению предначертанного, сохранять себя, всякий раз заново обретать святую прарусскость в ситуациях, когда, казалось бы, она утеряна безвозвратно. Причём, обретать не формально, а сущностно, качественно адаптируя её к новым условиям действительности.

Мы должны быть благодарны немецкому мыслителю за то, что он подвигает наше сознание к необходимости разумно опереться на эту наивную прарусскость, нетерпимую к чуждому и оберегающую нас от «постижения духа (а точнее – бездуховности) искусственно навязанной и неподлинной истории». К необходимости развить прарусскость применительно к современной эпохе глобализации на основе подлинной русскости Достоевского, в «апокалиптичной вселенскости» которой уже угадывается её эсхатологическая сущность – комплексное мирохранение, т. е. хранение мира во всех его проявлениях: как планеты Земля, как человеческого социума, как невоенного состояния человечества и как душевного покоя человеческой личности[54].

В контексте реализации задач российского нациестроительства логично поставить перед собой, пусть не совсем лицеприятный, но жизненно важный для нас – россиян вопрос: являемся ли мы сегодня носителями этой «русскости Достоевского», определенной Шпенглером в качестве духовной основы «находящейся в возникновении» российской страны-нации как единственной потенциальной «культуры» современного мира «цивилизаций»? Достаточно ли её в нас, чтобы мы сумели обрести то новое мировоззрение и новое мироотношение, которое названо автором «Заката Европы» как «апокалипсическое христианство будущего тысячелетия»? И если мы таковыми русскими пока не являемся, то как нам вернуться к своей сущности, к своим духовным истокам? Как это сделать с учетом того, что сознание ряда наших сограждан зомбировано идеей о якобы происходящем в России «переломе исторического значения», в ходе которого «мы расстаемся с традициями российской империи» и «должны освоить культуру тех стран, которые более преуспели в развитии демократии, в экономической и политической конкуренции, в верховенстве права»?

Неужели и вправду мы сегодня, как наши прадеды и деды в начале XX века, говоря словами Шпенглера, «пресытились высотой собственной культуры» до такой степени, что испытываем к ней отвращение?! Неужели мы настолько ослеплены манией потребления, что не желаем чувствовать «дыхание вечности», видеть очевидный факт наступления Последнего времени и осознавать неумолимо приближающийся конец человеческой истории, который «обостряет до боли духовную ясность»?! Неужели готовы и далее пребывать в гибельном заблуждении, что «никакого национального кредо в сегодняшней России не существует», позабыв при этом и об издревле хранимом в душах наших предков былинном образе недоступного злу праведного Града-Китежа, и о духовном проекте XIV века «Москва – Третий Рим»?! Неужели мы настолько опрометчивы, что в очередной раз предпримем тщетную попытку проигнорировать исторически выстраданную и душевно выношенную Россией идею «спасения мира», отодвинув от себя по времени «то, чему должно быть»– реализацию задачи стать собой?!..

Глава II. Каково сакральное предназначение российской нации

1. Как соотносятся между собой понятия «Россия» и «конец света»

Тема «конца света» под влиянием лукаво-умной Антисистемы[55] так часто и некорректно поднималась в человечестве за последние без малого две тысячи лет, что, перестав вызывать к себе серьезное отношение со стороны многих, постепенно превратилась в своеобразную моду по выдвижению «очередного срока» или «очередной причины» этого самого «конца». К сожалению, сегодня значительное количество людей просто не верит, что такое событие может произойти. При этом кто-то пытается по-своему «мотивировать» его невозможность, а кто-то, что называется, просто гонит от себя подобные мысли. Словом, человечество настолько не хочет осознавать пугающую реальность и настолько привыкло к перманентно не осуществляющейся угрозе гибели, что перестало воспринимать её объективную предопределенность. А зря! Это именно тот случай, когда, как говорится, незнание не освобождает… Тем более от тех роковых последствий, эсхатологическое знание о которых дано человечеству Творцом.

Между тем, даже один из ментально восставших против Бога основоположников марксизма Ф. Энгельс в своё время непроизвольно констатировал ошибочный подход человечества к познанию: «мы находим и конструируем бесконечное в конечном, вечное – в преходящем»[56]. То есть, по сути, тщимся вместить большее в меньшем. Чтобы исправить искаженный подход и конструировать именно конечное в бесконечном, непреходящем, нам как представителям вида Человек разумный следует исходить из истинности открытого Абсолютным разумом через Апокалипсис (от греч. apokalypsis – откровение) апостола Иоанна предупреждения о конце земного мира[57]. Тогда логичной становится правота шпенглеровского утверждения о том, что на планете осталась последняя способная к развитию «культура» человечества в лице российской нации. И только тогда в суматохе лихорадочно глобализирующегося мира нам станет проще увидеть, как далеки от истинной реальности те лукаво-умные «гуманисты», которые ведением или неведением создают всевозможные «убаюкивающие» теории «цикличности общественных процессов в рамках бесконечного исторического развития» по принципу припева эстрадной песни: «И глупо поверишь – ничто не кончается в мире, / А сделает паузу и повторяется вновь»[58]. Только в свете апостольского откровения станет по-настоящему ясен смысл провидческого предупреждения: «…надо быть реалистами: большинство красивых лозунгов насчёт глобального решения глобальных проблем, которые мы слышали с конца XX века, никогда не будут реализованы»[59].

Необходимость осознания реальности приближающегося конца человеческой истории становится очевидной с позиции сапиентологического знания, позволяющего получить разумный ответ на сущностный вопрос бытия: «Зачем Всё существует в Мироздании?» Так, в соответствии с концепцией Абсолютного развития, подробно рассмотренной в рамках Разумной теории Всего, это происходит для того, чтобы Всё проявилось из Бытия и стало существовать, т. е. сумело раскрыть свою сущность. Мироздание развивается как Разумная система в направлении осуществления замысла Творца по абсолютизации Вселенной, предусматривающего промыслительное восполнение разумными человеческими душами супертонкоматериального/небесного мира. При этом земной мир, будучи временным «испытательным полигоном» и местом окончательного формирования человеческих душ, прекратит существование по завершении своего предназначения. Он функционирует до тех пор, пока в человечестве ещё остаются люди, потенциально способные ментально/духовно гармонизировать себя с Абсолютным разумом[60]. Другими словами, можно сказать, что мир удерживается от гибели Абсолютом-Творцом ради верных ему людей, верных сознательно или пока что неосознанно, но непременно деятельно верных, то есть ради разумных мирохранителей различных убеждений и верований.

Идея «удержания» впервые была обозначена апостолом Павлом применительно к Абсолютному духу, наличие которого на Земле (в душах конкретных людей) является гарантией отсутствия тотальной власти Вселенского зла в мире, а значит, и обязательным условием бытия последнего. Наставляя в далекие раннехристианские времена своих единомышленников по вере, он писал: «тайна беззакония уже в действии, только не совершится, пока не будет взят от среды удерживающий теперь»[61]. Сегодня мы уже отчетливо наблюдаем реальные результаты этого «действия тайны беззакония» – наглое «миротворение» во всех его проявлениях и во всех областях человеческого бытия. Человечество будучи, по слову мудрых, ослеплено «преуспеянием в вещественном развитии для времени и земли»[62], отвергает истинное развитие для вечности и небесного мира, которое выступает в виде разумного/духовного совершенствования. Люди, как и предупреждал апостол Павел, становятся всё более «самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели богопюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся»[63]. Всё это в полной мере подтверждает вывод Разумной теории Всего о том, что живем мы в Последнее время[64] человеческой истории, продлить которое можно лишь своим мирохранительным отношением к другим людям и окружающей нас действительности. В комплексном мирохранении – ключ к решению проблем экологии планеты, общества, социальных отношений и личности. Поэтому «мы верим, что стабильное, успешное развитие возможно. Всё в первую очередь зависит от наших собственных усилий»[65].

Если прав Чаадаев, утверждавший, что «Россия призвана к необъятному умственному делу: её задача – дать в своё время разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе», ибо, «поставленная вне стремительного движения, которое там (в Европе) уносит умы…, она получила в удел задачу дать в своё время разгадку человеческой загадки»[66]; если правы Леонтьев, Шпенглер и Ильин; если России и в самом деле предназначено быть в окружении «цивилизаций» последней «культурой», способной на базе православия создать «построенную на Евангелии Иоанна третью разновидность христианства» и стать позитивным духовно-нравственным полюсом планеты, то её явление человечеству в качестве оплота комплексного мирохранения есть главный элемент в системе стабилизации процесса глобального развития, объективно ведущего к прекращению существования земного мира. В этой неразумной «гонке к обрыву», говоря уже приведенными словами К. Леонтьева, России дано быть «якорем или тормозом для народов, стремящихся вниз под крутую гору» – разумным тормозом неразумной глобализации.

2. Чему мы обязаны своей непростой историей

Академик В. Ключевский, написавший в 1904 году «Курс русской истории», утверждал, что «Россия и Европа – это смежные всемирно-исторические моменты, две преемственные стадии культурного развития человечества. Усеянная монументами… Западная Европа – обширное кладбище, где под нарядными мраморными памятниками спят великие покойники минувшего; лесная и степная Россия – неопрятная деревенская люлька, в которой беспокойно возится и беспомощно кричит мировое будущее. Европа отживает, Россия только начинает жить, и так как ей придется жить после Европы, то ей надо уметь жить без неё, своим умом, своими началами, грядущими на смену отживающим началам европейской жизни, чтобы озарить мир новым светом. Значит, наша историческая молодость обязывает нас не к подражанию, не к заимствованию плодов чужих культурных усилий, а к самостоятельной работе над принципами собственной исторической жизни, сокрытыми в глубине нашего народного духа и ещё не изношенными человечеством»[67]. Согласитесь, эта мысль очень созвучна оценкам П. Чаадаева, К. Леонтьева, О. Шпенглера, Н. Данилевского и И. Ильина, также указавшим на миссионерскую уникальность российской нации. И факт, что истинность этой мысли признавалась многими действительно великими людьми XIX–XX веков, не позволяет никому отмахнуться от идеи особого предназначения России в мире под предлогом, что это, мол, «беспочвенное экзальтированно-патриотическое самомнение одиночки».

Но почему именно «неопрятная деревенская люлька»? Почему Ключевский не использовал по отношению к России, например, образ «прибранной уютной колыбели»? Думается, потому, что речь идет об особой российской нации, сердцевиной которой выступает «крестьянский» по своей ментальности русский народ с его, по словам Шпенглера, «постоянной тоской по земному простору» (по духовному) и «горькой ненавистью к каменному дряхлому миру» (к материальному). Потому что в этой люльке должно вырасти не изнеженное и болезненное нечто, а здоровое, закаленное и жизнеспособное будущее человечества – российская нация с её вселенской русской душой, способной жертвенно вместить в себя всё человечество, подобно тому, как Творец/Дух/Абсолютный разум вместил весь тварный мир.

Изобилие и комфорт – серьезные искушения для этой национальной души, призванной не только наслаждаться, но и страдать, сгорая за других, ибо только так она способна обрести должную чистоту и огранку для исполнения объективно заданной ей мирохранительной миссии. Ведь душа, по слову поэта, «ежели обожжена, справедливей, милосерднее и праведней она»[68]. В опасности изобилия и комфорта для русской души – объяснение интуитивно ощущаемого многими безотчетного страха перед верной оценкой реальности, вынуждающей осознать «парадокс великой России»: богатейшая в мире по природному, творческому и культурному потенциалу страна во все эпохи живет относительно бедно. Ей исторически никогда не было дано пребывать в сытом благополучии. Для неё органически чуждо такое понятия, как «кризис перепроизводства», ибо в стране практически всегда чего-то не хватало. Климат вынуждал людей выживать, а значит, трудиться, изобретать и приспосабливаться. Земледелие всегда было рискованным, и земля никогда не баловала несколькими урожаями в сезон.

Для нас, жителей России, ситуация всякий раз складывалась так, что на каждом этапе нашей истории в своём приближении к «материальным благам» мы словно натыкались на воздвигаемую кем-то невидимую стену. Досадуя по этому поводу, мы вновь и вновь упорно искали представлявшийся нам спасительным выход из столь досадного «лабиринта судьбы». От Российской империи к буржуазной республике, от неё – к национализации и военному коммунизму, нэпу и индустриализации с коллективизацией, наконец, к развитому социализму, а затем к либеральным реформам с приватизацией и… И каждый раз в итоге – очередное крушение надежд на достижение материального комфорта и очередная «мобилизация общества на трудовые свершения с целью повышения благосостояния трудящихся».

При этом мы как-то упускали из виду очень важное объективное обстоятельство, точно подмеченное ещё Ильиным: «Из века в век наша забота была не о том, как лучше устроиться или как легче прожить; но лишь о том, чтобы вообще как-нибудь прожить, продержаться, выйти из очередной беды, одолеть очередную опасность: не как справедливость и счастье добыть, а как врага или несчастье избыть; и ещё: как бы в погоне за "облегчением" и "счастьем" не развязать всеобщую губительную смуту»[69]. А зря упускали, ибо сегодня вряд ли найдется кто-то, способный доказательно оспорить сказанное им: «История России есть история муки и борьбы: от печенегов и хазар – до великой войны двадцатого века. Отовсюду доступные, ниоткуда не защищенные – мы веками оставались приманкой для оседлого запада и вожделенной добычей для кочевого востока и юга. Нам как будто на роду было написано – всю жизнь ждать к себе лихих гостей, всю жизнь видеть разгром, горе и разочарование; созидать и лишаться; строить и разоряться; творить в неуверенности; жить в вечной опасности; расти в страданиях и зреть в беде. Века тревоги, века бранного напряжения, века неудачи, ухода, собирания сил, и нового, непрекращающегося ратного напряжения – вот наша история»[70].

Очевидно, что именно во времена смут, опасностей и гибельных угроз просыпалось совестливое и жертвенное сознание России. Под тяжкими обстоятельствами бытия российская нация сплачивалась, формировалась и закалялась, проходя испытание на готовность к миссионерскому служению человечеству. Это, конечно же, не значит, что в радости и удовольствии она не существовала и не развивалась вовсе. Ведь «без удовольствия на земле невозможна никакая органическая жизнь, никакое органическое творчество… Ничто великое на земле не рождалось без радости, страсти и удовольствия, даже если исходным пунктом для того была далеко не радость: лишения, разочарованность, недовольство»[71]. Однако именно в непростом историческом процессе собственного развития выкристаллизовалась та «новая Россия», предстоящее явление которой миру предрекали И. Ильин, К. Леонтьев, О. Шпенглер, Н. Данилевский, В. Ключевский и другие просветленные личности своего времени. На протяжении веков созревала та промыслительно зачатая в лоне человечества будущая Россия, в которой мы, живущие в веке XXI, не можем не видеть свою последнюю надежду. Не можем не видеть уникальную культурную нацию, обладающую потенциалом разумного развития и способную стать оплотом мирохранения на планете, что жизненно необходимо неразумно глобализирующемуся и безотчетно стремящемуся к своему концу миру «цивилизаций».

3. Что является ключом культурного кода русской идентичности

Говоря об исключительности России и очевидной предопределенности её развития в качестве особой «культуры» человечества, мы должны признать наличие передающейся от поколения к поколению россиян некой неизменяемой духовно-нравственной информации, которую условно можно назвать культурным кодом российской нации («антропологическим кодом русской культуры», «культурным кодом русской идентичности», «сущностным идентификационным кодом русской нации»), обусловливающим не только национальную культурную специфику, но и характерную личностную мироотносительную позицию русского человека.

Показательно, что из двух типовых мироотносительных позиций – мирохранительной и «миротворительной», для россиян характерна именно первая позиция, являющаяся сущностью истинной русскости. Таким образом, исторически не утраченным ключом единого культурного кода, присущего всем народам (этносам), добровольно находящимся в составе России и считающим её своей страной, выступает комплексное мирохранение, т. е. стремление хранить мир во всех его проявлениях: как планету Земля, человеческую общность, невоенное состояние человечества и душевный покой человеческой личности.

При этом многие современные нации Запада придерживаются «миротворительной» этической позиции. И, когда мы, в частности, говорим, что в нашей идентичности другой, отличный от них культурный код, то имеем в виду, помимо многочисленных этнокультурных особенностей, ещё и принципиальное сущностное, точнее, нравственное отличие, выражающееся в отношении к миру. Для примера рассмотрим, как одни и те же жизненно важные для человеческой личности понятия по-разному трактуются с позиции западной и русской ментальности.

Патриотизм для западного человека – это в основном та любовь к стране и её ценностям, которая обусловлена личной пользой, возможностью достижения сиюминутного успеха и благополучия, поскольку обеспечивает более высокий по сравнению с другими странами уровень потребления и комфорта. Этим «патриотизмом» обусловлено и стремлении распространить западные ценности по всему миру. При этом в случае, если имеется возможность добиться больших выгод в другой стране, то один «патриотизм» легко меняется на другой вместе с так называемой «любовью к стране».

С позиции же русской ментальности, патриотизм – это любовь к стране, её народу и культурной традиции, не связанная с достижением каких-либо прагматических целей. Так любят мать, которую не выбирают и принимают со всеми её слабостями. Её защищают в любом случае, даже с риском для собственного благополучия и самой жизни, помогают исправить имеющиеся недостатки, никогда не бросают, чтобы найти «мать получше».

Совестливость и порядочность для западного менталитета – принятые в обществе условности поведения, обязательства в рамках своеобразного контракта взаимоотношений, которые вполне могут не исполняться, если это идет вразрез с личными интересами, чревато потерей выгоды или грозит опасностью. В частности, понятие «совесть» в английском языке трактуется как «сознательность». Западная «совесть» – это не «глас Божий в душе», а «способность личности самостоятельно формулировать нравственные обязанности и реализовывать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить оценку совершаемых ею поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности»[72]. Поэтому чувство вины или раскаяние возникает только тогда, когда человек совершает поступок, противоречащий субъективно понимаемым им моральным ценностям.