bannerbanner
Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…)
Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…)

Полная версия

Исламская наука: самоуправление личности. Ч-1. Организационно-управленческий аспект (время, труд, знания…)

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
5 из 5

Настолько милостив Всевышний Аллах, что Он предусмотрел все ради блага человека в месяце Рамадан (не можешь вовремя – восполни потом, если трудно, искупи, накормив бедняка, и т. д.), только не ослушайся Его. К сожалению, только наша леность, неблагодарность, безответственность, непослушание и, наконец, отсутствие качеств самоуправления, проявляя свое ничтожество, ведут к недовольству нашего Создателя. Получается по сути, что мы игнорируем Его так же, как иногда игнорируем и своих родителей, будучи обманчивого мнения о себе, что являемся все знающими и все умеющими, проявляя высокомерие и эгоизм, становясь лишь потребителями всего того, что создал Всевышний Аллах и сделали родители.

Полагаю уместным привести здесь слова Всевышнего: «[Пост – это] Считанные дни. А кто из вас болен или в пути [в этом случае он может не держать пост, но тот], пусть постится такое же количество дней в другое время. А на тех, кто может [поститься], – фидья [искупление, и это] накормить бедняка. А кто добровольно сделает [больше] хорошего, то это лучше для него. Однако поститься лучше для вас [чем выплачивать фидья], если бы вы знали [это, вы бы непременно постились]» («аль-Бакара», 184).

Лучше не скажешь, не правда ли? Всевышнему ничего от вас не надо, и Он делает все для тебя, ему лишь достаточно ваше послушание и благородство. Если бы долю пылинки того, что сделал Создатель, сделает вам ваш начальник, то вы всю жизнь будете ему поклоняться и ходить за ним по пятам. Это кощунственно и преступно! Еще страшнее, когда человек не может различать истинные блага от мнимых и не пытается, включив мозги, начинать по-настоящему познавать себя и искренне управлять собой.

Насколько мы несправедливы, высокомерны и эгоистичны, что никак не можем понять, что мы по сути все делаем для себя и все обеими руками тянем к себе, и даже не дозволенное Всевышним и властью. Но ведь надо же хоть иногда отодвигать от себя такие мысли – во имя Аллаха и благородства. Об этом говорится в аятах и многих хадисах.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний сказал: „Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он – для Меня, и Я воздам за него“» (Бухари). Исходя из сказанного, нам следует без сомнений управлять своим нафсом и безотлагательно держать пост в месяц Рамадан во имя Всевышнего и во благо себе.

Хотел бы подчеркнуть о необходимости объявить джихад для самосовершенства. Не буду акцентировать внимание на малом виде джихада (который назывался в период становления ислама «джихадом меча»), это отдельная и сложная тема. Предлагаю, прежде всего, как хорошее начало – объявить себе в ближайщий месяц Рамадан большой джихад над собой – борьбу с самим собой, со своим нафсом, всеми своими пагубными делами, дурными наклонностями, страстями и всем негативом с целью последующей постоянной, непрерывной и системной работай над собой. Приступая к этому, в вашем сознании слова Господа должны иметь величайшее значение, а слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – как руководство к действию. В наше время лучшим методом проведения джихада является информационный метод – метод просвещения и развития себя во всех аспектах (учеба в медресе, в высших исламских и светских учебных заведениях и т. д.).

Резюмируя все сказанное выше и придерживаясь мудрости праведников, приведенной в начале материала к верующим по познанию самих себя, без сомнений можно понимать, что пока человек не пройдет стадию самопознания и самоуправления, он не сумеет добиться как духовных, так и любых других значительных результатов в саморазвитии.

1.10. Самоуправление личности как проявление мистицизма, аскетизма и суфизма (тасаввуфа)

В хадисе, переданном от Абу Барзата, сообщается, что Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он ее провел; и о знании его, на что он его использовал; о его имуществе, куда, как он его приобрел и на что потратил; и о теле его, как он его использовал» (ат-Тирмизи).

Проводя исследования по самоуправлению личности применительно к духовному развитию личности и особенно исламской религии, все больше обнаруживаешь и удивляешься, насколько мусульманская религия многообразна и глубока. По сути, это огромный и бесконечный клад всесторонних знаний, дарованный Всевышним нам для познаний и для использования этих знаний в реальной жизнедеятельности.

Мне удалось, к удивлению для себя, обнаружить, что очень много общего между самоуправлением личности (управление самим собой), исламским мистицизмом, аскетизмом и суфизмом (тасаввуф). Попробуем разобраться, в чем проявляется это общее и какое место занимает понятие «самоуправление личности» в воспитании человека, в котором и проявляются основные составляющие суфизма.

Мистицизм и самоуправление личности

Следует заметить, что в большинстве своем суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены существовавшим на то время традиционным религиозным опытом Ислама и всячески стремились к личному союзу с Всевышним и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. И основной целью также провозглашалось ими освобождение души от оков низшего «Я» и переживание истинной реальности (хакика).

Мистицизм происходит от слова «мистика» (от греч. mystika – скрытый, таинственные обряды, таинство и др.), определяющий его широту и многозначность:

– признание существования сверхестественных сил, вера в них и способность связываться с ними, общаться человеку с ними неким таинственным образом;

– сакральная религиозная практика, полагающая целью переживание непосредственного единения с Аллахом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями);

– вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек.

Таким образом, комплекс теологических и философских доктрин, посвященных оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом.

По этому поводу справедливо замечено в работе А.-Н. Амири, Х. Абеди-Джафари, [8, с. 208–209]. В исламском мистицизме управление самим собой является условием участия в общественной жизни и в управлении другими людьми. То есть, конечно же в рамках мистико-созерцательного подхода, руководитель должен стремиться к саморазвитию и самосовершенствованию и по своей воле достигнуть максимального уровня развития на всех составляющих своего бытия. Однако конечная цель всех этих его усилий состоит не в том, чтобы принести свое бытие в жертву задаче развития и трансформации других людей.

Что касается связи между руководителем и подчиненными, то, согласно мистико-созерцательному подходу в чистом исламе, необходимо обратить внимание на несколько моментов:

– во-первых, основным условием поведения вышестоящего и нижестоящего является то, чтобы руководитель желал себе того же, чего желает своему коллективу, и считал условием своего совершенства совершенствование других людей, а в конечном счете применял по отношению к другим, в соответствии с теми или иными требованиями, тот же план онтологического развития, который он считает необходимым для себя;

– во-вторых, на практике это проявляется в любви и симпатии к другим людям, поэтому руководитель строит свою управленческую деятельность на основе доброжелательности, снисхождения, самоотречения и признания других людей выше себя;

– в-третьих, задачей руководителя должно быть то, чтобы благодаря своей практике и превращению в образец для других людей создавать условия для изменения ими своего поведения и самоуправления.

Необходимо отметить, что одним из основных условий реализации этой задачи является изменение самого себя и методики самоуправления, то есть когда руководитель и подчиненный обладают самоуправлением, результатом этого становится эволюция отношений в обществе и развитие коллектива.

Исламское управление с позиций мистики предполагает образцовое и авторитетное положение руководителя, способного не только управлять собой, но и уметь постоянно планировать, организовывать, контролировать и т. д., то есть обладать всеми неоходимыми функциями и качествами управленца и руководителя, отражая их в своем поведении на уровне сердца, сознания и объективной реальности. Более того, стремясь к высокому самосовершенству, главное – практически осуществлять эффективное руководство, уметь распознавать в глубинах бескрайнего моря мистицизма прикладные методы и реализовывать их на практике внутри организации, призывая всех окунуться в это море и направляя их к скрытым в его недрах жемчужинам совершенства.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Конец ознакомительного фрагмента
Купить и скачать всю книгу
На страницу:
5 из 5