Одиссея «корабля дураков»

Следует отметить, что в словах, созданных из букв, живет свет божий. Душа человека также состоит из света, иначе наше тело не могло бы существовать. Вспомним мысли о душе Шихабуддина Яхьи ас – Сухраварди – создателя философии ширакизма (философия озарения) в Азербайджане. Он утверждал, что душа человека была создана из абстрактного света, и вся деятельность человека происходит благодаря абстрактному свету, живущему в нем. Первичная материя – это субстанция, которая в состоянии воплощаться либо в форме огня, либо воды, либо земли. Добавлю к этому лишь то, что можно прочитать в википедии о хуруфизме: «Звук божественной речи – единственный способ создания вселенной. Это может быть трактовано как создание теории, связанной с приказом «Кун» («Будь») в Коране, связанного с созданием материального мира». Обладающие памятью живые творения материального мира продолжают жить по законам Аллаха.

Немецкий философ Якоб Бёме писал о вечности и величии божественного голоса: “Если бы ты собрал в мире сём много тысяч различных музыкальных инструментов и лютней, и самым искусным образом настроил их между собой, и созвал бы для игры на них искуснейших мастеров, то это все же было бы лишь как собачий лай по сравнению с Божественным звуком и с музыкой, восходящей через Божественный звук от вечности и до вечности».

Видный философ Востока Абу Турхан отмечает: «Аллах удостоил человека великой чести, подарив ему часть своей души. Осознавая тела, человек освещает их духовной энергией, и они превращаются в идеи». Изречение Саади придётся здесь как нельзя кстати: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать».

Говорят, что первому пророку Адаму, Аллах дал слово, состоящее из 32 букв, и в судный день 32 слова положат всему конец. Мое внимание привлекла статья Саадат Шихиевой «Художественно-философское значение числа 32». Она пишет: «32 звука создают речь не только человека, но и предметов. Звук божественной красоты живет в 32-х предметах. Все предметы обладают речью, но их речь безмолвна. Это одно из положений в хуруфизме. В одной из хуруфитских книг сказано, что все предметы умеют разговаривать, но ничье ухо не способно их расслышать». Отсюда можно прийти к выводу, что каждый предмет на Земле в определенной степени живой. А это значит, что разрушение каждого создания или предмета неизбежно. Если мы взглянем на аяты 31-32 суры “Бакара” (“Корова”) Корана, мы найдем следующие подтверждения данным мыслям: «Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их (творения, нареченные именами) ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты знающий, мудрый».

«…взгляды хуруфитов в отношении букв и слов различаются от идеологии суфизма… Хуруфиты полагают, раз мир создан из слова, а слово из букв, значит в основе существования лежат слово и буквы. Слово и буквы священны… Наими полагает, что все предметы есть отражение букв. Если бы не было слова, мы бы не смогли постичь Аллаха», – из книги Якуба Бабаева «Литература Тарикатов: суфизм, хуруфизм» Баку, 2007.

Обратимся к книге видного ученого члена-корреспондента Национальной Академии Наук Азербайджана Салахаддина Халилова «Наука о науке». Надо отметить до этого были напечатаны его книги «Наука и его организационные формы в Азербайджане», «Деятели науки о науке», «Введение в науковедение». Книга «Наука о науке» в области науковедения является ценным научным трудом. Автор пишет: «Идея каждой созданной вещи может принадлежать лишь его создателю. Люди же пытаются присвоить идею, стоящую в основе уже созданного, изучая его путем практики чувств. Мысль движется от материального воплощения к идее, т.е. происходит обратное движение». Прошлое – это фундамент, а творения Творца и в прошлом и в будущем. На самом деле вселенная выше понятия времени и потому вечно проживает этот день.

Эта тема широко отражена в книгах Хазрат Инайят Хана. Ненадолго остановимся на биографии этого видного мыслителя, родившегося в Индии в 1882 году. Он был известен как музыкант, философ, поэт, суфий. Его прадеда Джумашу считали святым в Пенджабе. Его дед Маула Бахш был известным придворным музыкантом. В Индии его называют утренней звездой музыкального возрождения, а его призывы к вечности – космической симфонией любви. Наставником Хазрат Инайят Хана был потомок пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах и приветствует) шейх Саид Мухаммед Медени. Он считается последователем восточного философа Сухраварди.

В книге «Мистицизм звука» Хазрат Инайят Хан пишет: «Кажется, сейчас люди начали верить в то, что они называют психометрией. Что это? Это изучение языка, на котором говорят предметы. Помимо цвета и формы, которыми обладает предмет, в нем существует нечто, говорящее с нами. Присуще ли это ему самому или принадлежит тому, кто использовал его; но это находится в предмете… Буквы, запечатленные на скалах и горах, сегодня уже никто не способен прочитать. Люди, тонко чувствующие, могут сознательно ощущать вибрации старых камней; кажется, будто они разговаривают с ними …Во всех вещах существует Аллах; но предмет – это только инструмент, а человек – сама жизнь … Звук имеет свое рождение, смерть, пол, форму, планету, божество, цвет, детство, молодость и зрелость…Высота звука земли находится на поверхности, его форма подобна полумесяцу, и его цвет – желтый…Все струнные инструменты, также, как и ударные, представляют звук земли. Звук воды глубок, его форма змееобразная, его цвет – зеленый и лучше всего его слышно в реве моря. Звук воздуха колеблющийся, его форма – зигзаг, а цвет – голубой… Звук воздуха находит выражение во всех духовых инструментах…Звук воздуха и эфира производит мир и покой…»

В «Мистицизме звука» он отмечает, что вернувшись из Египта после посвящения в мистерии жизни, Авраам прибыл в Мекку, и там был установлен камень в память об инициации, которую он получил от древней школы Египта; и голос, помещенный в камень, поющий душой Авраама, звучит и становится слышимым для тех, кто способен слышать его. С тех пор пророки и всевидящие совершают паломничество к этому камню Каабы, а голос все еще существует и продолжает звучать. Столетия назад Руми сказал, что лишь для человека огонь, вода, земля, воздух и эфир представляются неживыми; перед Аллахом они – живые существа, которые действуют по Его воле. Одним словом, все предметы обладают голосом.

Эти мысли продолжим словами Якоба Бёме из книги «Аврора или Утренняя заря в восхождение»: «Другой образ неба в Божественном великолепии есть Меркурий, или звук подобно тому, как и в салиттере земли есть звук, от него растет золото, серебро, медь, железо и подобное им, из чего можно делать всякие орудия для звука или для радости, колокола, трубы и все, что звучит, этот звук есть также и во всех тварях земли, иначе все было бы безмолвно. Далее тот же звук на небе приводит в движение все силы, так что все радостно растет и рождается в изяществе: как многочисленны и различны Божественные силы, так различен и звук, или Меркурий. Когда же силы в Боге восходят, то одна побуждает другую и они движутся одна в другой и бывает непрестанное смешение: тогда возникают в них цвета, а в этих цветах вырастают всякие плоды, все это восходит в салиттере».

Даже перо не способно описать силу и красоту Творца за пределами тех тайн и чудес, не укладывающиеся в человеческое сознание и которые не могут быть увидены человеческим глазом. И тем не менее, всё, что происходит за этим божественным покрывалом, создано именно для людей. Если бы только люди могли все это воспринимать до конца. “Если же ты возвышаешь мысли свои и думаешь …о Боге, который правит свято в этой вселенной, то ты прорываешься сквозь небо, сквозь все небеса, и достигаешь Бога в святом его сердце. Небесные силы всегда трудятся, чтобы в образах, растениях и цветах открывать святого Бога, дабы его познали во всех вещах» (Я.Бёме).

Вернёмся к мыслям Хазрет Инайят Хана. Он упоминая о музыке мыслей, отмечает, что небесные книги пророков обладают своей музыкой: «Существует хорошо известная легенда из жизни Моисея, которая рассказывает о том, как Моисей услышал божественное повеление на горе Синай в словах «Muse ke» – «Моисей, внемли», а откровение, снизошедшее на него, состояло из тона и ритма, и он назвал его тем же самым именем: Музыка. А такие слова как «Music» и «Musike» произошли от того же слова. Песни и стихи Давида были известны на протяжении веков, его послание было дано в форме музыки. Орфей из греческих мифов, знавший тайну тона и ритма, с помощью этого знания имел власть над скрытыми силами природы.

Даже у нашей священной книги Коран есть своя музыка».

Говоря «музыка», мы не имеем в виду ту музыку, которую в разных жанрах мы слышим каждый день. Божественная музыка, о которой мы говорим, служит для молитвы и восхваления Аллаха. Азан, призывающий мусульман к молитве, проникает в сердце и душу человека. Звук, музыка, любое проявление искусства, обращенное к Аллаху, окрашивает небо и землю своим священным цветом. Интересно, возможно семицветная радуга на самом деле и есть цвет семи небесных нот?

Как нельзя кстати высказывание Константина Бальмонта: «Природа посылает лунное серебро в горло соловья и покорный этому дару, трубадур ночи слагает с начала мира лунно-любовные песни, он научил всех поэтов Земного Шара лунным балладам и влюбленности, всем музыкантам подарил лунные серенады и сонаты влюбленности».

Далее Инайят Хан отмечает, что Моисей не мог больше выносить сильные вспышки и упал на землю, а когда он проснулся, то начал общаться с Богом. Как истолковать это падение вниз? Стать ничем, стать пустым. И когда он достиг этого состояния пустоты, тогда его сердце стало звучащим, и он обнаружил связь, общение с Богом посредством всего в мире. В скале, дереве или растении, в звезде, солнце или луне, во всем, что бы он ни видел, он обнаруживал связь со своей душой. Услышав божественный глас в пещере Хира, пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах и приветствует) также начал видеть и ощущать природу и вселенную в другом облике.

Повторим еще раз слова Саади: «Каждый лист дерева становится страницей Священного Писания, если однажды душа научилась читать». Всё, происходящее на Земле и во Вселенной, кажется с первого взгляда чудом, но на самом деле все это подчинено законам и имеет научное объяснение. Если же человек не способен понять себя и окружающий себя мир глубже, то он никогда не осознает, что значит быть настоящим человеком и не поймёт свою истинную цель в жизни. Умом человек подтверждает то, что видят его глаза, а сердце его приходит в восторг от увиденного и услышанного. Например, «Мы не слышим прорастания трав. Деревенский краснокожий индиец слышит этот звук. Изысканный провидец Эдгар По, слышал не только это, но и предвижение света, которое люди только видят».

(К.Бальмонт)

Было бы уместно обратиться к идеям стоиков о процессах, происходящих в природе: “В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един-пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция-пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы или разума,– того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма-это божественный дух, но он материален… Мир движется к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе». (Философия, учебное пособие для студентов. Под редакцией доктора философских наук, профессора Н.И Петрова).

В философских мировоззрениях древних философов, порой отрицающих друг друга, раскрывается истинная правда, потому как голос истины является основной силой в решении и устранении ошибок и разных мыслей. В книге Юрия Ротенфельда «Философия, или тень мудрости» уделяется большое внимание этой проблеме. В книге отмечается: “Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал». Например, горячее и холодное- из теплого, белое и черное из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал –первоначал, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет «апейрон». Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения».

Ю. Ротенфельд в своей книге «Философия, или тень мудрости», раскрывая полностью данную тему, отдает предпочтение идеям Гераклита. По его мнению, эпоха гармонии состоит из различных процессов. Он приводит цитату Гераклита: “Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля за счет смерти воды». Несомненно, данные процессы также имеют свои внутренние вибрации и регулируют окружающую среду.

Вернемся к мыслям о влияние музыки на человеческую природу. В «Мистицизме звука» Инайят Хан выдвигает интересные научные теории о влиянии звука на человеческую душу, что помогает понять себя и окружающих: «Если изучать человеческую природу, то можно увидеть, что даже пианино в тысячу аккордов не сможет воспроизвести многообразие человеческих натур. Так, люди приходят к согласию друг с другом, так могут возникнуть и разногласия между ними, некоторые становятся друзьями после мгновенного контакта, другие на протяжении многих лет так и не могут стать друзьями. Ах если бы только человек мог увидеть, на какую высоту настроены различные души, в каких разных октавах люди говорят, какие разные нормы люди имеют…Чем больше человек изучает гармонию музыки, а затем и человеческую природу, то, как люди соглашаются или спорят, как происходит притяжение и отторжение, тем яснее он видит, что всё это и есть сама музыка…Человек любит музыку больше чем что-либо еще, потому как музыка является его природой, она исходит из вибраций, а он сам и есть вибрация…Звук производит эффект на каждый атом тела, и каждый атом звучит в ответ на все железы, на циркуляцию крови и пульс, звук имеет свое влияние…».

Мысли Инайят Хана можно отнести ко многим областям искусства. Голос своего сердца Хазрат Инайят Хан вкладывал тонкими красками в свою музыку и этот голос живет и по сей день: «Голос является выражением самого духа. Если дух мягок, то и голос мягок, если дух тверд, то и голос тверд, если дух силен, то и голос имеет силу, если же дух потерял свою силу, тогда и голос теряет ее… Каждый человек имеет свой звук. Звук, сродный с его индивидуальной эволюцией. Помимо всех искусственно созданных разделений голосов, таких как тенор, бас или баритон, каждый голос имеет определенную высоту тона и особую ноту, на которой он говорит, и эта определенная нота является выражением его жизненной эволюции, выражением его души, состояния его чувств и мыслей».

В 1913 году в течение семи месяцев Инайят Хан прожил в Москве, где познакомился с интеллектуальной элитой Москвы А. Скрябиным, С. Толстым, С. Рахманиновым, Ф. Шаляпиным, В. Ивановым, Е. Лавровской, Л. Рындиной, В. Полем и другими. В России появляются последователи его учения. Написанный им в 1914 году одно актовый балет «Шакунтала» позже был поставлен на подмостках музыкальных театров всего мира. Композитор и пианист В. Поль, а также музыкант и музыковед С. Толстой (сын Л. Толстого), опубликовали нотный альбом из 16 индийских мелодий для фортепиано. В преддверии Первой Мировой Войны, Хазрат Хан сочинил музыку «Свобода души» и предпринял попытки для того, чтобы Царь Николай II прослушал призывающее к миру его произведение.

Материальные трудности помешали поставить балет, так как начинается Первая Мировая Война. Его главная цель – в каждом сердце должны жить любовь, гармония, красота, защищающая нас от ошибок прошлого. На самом деле, он и его последователи желали, чтобы между Востоком и Западом установилось единство. Он создает в России «Суфийский Орден». Его музыкальное отделение представлял С. Толстой. Печатается первая книга «Суфийский призыв о свободе». Вот что Инайят Хан писал о Скрябине: «Я нашел в нем не только прекрасного артиста, но также мыслителя и мистика. Он показался мне не вполне удовлетворенным западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для обогащения последней». Хазрат Хан подарил одну из своих мелодий Скрябину, которую впоследствии тот использовал в одном из своих симфонических произведений. Их общим желанием была постановка произведения Скрябина «Мистерия» в Индии. Он считал, что музыка может сыграть большую роль в призыве человечества к братству и единству. Конфуций сказал: «Если человек не человеколюбив, что он поймет в музыке?». Балет «Шакунтала» множество раз ставился в доме-музее Скрябина. Возможно, души двух талантливых людей парили в этом доме под музыку «Шакунталы» и радовались, что жизнь их произведений длиннее их собственной.

В его суфийском мировоззрении люди должны поклоняться одному Богу. Разумеется, каждый народ молится Богу на своём родном языке. Но многие философы, такие как Николай Рерих, Даниил Андреев желали претворить в жизнь эти идеи. Надо отметить что Хазрат Хан и Скрябин обсуждали план постановки «Мистерии» в Индии, в которой должны были участвовать все виды искусств, музыкальные инструменты со всего мира, танец и свет. Однако материальные трудности встали на пути претворения в жизнь этой вселенской идеи.

Отмечу, что и братья Инайят Хана были талантливыми музыкантами. Они аккомпанировали ему на концертах. Его сын Идайят Хан продолжает путь своих предков. Дед Хазрат хана Маула Бакши считается в Индии основателем первой Музыкальной Академии. За свою композиторскую деятельность Хазрат Инайят Хан был удостоен со стороны ЮНЕСКО звания самого лучшего восточного музыканта ХХ века. Думаю, к месту будет вспомнить слова известного теософа Елены Блаватской: «Ты не можешь идти по Пути пока сам не стал этим Путем».

Продолжим мысли о значении слов. В статье «Слово и культура» Осип Мандельштам выражает свои мысли касаемо этой темы: «Разве вещь является хозяином слова?». Он полагает, что живое слово не обозначает предметы. Слово свободно блуждает вокруг вещи, словно душа вокруг брошенного, но не забытого тела». О философии слова в творчестве О. Мандельштама, Л. Кихней пишет: «Живое слово не обозначает предметы, а свободно выбирает для существования ту или иную предметную значимость. В отношении слова, Мандельштам делит людей на друзей и врагов слова. В числе друзей Мандельштам утопически желает видеть государство, обосновывая свое чаяние тем, что именно «культурные ценности окрашивают государственность, наделяя её цветом, формой и даже полом. Подобный ход мыслей объясняется тем, что новые социокультурные явления должны получить название, материализоваться в слове и в таком случае слову принадлежит, согласно Мандельштаму, функция хранения и страхования культурно-исторических ценностей от разрушения временем». Далее в статье Кихней отмечает: «С. Булгаков, рассматривая слово с религиозно-антроморфного ракурса, также выделяет в нем несколько слоев. По его убеждению слово обладает «телом» и «душой». Носителем телесности является его звуковая оболочка, а субстанцию души представляет смысл. Как тело неотрывно сращено с душой, так и смысл слова вложен в звук… в этом тайна слова».

По этому поводу у Николая Гумилева есть свое мнение. Основной поэтической концепцией Гумилева было трепетное отношение к слову. Для него оно значило ничуть не меньше, чем для древних пифагорейцев числа. С одной стороны, слово было абсолютно понятной и поддающейся анализу материей, с другой – обладало магической силой. «Лист опавший колдовской ребенок, Словом останавливавший дождь», -писал он. И еще: «Солнце останавливали словом, Словом разрушали город».

Например, на основе хуруфитских источников А. Гюльпынарлы отмечает, что в живом мире голос – активен, в неживом – пассивен. Совершенство голоса в слове и оно проявляется только в человеке… Голос выявляет бытие существования. В «Джавиднаме» говорится:

«Если одно тело не влюбится в другое, слово не зародится».

Кандидат философских наук Елена Тинякова отмечает о божественной трактовке языка следующее: «Для понимания взаимосвязи «язык-Бог» важно проанализировать тексты религиозных молитв… Хотя ученые в своих научных изысканиях и отдавали предпочтение теории божественности языка, они также обращали внимание на грамматику, структуру языка, динамичному значению слов» …

В XVIII веке Дж. Вико определяет три периода в истории человеческого языка: язык богов (самая глубокая истина, держащая мир и не доступная людям, это было «немое время» для людей), язык героев (проявление языка в человеческом начале самый высший по совершенству реализации), язык разума (применение языка становится характерной чертой человека в массовом проявлении). Дж. Вико продолжил учение Гомера. «Бог ниспослал свою волю на людей в таинственных изображениях и изречениях. Сама природа стала языком Бога».

Cнова я возвращаюсь к мыслям Якуба Бабаева: «Проведенные в последние годы исследования убедили меня в том, что Азербайджан –родина самого древнего и самого совершенного в мире алфавита, а азербайджанский огузко-тюркский народ-создатель этого алфавита. Речь идет о Гямигая-Гобустанском алфавите…Факт обнаружения в различных регионах нашей республики Гямигая –Гобустанских алфавитных знаков свидетельствует о том, что за тысячилетия до нашей эры, вплоть до VII-IX веков I тысячилетия нашей эры, особенно до завоевания арабами Азербайджана, этот старинный алфавит распространялся, изучался, находился в употреблении в Азербайджане, на ближнем Востоке и даже в Европе. В ходе этого процесса имели место взаимствования и присвоения. Посредством Гямигая-Гобустанского алфавита было создано множество легенд, связаннных с верой в Божество, баллад, повествований, песен, поговорок, мудрых изречений…От Аллаха до распевающей песни птицы, во всем есть проявление и тайна 28 и 32 букв… Все науки соединяются в одной точке, это точка – наука, зародившаяся из 28 и 32 букв…В рисунке алтайских тюрков «догум» ( «рождение») человек изображен с 32 костными соединениями с головы до пят. Может, это сокращенное повторение 32 зубов во рту?..Знак 32 святости, она превратилась в название племен, поселений, сел (Село «32-х» в Бардинском и Имишлинском районах). Цифра 32- отзывается и 4 элементами сотворения: 32:4=8: 8:2=4.

Наконец, не случайным является факт, что соотворенный Гямигая-Гобустанский алфавит состоит из 32 букв».

Выдающийся русский поэт М.Лермонтов о тюркском языке говорил: «Тюркча-азиатский французский». Французский путешественник Ж.Б.Тавернье же отмечал что, тюркча-самый легкий из языков Востока. Достоинство, степенность выражения на этом языке, его звучание привели к тому, что это- единственный разговорный язык во дворце и во всей империи».

Ко всему этому хотелось бы добавить, что у звуков зверей и птиц на своем языке есть свой алфавит. Они понимают друг друга в соответствии с этим алфавитом, однако биологи полагают, что их голоса несут в себе эмоции. Их алфавит содержит 10-20 сигнальных звуков. В связи с происходящим они посылают друг другу звуковые сигналы. Говорят, что бабочка «павлиний глаз» способна обнаружить особь своего вида по запаху на расстоянии 8 км. Эти бабочки общаются посредством молекулы вещества, испускающего запах. Разве это не чудо природы? А голос человека, как далеко он может быть услышан? Однако мы не будем заострять свое внимание на этом.

Основная мысль этого эссе направлена на философию цветов, слов и звуков, присущих лишь человеку. Дары, которыми Бог щедро одарил людей – настоящая моральная сокровищница. Что может быть священнее, чем найти путь к этой сокровищнице, вставить ключ в ее замок, насладиться «плодами» сада науки и культуры и прославлять могущество и милосердие Аллаха! Но Адам не дорожил раем, подаренным ему Аллахом. Возможно, Аллах желал познать природу человека, узнать, способен ли он сделать правильный выбор. Аллах довольствовался тем, что давал советы Адаму, но не управлял им.

Легенда гласит, что когда Аллах сотворил душу Адама, душа не захотела входить в тело и кружилась, подобно птице вокруг своей клетки. Тогда Аллах приказал ангелам петь божественную песню. Опьяненная пением ангелов душа, забыв обо всем, вошла в тело Адама… Немецкий философ Теодор Адорно про язык музыки пишет: «Музыка – это язык, но не язык понятийный. Ее свойство и ее способность утешать и укрощать слепые мифические силы природы – действие, которое приписывали ей со времен рассказов об Орфее и Амфиоки – все это легло в основу теологической концепции музыки, идеи языка ангелов…Музыка, как идеология, выражается следующей метафорической формулой, которая лучшим способом иллюстрирует веселье и находит в состоянии его с музыкой: «Всё небо в скрипках» (немецкая пословица, выражающая состояние высшего блаженства). Вот что произошло с языком ангелов, с его не ставшим и непреходящим платоновским бытием в себе, стимул для беспричинной радости тех, на кого он изливается».