Тафсир. Том 1

Итак, внутреннее значение слова «салят» – это вилаят Ахль уль-Бейт. И, как всегда, между внешним и внутренним смыслом аята Корана нет никакого противоречия или расхождения, потому что салят как намаз, как ритуальная молитва – это мазхар или проявление Вилаята.

Мы говорим тут о кораническом слове «салят». Часто для обозначения ритуальной молитвы в исламе также используется персидское слово «намаз». Этого слова нет в Коране, но оно вошло в лексикон для обозначения молитвы. «Намаз» происходит от древнеперсидского ниманге или ниме, в значении «молиться», «обращаться с мольбой», а также «приветствовать». На русский язык салят передается словом «молитва», которое является совершенно неподходящим, потому что «молитва» происходит от «молить», то есть «просить». Тогда как салят происходит от силя – «связь». И в процессе ритуального салята мусульмане также в первую очередь не просят, а устанавливают связь со Всевышним. Молитва как просьба в арабском передается словом дуа. В саляте нет дуа – по крайней мере, как обязательной части.

Данный лингвистический экскурс был нужен для того, чтобы мы могли понять реальность салята, намаза. А реальность его лежит выше того, что понимается под просто «молитвой». Имам Али (А) говорит: «Я – намаз (салят) верующих и их пост», и говорит: «Кто исполнил салят – исполнил мой вилаят».

И как говорит Имам Садык (А): «Мы – основа всякого блага и всякое благо – от наших ветвей». Он также говорит: «Мы – намаз в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы – закят, и мы – пост, мы – хадж, мы – Кааба, мы – кибла Аллаха, мы – лик Аллаха».

Теперь, если мы отнесём салят к этой реальности, то понятно, что салят не будет теми движениями, которые мы совершаем. Наоборот, наши движения – лишь схема с той реальности салята. И можно показать, как все движения и все элементы ритуальной молитвы в Исламе связаны с Вилаятом и возвращаются к нему. Я сделал это в 41-й части цикла «Человек в Исламе». Тут не буду повторяться.

В суре «Собрание» читаем: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62: 9).

Почему тут сказано: мин йауми ль-джумуа — «из дня собрания», «из пятничного дня»? Должно быть фи йауми ль-джумуа — «в день собрания». Если речь идет об обычном пятничном дне, то нельзя сказать «когда вас позвали на молитву ИЗ дня пятницы».

Тавиль этого аята состоит в том, что джумуа – это день великого сбора в мире Зарр, когда всем творениям на земле первого сбора (которая есть также земля второго сбора, то есть воскрешения) был предложен вилаят Ахль уль-Бейт. И значение «салята» тут – их Вилаят, потому что «салят», как мы говорили, означает «соединение», «связь», и они – связь с Аллахом, и они – внутреннее значение намаза.

Шейх Муфид приводит, что Имам Бакир (А) сказал Джабиру Джуфи: «Почему пятница (джум’а) была названа „пятницей“?» Он сказал: «Сообщи мне об этом, да буду я твоей жертвой!» Имам Бакир (А) сказал: «Не сообщить ли тебе о величайшем её толковании?» Джабир сказал: «О да, пусть сделает меня Аллах твоею жертвой!»

Имам (А) сказал: «Потому что Аллах собрал (джама’а) в этот день первых и последних и всех, кого сотворил Аллах из джиннов и людей, и всякую вещь, которую сотворил Господь наш, и небеса, и земли, и моря, и Рай, и Ад, и всякую вещь, которую сотворил Аллах в мире завета. И Он взял с них завет о Своей божественности (рубубия), и о пророчестве Мухаммада (С), и о вилаяте Али (А). И в этот день Аллах сказал небесам и земле: «Приходите добровольно или невольно! "Они сказали: «Мы приходим добровольно» (41: 11). И Аллах назвал тот день «собранием» (джуму’а) из-за того, что в нём были собраны первые и последние.

И сказал Он, велик Он и свят: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания» – из этого дня вашего, в который Он собрал вас, и «салят» – это повелитель верующих (А), и «салят» тут означает вилаят, и это – великий вилаят (то есть великое значение вилаята).

И в этот день пророки и посланники, и ангелы, и всякая вещь, сотворённая Аллахом, и люди, и джинны, и небеса, и земли, и верующие сказали Аллаху «лаббейк» («вот мы перед Тобой»)».

И дальше Имам (А) говорит, что значение «торговли» тут – это узурпаторы халифата.

И также в 5-м аяте суры «Бейина» читаем: «И было им велено только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы, исполнять молитву, приносить очищение. Это – религия прямой!»

Имам Бакир (А) говорит, приведено в «Бурхане» из книги «Тавилу ль-аят»: «И было им велено» – этим группам — «поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию» – и «очищение» (искренность) – это вера в Аллаха, Посланника (С) и Имамов (А) — «исполнять молитву, приносить очищение», и «молитва» (салят) здесь – повелитель верующих Али ибн Аби Талиб (А). «Это – религия прямой» – это Фатима (А).

То есть тут опять хадисы от Непорочных Имамов свидетельствуют, что внутренний смысл слова «салят» в аятах Корана – это Вилаят Ахль уль-Бейт. И в аяте «это – религия прямой» – мы видим опять женский род, хотя, по логике, должен быть мужской.

Итак, салят в своей реальности – это Вилаят. Реальность Вилаята была принята творениями в мире Зарр и дана им в виде того намаза, который нам известен. Его движения и позиции воспроизводят значения или смыслы Вилаята.

«…И из того, чем Мы их наделили, расходуют». Имеются в виду обязательные и желательные выплаты, такие как садака. То есть расходуют из того имущества, которое даровал им Аллах, на пути блага и истины.

Это один из смыслов данных слов, наиболее внешний и очевидный. Другой смысл, как говорит Имам Садык (приведено в «Тафсире Айаши», том 1, С. 43): «„И расходуют из того, чем Мы их наделили“ – и возвещают о том, чему мы их научили».

То есть значение «инфака» (расходования) здесь – это расходование и распространение знаний – истинных знаний Ахль уль-Бейт.

Потому что ризк, наделение Аллаха – это не только имущество. Аллах наделил человека не только имуществом, но и многими другими милостями. Его тело, его жизнь, его разум – всё это ризк Аллаха, всё это то, чем Аллах наделил его. И высшее Его наделение – это высшая способность в человеке, а высшая способность в человеке – это его разум, который является местом средоточия и порождения знаний. А потому Имам Садык (А) тут говорит: «И возвещают о том, чему мы их научили» – то есть распространяют знания Ахль уль-Бейт. А потому это значение, на которое указывает Имам (А), является более глубоким, первичным и изначальным значением данного аята, чем то значение траты имущества, о котором мы сказали.

10. Аяты 4—5 суры «Корова»

4. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

5. Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены» – в то, что ниспослано тебе из Корана, и в те книги, которые были ниспосланы пророкам до тебя.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 45).

Этот аят подкрепляет то понимание второго аята суры «Корова», о котором мы говорили: «Та Книга» – это Имам, Вали Аллаха, Это Наместник Аллаха, а не написанный Коран, который вы держите в руках. Потому что тут, в описании качеств тех самых «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством, сказано уже о написанном Коране: «веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».

«То, что ниспослано тебе» – это Коран, а «то, что ниспослано до тебя» – это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: «Скажите: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся“».

И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране – это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) – это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия – это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это – не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.

Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются «той Книгой», то есть Имамом – то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).

Это было внешнее значение данных слов этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.

И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: «Свет – это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».

Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – «Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) – тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».

То есть слова «что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.

«…И в последней жизни (ахира) они убеждены» – ахира буквально означает «последняя», от «ахир» – «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур, что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» – то есть по отношению к земной жизни.

Ахира противоположна дунье. Дунья значит буквально «ближняя», от глагола «дана» – «быть близким, приближаться». То есть дунья – это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира – это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира – это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха – это первый мир из миров ахира. Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.

«И в ахира они убеждены» – то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.

И, помимо дуньи и ахира, есть ещё уля. Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): «И вы (Ахль уль-Бейт) – доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира – «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля – это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля – это уже не дунья. С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это – уля, «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира. Эти три жизни – значение слов Аллаха: «И напомни им о днях Аллаха» (14: 5).

Имам Бакир (А) сказал о словах «и напомни им о днях Аллаха»: «Дней Аллаха – три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».

(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108).

И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.

Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут – это и есть Раджаат. Иногда слово «ахира» в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.

Например, сура «Исра», аят 72: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути». Имам Садык (А) говорит: «Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте – Раджаат.

«И в ахира они убеждены» – йюкинун – однокоренное с йакын, то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка – сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира» – то есть полностью убеждены в ней.

И следующий аят говорит: «Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие».

Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых «муттакын», для которых «та Книга» является прямым руководством.

Теперь о них говорится, что они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Значение слова «худа» («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. «Та Книга – нет в ней сомнения – прямое руководство для богобоязненных». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами – на прямом руководстве, на худа от их Господа.

Что значит «НА прямом руководстве от их Господа»? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами – НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они – НА нём, то есть всё время с ним. И слово «худа» тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.

Теперь снова обратимся к значению слова «худа» – «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк – это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз, всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он – «милость для миров». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа.

Итак, пророчество – это донесение, а вилаят – это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты – призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)» – то есть тот, кто совершает худа. То самое худа, о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: «Я – призывающий, а Али – ведущий».

И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): «Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь» (28: 56) – здесь имеется в виду это худа, то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты – Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: «И на Посланнике только донесение», как сказано в 54-м аяте суры «Свет».

Богобоязненные – те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: «и они – преуспевшие».

Муфлихун – единственное число: муфлих, от глагола фалаха – преуспевать, и отсюда фалаах – преуспевание. И изначальное значение фалаха – это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется «фаллах» – так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется «филаха», от этого же корня.

А потому муфлих, «преуспевший» – это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих – это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель – это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: «Муфлихун – то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».

И муфлихун, «преуспевшие» тут – это описание тех самых муттакун, «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.

11. Аяты 6—7 суры «Корова»

6. Поистине, те, которые не уверовали, – всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют.

7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их – завеса. Для них – наказание великое!

Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: «После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: „Поистине, те, которые не уверовали“ – в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов – „всё равно им, увещевал ты их или не увещевал“ – всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».

Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.

«Те, которые не веруют», «те, которые являются неверующими». Тут использован глагол кафара, откуда кяфир и куфр. Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нни‘ам – «быть неблагодарным за милости». И ночь называют «каафир», потому что она скрывает свет. А потому кафир, которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же «куфр» – «скрывание» или «неблагодарность».

То есть кафир – это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.

Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана: «Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины – это иман. А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины – это куфр».

Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, – это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр – это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению – вот тогда он становится кафиром.

«Поистине, те, которые не уверовали, – все равно им, увещевал ты их или не увещевал, – они не веруют».

Что касается слов «ля йу-минун» – «не веруют»… Особенность арабского языка в том, что он очень лаконичный и краткий, и местоимения в нём могут быть спрятаны внутри глагола. В русском языке мы должны сказать: «они не веруют». Но тут сказано: «увещевал ты их или не увещевал, – не веруют». Без «они». Предлог «они» уже заложен внутрь глагола. Это было краткое замечание для познания арабского языка и языка Корана…

Итак, слова «ля йу-минун» – «не веруют» – имеют в виду не веру в том смысле, в котором это слово используется в русском языке, а иман. Мы уже разбирали этот вопрос. Верить или не верить во что-то – субъективный выбор каждого человека. Иман имеет в виду другое. «ля йу-минун», «не имеют имана» – означает, что они не признают истину. Знают истину, но отказываются её признавать.

Куфр – это фундаментальное ценностное искажение, беспорядок в иерархии сердца, когда истина не ставится на то место, которое ей подобает. «В их сердцах болезнь» – говорит по этому поводу Коран. «В их сердцах» – то есть в разуме, во внутренней ценностной иерархии человека. Когда он видит истину, понимает её, но не ставит её на то место, которое ей подобает.

К такому состоянию, к «болезни в сердцах» ведут прежде три порока – истикбар, хирс, хасад – высокомерие, алчность (похоть) и зависть. Все эти пороки были свойственны Иблису, что низвело его с самого высокого положения до самого низкого. Истикбар – это высокомерие или гордыня. Аллах говорит Иблису: Почему ты не поклонился Адаму? «Ты совершаешь высокомерие или ты принадлежишь к Высшим?» (38: 75) – то есть ты отказываешься от поклона Адаму или потому, что ты высокомерен и горделив, или же ты принадлежишь к Высшим, которые были избавлены от такого поклона, то есть к Ахль уль-Бейт. Поскольку Иблис, разумеется, не относился к Ахль уль-Бейт, то остается первый вариант – он сделал это из-за высокомерия. Что и явствует из его ответа: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).