Тафсир. Том 1

8. Аят 3 суры «Корова»

3. «Тех, которые веруют в сокрытое и выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили».

Предыдущий аят говорит: «Та Книга» – то есть Вали Аллаха, Имам – «руководство для богобоязненных». И в этом 3-м аяте начинается перечисление сифатов, то есть качеств этих богобоязненных. Каковы они, эти муттакын, богобоязненные, или, если точнее переводить, защищённые в вере? Каковы их качества, каково их описание? Первое их качество, которое тут называет Книга Аллаха – это то, что они «веруют в сокрытое (гейб)». У них есть иман в гейб. Что такое иман и что такое гейб?

«Иман» происходит от глагола «амана», то есть «быть верным, надежным», а также «амина», то есть «быть безопасным» и «быть уверенным, доверять». Однокоренными с ним являются такие слова, как аман – «безопасность», аманат – «надежность, верность» и «вещь, передаваемая на хранение», амин – «верный, надежный, безопасный».

И тут мы опять видим, что семантически слово иман очень условно может быть переведено на русский язык с помощью слова «вера». Иман – это некая безопасность, некая уверенность и опять-таки защищённость в религии (как и таква, которая является высшей степенью имана). Когда мы по-русски говорим «вера», то подразумеваем как раз-таки нечто не безопасное и не защищённое, нечто такое, в чём не обязательно может быть уверенность. Есть вера – и есть знание, и они могут быть противоположными друг другу. Верят, как правило, в то, чего не знают. А иначе это уже не вера, а знание. Так в русском языке.

Но арабское слово «иман» означает именно знание. Иман – это знание того, во что я верю. А потому это слово происходит от глагола, указывающего на «безопасность». Я нахожусь в безопасности в своей вере, потому что я не просто «верю» в это, но знаю это. Я уверен и убеждён в существовании Аллаха, в Судном Дне, в Посланнике Аллаха (С), в двенадцати Имамах, в сокрытии Последнего Имама. Я знаю это, а не просто верю в это. Всё это входит в смысл арабского слова «иман».

И если мы хотим определить, что такое иман, то лучше всего будет сказать следующее: иман – это подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Это иман. И подтверждение и признание, равно как и отвержение, означает тут не только подтверждение или отвержение сердцем, но и языком и делом. Всё это входит в иман. Как говорит Имам Али (А): «Иман – это познание сердцем, подтверждение языком и действия в соответствии с основами (то есть тем, во что веришь)».

А потому хадис говорит, что Аллах предписал иман всем творениям и всем людям. Всем. Если бы это была просто вера, то как можно предписать веру? Человек может сказать: ну не могу я поверить в это, не получается… Вера – дело добровольное, хочу, верю в Бога, хочу, верю в миллион идолов или вообще ни во что не верю.

Но тут речь идёт не о вере, точнее, не о том, что понимает под верой русский язык и многие другие языки. Иман – это именно (повторим снова) подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Человек знает истину, и человек знает ложь. Это заложено Творцом в его Фитру, в его природу. Нет ни одного человека, который не понимал бы, что истина – это истина, а ложь – это ложь, когда он слышит о них. А когда он слышит о них и когда они доходят до него с помощью ясных аргументов и доводов, он обязан принять их, обязан стать мумином в них, проявить иман в них. Обязан! Это не вопрос желания или нежелания. Всевышний спросит с каждого из них, если они не проявляли этот иман.

Почему они не проявляют этот иман – другой вопрос. Каждый человек своим разумом, то есть своим внутренним доводом, вложенным в него Всевышним, понимает истину, когда он слышит о ней, но в то же самое время своей второй приобретённой природой, которую он сам создал в себе посредством своих злых помыслов и деяний, отвергает эту истину и не проявляет иман в неё. Каковы эти помыслы и деяния? Это страсти, низменные интересы, обман и самообман, ложь, лицемерие, корысть, трусость и так далее. Всеми этими качествами человек отторгает истину, хотя, повторяю, внутренне он понимает и принимает её. Это подобно тому, как свет солнца, попав в грязное и почерневшее зеркало, тоже отразится в нем в грязном и чёрном виде, то есть станет вместо света его противоположностью. И таковы слова Иблиса: «Я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119) – как чёрное зеркало искажает свет.

Слова Иблис об «искажении творения Аллаха» подобны тому, как кто-то сказал бы: «Я нанесу на это белое и сверкающее зеркало чёрный цвет, так что оно перестанет отражать свет Солнца». Зеркало то же самое, и свет Солнца тот же самый, но чернота мешает первому отражать второй.

И, как небольшое отступление, хочу сказать следующее. Я делаю эти языковые пояснения не для того, чтобы показать разницу русского и арабского языка, или чтобы сказать, что русский язык какой-то не такой. По сравнению с арабским языком все языки являются недостаточными, неполными и тем более неподходящими для выражения божественной истины. Потому что арабский язык сам по себе является откровением. Он был ниспослан пророку Исмаилу (А) в качестве откровения, как об этом ясно говорят хадисы от Пророка и Имамов (А). То есть не только Коран является откровением от Бога, но и сам язык, на котором он ниспослан – это откровение от Бога, данное пророку Исмаилу, сыну Ибрахима и предку нашего Пророка (С), от которого пошли арабы как народ.

И арабы затем исказили этот язык, и Мухаммад (С) снова восстановил его, и на нём был ниспослан Коран. Это ложь, что Коран был ниспослан на диалекте Курайшитов или на языке Курайшитов. Это выдумали сами Курайшиты после того, как узурпировали халифат, для возвышения самих себя и своего положения. У Курайшитов был такой же искаженный диалект арабского языка, как и у других племен. Например, они не произносили хамзу. Это один из звуков арабского языка, они его не произносили. И восстановил чистый арабский язык Исмаила (А) не кто иной, как Мухаммад (С), сделав это через Коран. В этом чистом арабском языке, который является откровением Бога, нет ничего случайного и произвольного. Каждое слово, каждая буква, вплоть до мельчайших деталей – всё это не случайно и нагружено глубочайшим смыслом, что можно очень легко показать, но здесь мы не будем этим заниматься.

Таков чистый арабский язык, на котором ниспослан Коран. А все другие языки, которых сегодня тысячи, лишены этого свойства. Они не являются откровением, потому что все они возникли как отклонения от изначального языка Адама. У Адама был язык, который также был передан ему как откровение, и стоял близко к арабскому, но тем не менее это был другой язык, менее совершенный и полный. В хадисах он называется сурьяни. Не «сирийский», как иногда неправильно переводят, а язык сурьяни. Близкий к арабскому, но не арабский. И вот, от этого языка откололись и развились все другие языки человечества, которые за многие тысячелетия мутировали еще совсем в другие языки, и так далее, не сохранив уже практически никакой связи с тем изначальным языком Адама. Таковы все языки мира. Их структура, их словесный состав – все это является случайным, произвольным, а потому не подходящим для выражения божественных истин.

И, кстати, то же самое произошло и с арабами, которые сегодня говорят на местных диалектах, очень сильно отличающихся от арабского языка Корана (так называемой фусхи). Там масса других слов, меняются отдельные буквы и даже правила словообразования. Поэтому бывают случаи, что сами арабы, говорящие на разных диалектах, не могут понять друг друга, и им надо переходить на фусху.

Итак, из всего этого мы делаем вывод, что изучать арабский язык Корана очень важно: это язык откровения и язык, появившийся как откровение, и без знания и понимания этого языка невозможно никакое понимание религии. То, что мы сейчас выясняем какие-то аспекты таких слов, как «иман» в арабском языке – всё это не случайно и не по прихоти, а потому, что Всевышний, ниспослав этот язык Исмаилу (А) и затем ниспослав на нем откровение Мухаммаду (С), вложил в эти слова определённые смыслы, которые мы должны понять.

Это что касается имана. «Тех, которые веруют в сокрытое (гейб)» – веруют, проявляют иман в гейб. Теперь, что такое гейб? В арабском языке гейб определяется как то, что противоположно шахада, то есть «явному». Есть явное – и есть скрытое, сокрытое. Это гейб. Всё, что не явно, всё, что сокрыто, не видимо – всё это гейб. Иногда это слово переводят как «сокровенное». Такой перевод не совсем точен, поскольку «сокровенное» – только часть гейба. Гейб – это всё сокрытое и невидимое. Однокоренным с этим словом является слово «гаиб» – «сокрытый». Мы говорим «имам гаиб» – «сокрытый Имам», то есть Имам Махди, да ускорит Аллах его приход! И отсюда гиба – клевета, ложь, гейбат. По той логике, что гейбат делается скрытно, за спиной.

А поэтому «веруют в сокрытое (гейб)» – веруют, проявляют иман в гейб – то есть веруют в то, что не видимо глазами – в Аллаха, в ангелов, в Судный День, в Рай и Ад. Это самый общий смысл данного аята.

Али ибн Ибрахим Кумми передал: «Тех, которые веруют в сокрытое» – считают истиной воскрешение, сбор, обещание и обещанное.

Имам Аскари (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» – это описание тех верующих, для которых та Книга является руководством. Он сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» – то есть веруют в то, что недоступно их чувствам и при этом обязательно для веры, как воскрешение, сбор, расчёт, Рай и Ад, единство Аллаха и прочее из того, что невозможно видеть, но можно понять с помощью аргументов.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 67).

Это очень важно. Гейб – это не то, что скрыто и при этом непонятно. А если бы это было непонятно, то иман в это не был бы обязателен. Гейб, который имеется в виду в этом аяте – это то, что скрыто от органов чувств, но понятно для разума, понятно с помощью аргументов.

Вера в Аллаха относится к гейбу, к тому, что невидимо. Сущность Аллаха – это гейб, но даже гейбу ль-гуйюб, «сокрытое сокрытого», «тайное тайного», потому что Сущность Бога сокрыта от всех творений на веки вечные. Но при этом Он поистине явнее и очевиднее для нас, чем всё, что мы видим вокруг себя. Почему? Потому что из всего, что я вижу вокруг себя, из всех этих деревьев, рек, земель, небес и животных, я делаю вывод, что у всего этого есть Творец, что всё это не могло возникнуть само собой, а потому указывает на существование Творца. Я не вижу Творца своими глазами и никогда не смогу Его увидеть, но я поистине вижу Его своим сердцем, то есть своим разумом. Как сказал Имам Али (А), когда у него спросили: «Как ты можешь поклоняться Господу, Которого не видишь?» Он ответил: «Не видят Его взглядом взоров глаза, но видят Его постижением веры сердца» – то есть чистые и искренние разумы. И слово «видят» тут означает «являются убежденными в Его существовании и Его наилучших сифатах, указывающих на Него».

И точно так же, например, Судный День. Мы не видим его, не присутствуем на нём, но мы знаем, что он обязательно произойдёт. Во-первых, потому, что об этом сказал тот Бог и Творец, в существовании Которого мы только что убедились с помощью непреложных аргументов. А если есть этот Бог, то Он является Мудрым и Справедливым, а если Он мудр и справедлив, то Он должен был ниспослать для людей руководство и разъяснение. И если мы посмотрим на все книги и писания, претендующие на то, что они являются руководство и разъяснением, то легко увидим, что истинным из них является только Коран, поскольку только Коран несёт в себе следы божественной мудрости, такие как отсутствие противоречий, немыслимая для людей глубина содержания и красота внешней формы, а также многое другое. А если мы, таким образом, убедились, что Коран – это прямое руководство от Господа, то должны верить во всё, что там сказано, ибо от Господа не может исходить ложь. И если там сказано про Судный День, то мы обязаны верить в Судный День.

Это с одной стороны. С другой стороны, на Судный День указывают также аргументы разума. Поскольку, если есть Бог (а Он есть, как мы установили), то Он не может быть иначе как Справедливым, а если Он справедлив, то значит, Он должен наказать нечестивцев, преступников и тиранов за их грехи и преступления и наградить праведных, которые были унижены, гонимы и угнетаемы со стороны этих преступников и тиранов. А это и есть убеждение в Судном Дне.

Итак, мы не видим Судный День своими органами чувств, но мы поистине видим его своим разумом, и видим его еще более ясно и очевидно, чем если бы мы видели его своими органами чувств. Ибо органы чувств могут обманывать, а разум обманывать не может.

И так далее – относительно всех положений религии, относящихся к гейбу, к сокровенному.

Это то, что касалось общего смысла слово гейб в данном аяте. Второй смысл и второй тафсир этого слова говорит, что гейб здесь – это Сокрытый Имам – «имам гаиб», Имам в гейбе. «Сокрытие» Имама по-арабски называется гейба.

Шейх Садук передал, что Имам Садык (А) сказал: «Которые веруют в сокрытое» – это те, кто веруют в приход Каима (А).

(«Камалу дин», С. 29).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое, выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили» – это богобоязненные из числа шиитов Али (А), а «сокрытое» – это сокрытый Имам, и довод на это – слова Аллаха: «И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! "Скажи: «Сокрытое принадлежит только Аллаху. Ждите, и я с вами ожидаю» (10: 20)».

(«Камалу дин», С. 29).

И в «Кифаяту ль-асар» приведено от Джабира ибн Абдуллаха Ансари от Посланника Аллаха (С) в длинном хадисе, где сказано о двенадцати Имамах, что в числе прочего Посланник Аллаха (С) сказал: «Благо терпеливым во время его сокрытия! Благо тем, кто останется на любви к ним (Имамам)! Они – те, о ком сказал Аллах в Своей Книге: „Тех, которые веруют в сокрытое“, и сказал: „Они – партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха – они преуспевшие“ (58: 22)».

Итак, согласно этим хадисам Непорочного Семейства, значение гейба в данном аяте – сокрытый Имам, и иман биль-гейб, «вера в сокрытое», тут означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (С).

Данное толкование не противоречит предыдущему, которое говорит, что гейб тут – это вообще всё, что сокрыто. Мы уже повторяли несколько раз и будем постоянно повторять, что у каждого аята Корана множество смыслов, один под другим, и каждый из этих смыслов не противоречит другим и не отменяет их. Но они действуют одновременно. Это – основной принцип понимания Корана вообще и то, что является главным отличием Корана от всех других книг. К этому надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы есть только один смысл. Это так в нашей повседневной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведём между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Ну, например, такая фраза: «души прекрасные порывы». Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа. Но эту фразу можно понять и по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» – то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.

В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть в глубь Книги Аллаха. Всё это ведают только Непорочные (А), и кое-что они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам. (При этом надо понимать, что не всё из раскрытого ими также дошло до нас. Большая часть того, что они говорили, не было записано, а то, что было записано, во многом было утрачено. Например, шейх Садук написал сотни книг хадисов. Из них до нас дошло около десятка. Огромное число хадисов просто не дошло до нас, к величайшему сожалению).

Итак, иман биль-гейб, «вера в сокрытое» в этом пласте, на этом втором уровне понимания данного аята означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (А). И связь между этим иманом биль-гейб и тем общим иманом биль-гейб, то есть верой во всё сокровенное, состоит в следующем. Есть вера в Аллаха, есть вера в Судный День, есть вера в Ад и Рай, но всё это выражено, как в одной точке, в вере в Имама времени. Потому что Имам времени – особое творение Аллаха, избранное Им для соединения между Творцом и творением. А потому вера в него – это вся вера в гейб. И, наоборот, вся вера в гейб – это вера в него.

Как говорит Имам Садык (А), приведено в «Басаиру дараджат» шейха Саффара (одна из самых ранних и самых достоверных шиитских книг), страница 573: «Основа (асль) религии – это человек…» Асль, основа религии только одна в действительности. И это – не кто иной иной, как человек, то есть Имам. «И этот человек – это йакын (уверенность), и он – иман (вера), и он – Имам своей уммы и людей своего времени. Кто знает его – знает Аллаха и свою религию, а кто отверг его – отверг Аллаха и свою религию».

А потому вся вера в сокровенное и сокрытое – в Аллаха, в Судный День, в Рай и Ад и так далее – всё это выражено в вере в этого человека, который есть Имам, который есть йакын и который есть иман. А потому, если ты хочешь познать всё это – познать Аллаха, познать Судный День, познать Рай и Ад – то ты должен познать Имама своего времени.

9. Аят 3 суры «Корова» (продолжение)

Далее Аллах говорит в том же аяте: «…И исполняют молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют».

Итак, «исполняют молитву (салят)». Первый и внешний смысл слова салят понятен – это намаз, то есть обязательная ежедневная пятикратная молитва. «Исполняют молитву», «исполняют салят» – это значит исполняют данную молитву, которая является одним из первичных и основных предписаний в Исламе. Намаз – важнейшее предписание Ислама, «мирадж верующего», река, протекающая перед домом каждого человека, так что он «купается в ней пять раз ежедневно», и если он принят, то приняты и остальные деяния, как говорит хадис: «Если принят намаз, то приняты все остальные деяния, а если намаз отвергнут, то отвергнуты все остальные деяния».

Именно намаз является первым, что отличает верующего от неверующего. Согласно шариату, оставивший намаз не является кафиром, не выходит из Ислама внешне, но он не является мумином, не является верующим.

Таково внешнее значение данных слов. А внутреннее или истинное значение, батын или тавиль слова салят – это вилаят Али (А). Как говорит хадис: «Нет аята, у которого не было бы внешнего и внутреннего смысла». Итак, внутренний смысл данного аята: «исполняют салят» – то есть исполняют вилаят Али, следуют за вилаятом Али (А). Обратите внимание: тут не сказано – йусаллун – молятся («те, которые молятся»). Нет, но тут сказано: йукимуна салят – «исполняют салят», «поддерживают салят» – то есть поддерживают Вилаят.

Салят во внутренности Корана – это вилаят Ахль уль-Бейт. Салят от слова «силя» – «связь». Салят – это связь. То есть связь с Аллахом через Его наместника и величайшее знамение. Так же как внутренний смысл закята, очищения – это отречение от их врагов. Тавиль салята – это Вилаят. И значение тавиля часто неправильно понимают. Под словом «тавиль» понимают некое иносказательное толкование Корана. Тогда как на самом деле «тавиль» – это не иносказательное, а истинное или первое толкование Корана. Слово тавиль происходит от «авваль», то есть «первый». Тавиль – это возвращение аятов Корана к их первому или изначальному смыслу.

В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». Танзиль означает «ниспослание». Имеются в виду внешние смыслы Книги, её слова, её внешняя форма. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

И тут надо отменить следующий принципиально важный момент. Дело в следующем: то, что было связано с танзилем, отменено. Связь аятов Корана с теми или иными поступками или словами арабов того времени не имеет значения для нас – она была отменена, когда Али (А) после смерти Пророка (С) вступил в свои права и принёс тавиль. Приведу один пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи – Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно отменённых вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Так сказано в хадисах Имамов (А).

Проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) – и умма застряла на стадии танзиля, то есть каких-то деяний или слов диких арабов того времени, а муфассиры Корана, отвернувшиеся от мудрости Ахль уль-Бейт, наполнили свои тафсиры массой глупостей и примитивных анекдотов.

Эти муфассиры толкуют Коран в соответствии с внешней языковой формой, не понимая, что его словесная форма не является доводом. Коран пришёл из гейба, из мира сокровенного, и его смыслы восходят туда же. И доводом в его толковании и понимании могут быть только слова его истинных толкователей, то есть Ахль уль-Бейт. А потому, как мы уже видели, в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» – то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, нет в ней сомнения, – руководство для богобоязненных» (2: 2). «Но не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), – и «твёрдые в знаниях» – это Имамы (А).

Такова программа тавиля, которая раскроется при приходе Имама времени, Каима рода Мухаммада: «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: „Приходили посланники нашего Господа с истиной“» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» – то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» – то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я – говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.