Тафсир. Том 1

Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Отсюда следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им – подчинение Аллаху, ослушание их – ослушание Аллаха, их гнев – гнев Аллаха, их довольство – довольство Аллаха, их воля – воля Аллаха, и так далее.

Если вы поймёте этот основной момент, вы сможете ответить на все шубухаты по вопросам Таухида, которые выдвигают ваххабиты. Это точно так же, как обращаться к Каабе. Шубха, которую тут выдвигают ваххабиты, утверждая, что Коран велит просить только у Аллаха, а вы, шииты, просите у Али и Хусейна (А) – это всё равно что кто-то сказал бы: Аллах велел поклоняться только Ему, а вы, мусульмане, поклоняетесь Каабе. Ведь все мусульмане совершают намаз и саджду в сторону Каабы. Мы обращаемся к Каабе лицом. Если посмотреть на мусульман непосредственно около Каабы, например, в хадже, то внешне это будет похоже на то, как будто они совершают земной поклон этому зданию, которым является Кааба. На самом деле это, разумеется, не так. Мы совершаем земной поклон Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу, то есть обращаясь своими лицами в сторону киблы.

И точно так же мы совершаем вообще все деяния ЧЕРЕЗ высшую духовную киблу, которой является Ахль уль-Бейт – Мухаммад и род Мухаммада (С). Мы обращаемся в целом к Аллаху через Ахль уль-Бейт. «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» – через Ахль уль-Бейт. Так это установил Сам Всевышний и разъяснил в огромном количестве аятов Своей Книги. И этот пример с Каабой тем более верен, что Кааба есть не что иное, как внешнее материальное проявление или символическое выражение реальности Ахль уль-Бейт. Как говорит хадис: Кааба – это проявление (мазхар) Престола (курси), Престол есть проявление Трона (арш), а Трон есть проявление света Ахль уль-Бейт, то есть киблы всех миров на самом высшем уровне.

Или приведём другой пример для пояснения этой темы. Спросите у этих ваххабитов: когда ты приходишь к врачу, ты просить его вылечить тебя или нет? Да, ты просишь его, ты говоришь ему: «Вылечи меня». Или по крайней мере подразумеваешь эту просьбу. Ведь то, что ты пришёл на прием к врачу, само по себе означает, что ты просишь его вылечить тебя. Но как же тогда быть с этим аятом: «только Тебя просим о помощи»? Значит, ты не имеешь права просить о чем-то врача или любого другого человека: сиди дома и обращайся только к Аллаху: о Аллах вылечи меня! Если у тебя сломалась машина, то не иди к автомеханику, а проси Аллаха: о Аллах, почини мне машину! А иначе ты, по ваххабитской трактовке этого аята, совершаешь ширк.

Но самом деле это обстоит, конечно, не так. Когда ты просишь врача вылечить тебя, ты просишь его об этом всего лишь как посредника, которого Аллах поставил в качестве причины для твоего исцеления. Исцеляет только Аллах. То есть ЧЕРЕЗ врача Аллах исцеляет тебя, а если Его воля не будет состоять в твоём исцелении, то и никакой врач тебя не вылечит. Итак, прося врача исцелить тебя, ты просишь на самом деле Аллаха, а к врачу обращаешься как к посреднику, которого Аллах сделал внешней причиной твоего исцеления. «За» этим врачом, если он исцелит тебя, будет стоять воля Аллаха. Итак, тут нет никакого ширка, никакого противоречия этому аяту и нет никакой проблемы. Проблема только в ложном понимании ваххабитами аятов Книги Аллаха.

И то же самое – при нашем обращении к Посланнику Аллаха (С), Хусейну (А) или Али (А). Если врача Аллах сделал посредником в одном частном вопросе, касающемся исцеления, то их он сделал абсолютным Посредником во всём вообще, во всех делах, которые были, есть и будут. Как в материальных вопросах, так и в духовных. И Он Сам сказал об этом, как мы только что видели в аяте Вилаят. Вилаят Аллаха – это тот же самый Вилаят Посланника и Имамов, нет разницы. Вилаят значит «руководство». Всё, чем руководит и распоряжается Аллах – тем же самым руководят они и распоряжаются, но не сами по себе, а по Его повелению, дозволению и наделению.

А потому, обращаясь к ним, мы обращаемся на самом деле к Аллаху, и в этом обращении нет никакого противоречия разбираемому аяту. А если бы тут была проблема, то в таком случае получалось бы, что Коран противоречит сам себе, потому что в 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Получается, что там Аллах говорит: «прибегайте за помощью только к Аллаху», а тут говорит: «прибегайте за помощью к терпению и молитве», а ведь терпение и молитва – это творения Аллаха, а не Сам Аллах. Но если мы поймем то, о чём только что было сказано, то увидим, что здесь нет никакой проблемы, так как терпение и молитва – это то, за чем стоит действие и фейз Аллаха, а потому прибегание к ним за помощью и есть прибегание за помощью к Аллаху – то же самое, что и в случае Ахль уль-Бейт.

«Веди нас прямым путём» (ихдина сирата ль-мустакым). Ихди – это повелительная форма от глагола хада – «вести прямым путём», «вести правильным путём», «показывать путь». Отсюда худа – «прямой путь», «прямое руководство», хидая – «прямое руководство» или «наставление на прямой путь», хади – «ведущий по прямому пути». В Коране Имам Али (А) назван хади: «Поистине, ты лишь призывающий и у каждого народа есть хади» (13: 7), то есть ведущий. Посланник Аллаха (С) – призывающий и доносящий от Аллаха, а Али и Имамы после него – хади, ведущие по прямому пути в соответствии с тем, к чему призывал и что донёс Посланник Аллаха (С).

Однокоренным со всеми этими словами является также махди, то есть «ведомый по прямому пути».

Сират значит «путь». В арабском языке существуют также другие слова для «пути». Это тарик и сабиль. Но слово сират отличается тем, что в арабском языке оно означает «ясный путь». Путь, который ясен, понятен. Тарик – это путь или дорога, которая может быть как ясной, так и неясной. Но сират – это только ясный путь, дорога, по которой понятно, куда и как идти.

Во всех хадисах пришло, что сирату ль-мустакым (прямой путь) – это Вилаят Али и Имамов из рода Али (А).

Имам Садык (А) сказал:

«Веди нас прямым путём»: «путь» – это повелитель верующих Али (А) и познание Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 41).

Также он сказал:

«Прямой путь» – это повелитель верующих (А) и его познание. И довод на это – слова Аллаха: «Поистине, он в матери Книги у Нас – Али мудрый» (43: 4), и это – повелитель верующих (А) в матери Книги (в суре «Фатиха», которую называют «матерью Книги»), то есть в словах «прямой путь».

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

Шейх Садук привёл от Муфаззаля ибн Умара:

Я спросил Имама Садыка (А) о пути (сират). Он сказал: «Это – дорога к Его познанию, и она бывает двумя путями: путь в ближнем мире и путь в будущем мире. Что же касается пути в ближнем мире, то это – Имам, подчинение которому обязательно. Тот, кто познает его в ближнем мире и будет руководствоваться его примером – перейдёт через другой путь (сират) в будущем мире, который есть Мост над Геенной. А кто не знает его в ближнем мире – его стопы соскользнут с пути (сират) в будущем мире, и он упадёт в огонь Геенны.

(«Маани ахбар», С. 32).

Вилаят – это Сират в ближнем и будущем мире. Тот, кто идёт по этому Сирату в ближнем мире – пройдёт через мост Сират и в мире будущем.

Также Садук передал, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Веди нас прямым путём» – то есть дай нам успех в том, чтобы мы подчинялись Тебе в будущем так же, как подчинялись Тебе в прошлом. И «прямой путь» – это два пути: один в ближней жизни, а другой в будущей. И прямой путь в ближней жизни располагается между тем, чтобы излишествовать, и тем, чтобы преуменьшать, и он есть твёрдое стояние (на истине) и отсутствие принятия чего-либо из лжи. Что же касается второго пути, то это – путь верующих к Раю, который прям: они не отклонятся от Рая и не направятся к Аду или к чему-то другому, кроме Рая.

(«Маани ахбар», С. 32).

Он также передал, что Имам Саджад (А) сказал:

Нет никакой завесы между Аллахом и Его доводом (Пророком или Имамом), и нет у Аллаха покрова, кроме Его довода. Мы – врата Аллаха, и мы – прямой путь, и мы – хранители Его знания, и мы – толкователи Его откровения, и мы – столпы Его таухида, и мы – место Его тайны.

(«Маани ахбар», С. 33).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал:

Слова Аллаха в суре «Фатиха»: «Веди нас прямым путём» – имеют в виду Мухаммада (С) и его Ахль уль-Бейт (то есть они – этот прямой путь).

(«Маани ахбар», С. 33).

Давуд ибн Фаркад привёл от Имама Садыка (А):

«Веди нас прямым путём»: «прямой путь» – это повелитель верующих Али (А).

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 37).

Итак, сирату ль-мустакым (прямой путь) – это вилаят Али и рода Али (А). Почему они – сирату ль-мустакым? Потому что Аллах сделал их Своим высшим знамением, Своими вратами, Своим доводом над всеми творениями, и они – те, кто ведёт к Нему. Как говорится в зиярате «Джамиа Кабира» от Имама Хади (А): «Кто желает Аллаха, начинает с вас». То есть тот, кто желает пути к Аллаху, встаёт на ваш путь, потому что нет никакого другого пути к Аллаху.

И они – мост Сират в будущем мире. В «Кафи» передано:

Ибн Кавва спросил у Имама Али (А) о значении аята Корана: «И на преградах (возвышенностях) – люди, которые будут знать каждого по его признакам» (7: 46).

Он сказал: «Мы будем на преградах (возвышенностях), зная каждого нашего помощника по его признакам. И мы – преграды (возвышенности), и Аллах не познаётся иначе, как через познание нас. Мы – преграды, которые покажет Аллах в Судный день на Мосту Сират. И не войдёт в Рай никто, кроме тех, кто знал нас, и мы знали его, и не войдёт в Ад никто, кроме тех, кто отрицал нас, и мы отрицали его. Если бы Аллах пожелал, то Он дал бы познать Своим рабам Себя Самого. Однако Он сделал нас воротами к Себе и путем к познанию Себя, и Своим ликом, через который идут к Нему. И кто отклонился от нашего руководства или выбрал руководства кого-то другого кроме нас – тот упадёт с Моста Сират, как и те, за кого держались люди (в ближней жизни)».

(«Кафи», том 1, стр. 184).

И этот Сират, как говорит хадис, тоньше волоса и острее меча, тогда как для верующего он шире, чем небеса и земля. В ближнем мире Сират не виден глазами, но в Судный День он будет простираться от верующего к Раю, проходя над Геенной, и это – тот мост, который был построен нами самими с помощью наших деяний. То есть Мост Сират, протянутый над Адом и ведущий к вратам Рая – один и тот же для всех, и это – Вилаят Али, но для каждого в Судный День он предстанет в соответствии с его собственными деяниями, и для одного он будет тоньше волоса, а для другого шире небес и земли.

Говоря иначе: Мост Сират, который есть Вилаят Али (А), предстанет для тебя таким, как он отразился в этом мире в зеркале твоих собственных деяний. Если форма зеркала твоих деяний была искажающей, кривой и неправильной (и это и есть «путь кривой», противоположный прямому пути) – то и Мост Сират предстанет для тебя в будущем мире в кривом и искаженном виде, и ты не сможешь пройти по нему и упадёшь с него в огонь Геенны. Эта форма зеркала, отразившая для тебя Сират – твои деяния: исполнение повелений Аллаха и воздержание от запретного, потому что все повеления и все запрещения – это тоже лучи из лучей света Вилаята, как говорит Имам Садык (А): «Мы – молитва в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы – закят, и мы – пост, мы – хадж, мы – Кааба, мы – кибла Аллаха, мы – лик Аллаха». А потом он сказал: «А наши враги в Книге Аллаха – мерзость и порицаемое, тирания и вино, и азартные игры, и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи».

И в ближнем мире этот Сират – не что иное, как мост твоего Разума, проложенный над огнём Геенны твоих страстей, которая кипит и клокочет, спрашивая: «Есть ли добавка?» (50: 30) – добавка мерзких помыслов и деяний, разжигающих её огонь. Таков путь в ближнем мире, по которому ты идёшь, освещая себе дорогу через чистую таубу (покаяние) и искреннее и правильное знание, освобождающее тебя от огней первой и второй джахилийи, от «мерзости и порицаемого, тирании и вина, и азартных игр, и идолов, и джибта и тагута, мертвечины, крови и мяса свиньи».

Итак, Сират – это Путь Аллаха к Его творениям и путь творений к Аллаху. И нет другого пути от Аллаха к творениям или от творений к Аллаху, кроме Вилаята Ахль уль-Бейт. А потому тут сказано не просто «путь», потому что путей много, но «сирату ль-мустакым» – «прямой путь», который только один.

И Аллах прямо сказал в Коране, что сирату ль-мустакым – это Али (А). В 41-м аяте суры Хиджр читаем: хаза сирату алийин мустакым – «это – путь Али прямой». Не Алейа, как обычно читают в кираате Хафса, а Алийин, согласно правильному кираату Ахль уль-Бейт. Про кираат Ахль уль-Бейт (А) мы еще скажем в дальнейшем. Истинный кираат Корана – кираат Ахль уль-Бейт, а не кираат Хафса или какой-либо еще. В «Мухтасар басаиру дараджат» приведено, что Имам Садык (А) прочитал этот аят: хаза сирату алийин мустакым – «это – путь Али прямой» и сказал: «Это, клянусь Аллахом, Али, это, клянусь Аллахом, – весы и прямой путь (сират мустакым)».

И потому, что в творении нет пути более прямого, чем этот, Аллах назвал его путём прямым и назвал его самого Али, то есть «Высоким»: «Поистине, он в матери Книги у Нас – Али мудрый» (43: 4).

И весь Коран ведёт и призывает к этому, к прямому пути, который есть путь Али и вилаята Али и Ахль уль-Бейт как говорится в 9-м аяте суры «Исра»: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее», или: самая прямая, аквам. Я специально перевожу так, как говорится буквально в оригинале, а не так, как обычно переводят этот аят. Вообще аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с искажениями, уничтожающими их смысл. Мы это ещё не один раз увидим. Итак, я перевёл так, как есть в оригинале, потому что там стоит женский род: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее». Тут стоит слово «йахди», однокоренное с ихди в суре «Фатихе». То есть Коран ведет по вот этому прямому пути к той, которая прямее. А что это за «та, которая прямее»? Это – Вилаят. Вилаят, как мы уже говорили, в арабском языке женского рода. И поэтому тут стоит женский род.

Как говорится также в 46-м аяте суры «Саба»: «Я призываю вас только к одной (вахида)», и эта «одна» в женском роде – это Вилаят, как сказано во всех хадисах Ахль уль-Бейт (А). И эта вахида – это 19 букв в бисмилляхи ррахмани ррахим, потому что числовое значение слова «вахида» в абджаде – 19, и это – 19 над Адом в 30-м аяте суры «Мудассир»: «Над ней – девятнадцать». И это – сирату ль-мустакым, «прямой путь».

Тут есть такой момент. Обратите внимание: сначала в этой суре говорится: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». И после этого идет просьба: «Веди нас прямым путём». То есть сначала тут как будто констатируется, как факт: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Тут не говорится: «Сделай нас такими, чтобы мы поклонялись Тебе и просили Тебя». Так не говорится. Но просто идёт констатация факта: мы Тебе поклоняемся и Тебя просим. А просьба идёт уже после этого: веди нас прямым путём, то есть путём Вилаята.

Объяснение и тайна того, почему в суре «Фатиха» сказано именно так, а не иначе, состоит в том, что таухид рубубийи Аллаха заложен во всех вещах как основа самого их существования. Когда в мире Зарр Аллах обратил ко всеобщей возможности всех вещей вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» – для того, чтобы вывести их из возможности к бытию, – тогда все они ответили: «Да».

И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его Таухид и господство. А то, что сказало бы «нет», вообще не было создано. А потому все они «славят Его через хвалу», как мы уже видели, и всё творение создано на фитре Таухида, как выражение Таухида. Иными словами, все они сказали: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот благородный аят – язык фитры всех творений.

И это то, что в хадисах Ахль уль-Бейт называется «первым Зарром». Все творения были едины в признании Таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности – к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему, все они говорят: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш Пророк? И разве Али – не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков – не ваши Имамы?» – тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идет шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание – ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

А потому следующий аят выражает уже не утверждение, а просьбу: «Веди нас прямым путём». Потому что тут возможно различение, тут есть расхождение, тут возможно отклонение творений. И мы просим: веди нас путем Вилаята, который и есть «прямой путь».

И последний аят суры «Фатиха» разъясняет нам, что это за Сират: «Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших». Слово анАмта значит «наделил благом», «облагодетельствовал». Отсюда инАам – наделение, облагодетельствование, ниАма – благо, дар, счастье – и наАим с тем же значением. Арабы говорят: дару наАим – «обитель блага», то есть Рай. Однокоренной со всеми этими словами является утвердительная частица наАм, то есть «да».

Итак, Сират мустакым – это путь тех, кого Аллах наделил благом. Не ограниченным благом, не каким-то определённым благом, а благом вообще. Имеется в виду абсолютное благо.

А кто те, кого Он наделил этим совершенным благом? Это – Ахль уль-Бейт. Один Имам от другого. Поэтому тут множественное число – «алазиина» – «путём тех, кого…»

И дальше говорится: «не тех, кто под гневом, и не заблудших». То есть это – путь тех, кто никогда не бывает под гневом Господа, никогда не вызывает Его гнев и никогда не впадает в заблуждение. Кто наделён такими качествами? Это снова Ахль уль-Бейт (А), которых Аллах «очистил полным очищением» (33: 33).

И, с другой стороны, если мы возьмём отдельно тех, кто имеется тут в виду под «попавшими под гнев» и «заблудшими», то Имам Садык (А) сказал:

«Те, кто под гневом» – насибиты, а «заблудшие» — сомневающиеся, которые не знают Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

То есть враги и противники Ахль уль-Бейт (А).

5. Достоинства суры «Корова». Аят 1 суры «Корова». Смысл букв в начале сур Корана

Сура «Корова» – самая большая в Коране, состоит из 286 аятов после бисмилля. Если в «Фатихе» мы имели шифр всего мироздания вкратце, то «Корова» представляет собой развертывание этого шифра или указания в большую и подробную картину. В этом её главная особенность.

Эта сура называется «Корова», потому что в ней приводится история с коровой Бану Исраиль, «сыновей Исраиля». И вообще в этой суре много говорится о Бану Исраиль. Тавиль Бану Исраиль, как пришло во многих хадисах – это Ахль уль-Бейт. На одном из уровней Бану Исраиль, то есть сыновья Исраиля – это Ахль уль-Бейт. А Исраиль – это Посланник Аллаха (С) или Али (А), как пришло в некоторых хадисах.

Напомню, исторический Исраиль – это пророк Йакуб (А), у которого было двенадцать сыновей, один из которых Йусуф (А). Его прозвищем было «Исраиль», и отсюда Бану Исраиль – «сыновья Исраиля». Данное выражение имеет два значения. Первое состоит в том, что это – сыновья Йакуба (А) в узком смысле, то есть только двенадцать его непосредственных сыновей. И в этом смысле Ахль уль-Бейт – это истинные Бану Исраиль, а те Бану Исраиль были аятом, знамением или указанием на них.

Итак, у Йакуба (А) было двенадцать сыновей, потому что у повелителя верующих Али (А) одиннадцать потомков, являющихся Имамами, и он – двенадцатый вместе с ними. Один из детей Йакуба (А) был подвергнут тяжкому испытанию, и таков же Хусейн (А). И как Йусуф (А) вернулся и стал царём на земле – так и Хусейн вернётся и станет царём в период Раджаата. А потому в зиярате Али (А) читаем: «Мир тебе, Исраиль уммы, врата милости и отец Имамов».

Это первый смысл Бану Исраиль. Второй – это в целом иудеи, которые как народ происходят от Исраиля, Йакуба (А), а потому тоже называют себя «Бану Исраиль». В этом втором смысле Бану Исраиль являются символом или указанием уже не на Ахль уль-Бейт, а на эту умму, как сказал Посланник Аллаха (С): «В этой умме будет всё то же самое, что было с Бану Исраиль – подобно тому, как одна подошва следует за другой и как одно перо стрелы следует за другим». То есть вы повторите всё то же самое, что было с ними. Они взяли тельца и самаритянина – и вы возьмёте тельца и самаритянина, они убивали пророков – и вы будете убивать Имамов, и так далее. И как раз сура «Корова» показывает, каким образом будет происходить это повторение, показывает примеры для этой уммы.

А потому всё, что происходило с теми историческими Бану Исраиль, (теми, кого сегодня называют иудеями) – всё это намеки или указания на эту умму и Ахль уль-Бейт как руководителей этой уммы. И мы увидим это в суре «Корова».

Посмотрим на некоторые хадисы о достоинствах суры «Корова»:

Айаши привёл, что Посланник Аллаха (С) сказал:

Мне даны длинные суры вместо Торы, средние – вместо Евангелия и краткие – вместо Псалмов. И мне даны ещё шестьдесят семь сур.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 43).

Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Кто прочитает суры «Корова» и «Семейство Имрана» – эти две суры в Судный День будут над его головой, подобно облаку.

(«Савабу ль-амаль», С. 132).

Айаши привёл, что Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто прочитает четыре первых аята суры «Корова», затем аят Курси и два аята после него, а потом три последних аята суры «Корова» – не увидит в себе самом, своей семье и имуществе того, что будет ему неприятно, и шайтан не приблизится к нему, и он не забудет Коран.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 43).

6. Аят 1 суры «Корова»

1. Алиф. Лям. Мим.