Тафсир. Том 1

Итак, Аллах милостив, рахман, к неверующему в этом мире, но не в будущем, потому что в будущем мире действует сифат рахим, и он не относится к неверующим, но только к верующим.

Итак, милость в этом ближнем мире действует одновременно как для верующего, так и для неверующего. Но для того и другого милость действует через адль, справедливость. Для верующего это проявляется так, что Аллах снимает или прощает его грехи, давая ему испытания. Через трудности и тяготы его грехи прощаются уже в этом мире, и он не будет спрошен за них в мире будущем. А потому верующий испытывается потерей имущества, бедностью, болезнями, тиранами, плохой женой или плохими соседями – каждый по-разному.

С другой стороны, на неверующего тоже действует этот сифат адль (справедливость), и он тоже испытывается: его постигают бедствия, зло, болезни, удары судьбы. Но значение всего этого для него другое. Всё это низводится на неверующего для того, чтобы привести его к вере. Каким образом? Таким, чтобы через эти испытания он понял, что эта дунья ничего не стоит, что нечего ждать от неё – и обратился бы к Творцу.

Ведь чаще всего неверие (куфр) людей проистекает из-за их любви к этой дунье. Например, человек хотел бы стать шиитом, он понимает, что шиизм истина… А это понимают все… Я повторяю, внутренне все понимают, что шиизм – это истина. Но не принимают его из-за своей любви к дунье. Потому что человек знает, что, если он станет шиитом, у него будут проблемы, его родственники или друзья от него отвернутся, он потеряет достаток…

То есть большинство людей на самом деле живут по таким программам, которые вложило в них общество, подобно неким автоматам. Человек не решается идти против программ этой дуньи. Но если бы он знал и понимал с ясностью сущность ближнего мира, то с легкостью пошёл бы против него и его программ. Потому что дунья – это место разрушения надежд, крушения замыслов, предательства, обмана. Ближний мир таков. А потому, дать человеку утратить любовь к дунье – это на самом деле милость Всевышнего. Это и есть та Рахма, о которой мы говорим – одно из её проявлений. Потому что, если человек утратит любовь к дунье, он станет верующим, то есть достигнет успеха как в этом мире, так и прежде всего в мире будущем.

То есть, вы видите: через сами испытания исполняется милость в этом мире как для верующих, так и для неверующих. Для верующих – чтобы простить их грехи и не спрашивать за них в будущем мире, а для неверующих – чтобы дать им шанс на исправление.

Вопрос: Если Аллах рахман (всемилостивый), то почему Он отправит некоторые из своих творений в Ад навечно? Если Его милость объемлет всякую вещь, то каким образом некоторые из Его творений окажутся лишены Его милости?

Ответ: Его милость объемлет всякую вещь, но если сама вещь превратила эту милость в немилость, то немилость и будет тем, что объемлет её. И когда немилость объяла её, то это результат её собственных деяний и собственного выбора.

Приведём такой пример. Представим себе Солнце: это будет пример для милости Аллаха. Солнце одинаково освещает все вещи, оно никого не лишает своего света. Свет, падающий на все вещи от Солнца – один и тот же. Но тем не менее каждая вещь принимает этот свет в себя по-разному. Если перед солнцем поставить чистое зеркало, оно будет блестеть. А если перед ним поставить чёрное зеркало, оно превратит в самом себе свет Солнца в черноту, то есть в его противоположность. Повторяю: свет Солнца один и тот же! Но качества самого зеркала превратило этот свет в черноту, в мрак. Такова же и милость Аллаха. Она одна и та же по отношению ко всем творениям. Но качества самих творений (их помыслы и деяния) превращают эту милость в её противоположность, то есть гнев.

3. Аяты 2—4 суры «Фатиха»

2. Хвала Аллаху, Господу миров,

3. Милостивому, Милосердному,

4. Владыке Судного Дня!

В этих первых трёх аятах суры «Фатиха» после «бисмилля» мы видим следующее:

– «Хвала Аллаху, Господу миров» – указание на Господа и Творца, который есть Первый и Последний.

– «Милостивому, Милосердному» – указание на начало творения, как мы видели: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим». И как рахмани ррахим («Милостивый, Милосердный») стоит в начале Книге написанной – так же это стоит в начале Книги бытия.

– «Владыке Судного Дня» – это указание на конец, на Великий возврат.

То есть, в этих первых аятах «Фатихи» – указание на начало и конец. Полный круг бытия.

Теперь рассмотрим первый из данных аятов, то есть второй аят суры «Фатиха»: «Хвала (хамд) Аллаху, Господу миров». Этот аят начинается со слова «хвала» – аль-хамд. Перед словом хамд тут стоит определенный артикль «аль» (аль-хамд), что означает исключительность хвалы, то есть: вся хвала принадлежит Аллаху.

Значение хамда, «хвалы» – это благодарность за что-то и довольство чем-то. И тут есть такой момент. В арабском языке имеются два слова для выражения хвалы – хамд и мадх. Мадх означает хвалу или восхваление кого-то или чего-то как за произвольные, так и за непроизвольные действия. Но хамд – слово, которое мы сейчас разбираем – используется для выражения хвалы только за свободные и произвольные действия.

Приведу пример. Если у человека красивое лицо, то за это в арабском языке к нему применим мадх, а не хамд, так как красота лица – это то, что не зависит от свободного действия человека, то, что дано ему от рождения: нет его заслуги в том, что его лицо красиво. Но если человек обладает красивым ахляком, нравственностью, щедростью, то за это ему подобает хвала в смысле хамд, потому что данные качества порождаются им самим в результате его собственного выбора, являются результатом его свободных действий. И мы видим, что тут в суре «Фатиха» стоит именно слово хамд, а не мадх. Хамд Аллаху, хвала Аллаху, потому что те милости, которые Он даровал всем Своим творениям, существуют как результат Его собственного свободного действия. Никто не принуждал и не мог принудить Его к этому. Мурид – один из сифатов Аллаха. Мурид, то есть «Желающий», – тот, кто творит и создаёт всё по своему свободному желанию. И поэтому мы видим тут хамд Аллаху.

Шейх Кулейни передал, что Имам Садык (А) сказал:

Благодарность за блага – удаление от запретного, а полная благодарность – слова: «Хвала Аллаху, Господу миров».

(«Кафи», том 2, С. 90).

Шейх Али ибн Иса привёл, что Имам Садык (А) сказал:

У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: «Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволен». Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: «Хвала Аллаху», и ничего не добавил к этому. А затем сказал: «Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словах».

Али ибн Иса сказал: «Он изрёк истину. Артикль „аль“ перед словом „хамд“ („хвала“) означает, что только Аллаху принадлежит хвала».

(«Кашфу ль-гамма», том 2, С. 118).

Имам Реза (А) сказал:

Люди обязаны читать Коран во время намаза, чтобы Коран не был забыт и потерян, но чтобы он был сохранён и изучаем. И первой его сурой является «Фатиха», а не какая-либо другая сура, потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова «хвала Аллаху» – это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага.

Передано от Имама Хусейна (А), что человек пришёл к повелителю верующих Али (А) и спросил: «Расскажи мне о словах Аллаха: «Хвала Аллаху, Господу миров! "Каков их тафсир?» Он сказал: ««Хвала Аллаху» означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их – больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: «Хвала Аллаху» – за то, что даровал Он нам.

И далее в этом же хадисе:

Аллах сказал, чтобы мы говорили «хвала Аллаху» – за те блага, которыми Он наделил нас, и за то, что Он упомянул нас благом в книгах предшественников, прежде чем мы появились на свет. И это делает обязательным для Мухаммада (С), рода Мухаммада и их шиитов благодарность Аллаху за то, чем Он наделил их. Посланник Аллаха (С) сказал, что, когда Аллах отправил Мусу ибн Имрана посланником и избрал его спасителем, и разверз перед ним море, и спас народ Исраиля, и дал ему Тору и свитки, он сказал: «О Аллах, Ты даровал мне такую милость, какую не даровал никому прежде меня». И Аллах сказал ему: «О Муса! Разве ты не знаешь, что Мухаммад предо Мной выше, чем все Мои ангелы и все Мои творения?». Тогда Муса (А) спросил: «О Господь мой! Если Мухаммад пред Тобой выше, чем все Твои творения, то есть ли пред Тобой род выше, чем мой род? "И Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение рода Мухаммада рядом с положением всех родов пророков – как положение самого Мухаммада среди всех пророков? "Муса (А) сказал: «О мой Господь! Если род Мухаммада таков, то есть ли пред Тобой умма выше, чем моя умма, которую ты покрыл тенью облаков, низвёл ей манну и перепелов и разверз пред нею море? "Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение уммы Мухаммада рядом с положением всех умм – как положение его самого среди всех Моих творений?».

Муса (А) сказал: «О, если бы я увидел их! "Аллах сказал: «О Муса! Ты не увидишь их, потому что сейчас не время их явления. Однако же ты увидишь их в Раю – в Раю Эдена и Фирдауса, наслаждающихся благами и дарами близ Мухаммада. Желаешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь? "Муса (А) сказал: «Да, о Господь мой! "Аллах сказал: «Стой же предо Мною, как раб перед Господином, и укрепи пояс твой!».

И воззвал тогда Господь наш: «О, умма Мухаммада! "И все они ответили, пребывая в чреслах отцов и матерей: «Вот мы пред Тобой (лаббейк), о Аллах! Вот мы пред Тобой, и нет Тебе сотоварищей! Вся хвала и власть принадлежит Тебе!»

И Аллах, велик Он и свят, сделал этот ответ словами, которые говорят в хадже. А потом воззвал Он: «О, умма Мухаммада! Моё решение о вас таково: Моя милость предшествует Моему гневу, а Моё прощение – Моему наказанию. Я ответил вам раньше, чем вы воззвали ко Мне, и даровал вам раньше, чем вы просили Меня. Я введу в Рай того, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник, будучи правдивым в своих словах и подтверждающим их деяниями, и что Али ибн Аби Талиб – его брат и преемник после него, и будет подчиняться ему так же, как подчинялся Посланнику, и что пречистые Имамы – знамения Аллаха и доводы Аллаха после Мухаммада и Али. Я введу такого в Рай, даже если его грехи будут как море».

Когда Аллах отправил Мухаммада пророком, Он сказал: «Ты не был у стороны горы, когда Мы воззвали» (28: 46) – то есть воззвали к твоей умме. А потом Аллах сказал Мухаммаду (С): «Скажи: Хвала Аллаху, Господу миров» – за то, чем Он наделил меня из всех этих достоинств, и сказал его умме: «Скажите: Хвала Аллаху, Господу миров» – за то, чем Он наделил нас из всех этих достоинств».

(«Уйун ахбар ар-реза», том 1, С. 254).

Тут есть такой момент. Мы видим, что Имам связывает слова суры «Фатиха» с Посланником Аллаха (С) и его шиитами. И слово хамд – хвала – является однокоренным с именем Последнего Пророка – Мухаммад (С). Мухаммад – от хамд. Хамд значит «хвала», а Мухаммад – «хвалимый». Корень тот же: х-м-д. И хадис говорит: «Его имя на небесах – Ахмад (Ахмад значит „самый хвалимый“), а на земле – Мухаммад (Мухаммад значит просто „хвалимый“)».

Посланник Аллаха (С) – это основ основ мира бытия, которому соответствует мир книги (как мы уже говорили). А потому его имя должно соответствовать началу Книги, и это – хамд после бисмилля: «Хамд Аллаху, Господу миров». А потому он на небесах – Ахмад, то есть тот же самый хамд, и буква алиф перед ним – для выражения единства, а в планах проявления ему был добавлен мим в начале и удвоен мим в середине, так что получилось «Мухаммад». И значение мима в его имени связано с именем Али (А), потому что лям и йа – две последние буквы имени Али (А), составляющие по абджаду в сумме 40, и значение буквы мим тоже 40.

Что касается первой буквы имени «Али», то абджад слова кун («будь»), то есть мира амра, выраженного в этом слове – 70. Как сказал Он: «Его повеление (амр) таково, что Он говорит чему-то: „Будь“ (кун) – и вот это есть».

А выражение 70 – буква айн, с которой начинается имя Али (абджад буквы айн – 70). А поскольку Али (А) есть выражение всеобщей Машийи и амра Творца, то его имя должно начинаться с буквы айн.

Затем в его имени идет лям, значение которой 30, и йа, значение которой 10, как сказал Аллах: «Мы обещали Мусе тридцать ночей и завершили их десятью» (7: 142).

«И завершился срок его Господа в сорок ночей», и это – буква мим в имени «Мухаммад», значение которой – 40, и оно составляет сумму 30 и 10, то есть букв лям и йа в имени «Али». И поэтому хадис говорит: «На небесах он Ахмад, а на земле Мухаммад». То есть на земле к его имени «Ахмад» добавляются две буквы мим и получается «Мухаммад».

И в таком случае возможен следующий тафсир этого аята. Аль-хамду лилляхи рабби ль-Аламин («Хамд Аллаху, Господу миров») – то есть хамд принадлежит Аллаху, Господу миров. Это – хамд, который есть первое Слово в хадисе Имама Бакира (А): «Аллах изрёк Слово и сделал его светом и сотворил из него Мухаммада и Али».

Аят говорит: аль-хамду ли-ллях – предлог «ли» тут может пониматься как выражающий принадлежность. Хамд – Аллаху.

Это так же, как в суре «Пророки», аяты 19—20, читаем: «И Ему (лаху – тот же самый предлог лям, выражающий принадлежность) – тот, кто на небесах и на земле». А кто это – тот, кто на небесах и на земле? Смотрим на продолжение аята: «И кто у Него – не превозносятся, пренебрегая поклонением Ему, и не устают. Они славят Его ночью и днём непрестанно».

То есть те, кто «Ему» (лаху, ли-ллях – принадлежат Ему) – они же и те, кто «индаху (возле Него), то есть в максимальной близости (курб) к Нему. И они есть выражение Хамда, прославления, но они и есть сам этот Хамд: «славят Его ночью и днем непрестанно». И «ночью и днем» – то есть в мирах гейба и шахада, скрытого и явного.

Итак, вот это – первое Слово или первый Свет, первый Хамд, который ли-ллях, «принадлежит Аллаху» и «инда ллах, «возле Аллаха», потому что он есть Его проявление, то есть выражение Его Воли, и от которого имя Ахмад и Мухаммад: этот Хамд – Аллаху. То есть Хамд тут – это Первое Слово, или величайшее имя, или величайшее знамение, или первое творение, или первое бытие, или первый свет, или высший пример, «и Аллаху – высший пример» (16: 60). Или, что то же самое, высшее Древо, о котором Посланник Аллаха (С) говорит: «Я – дерево, а Али – его ствол (или основа), Фатима – его ответвление, и Имамы – его ветви». И это – знамя Хамда, о котором говорит Посланник Аллаха (С): «В Судный День мне будет дано знамя хвалы (хамда), и Али будет несущим его».

Всё это – одно и то же, и всё это – Хамд, и этот Хамд – Аллаху (ли-ллях): «хвала – Аллаху» (аль-хамду лиллях). И вот почему перед хамдом тут стоит определённый артикль «аль». Аль-хамд, то есть определённый хамд, вот этот хамд, а не какой-то вообще хамд.

И поскольку этот Хамд, эта хвала является первым Словом, из которого исходят все другие слова, то есть все другие вещи, то и хвала или хамд течет во всех вещах – во всём, что только существует. Как об этом явно говорят другие аяты Корана, например, сура «Исра», аят 44: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой». «Не прославляла бы Его хвалой» – какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить этот аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд – то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд – Аллаху», «аль хамду ли-ллях».

Это – то же самое, о чём говорит 85-й аят суры «Хиджр»: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только через истину». ЧЕРЕЗ истину. И в 73-м аяте суры «Скот»: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину». И в 3-м аяте суры «Пчелы»: «Он сотворил небеса и землю через истину».

Это – истина, ЧЕРЕЗ которую были сотворены небеса и земля, и это – тот самый Хамд, ЧЕРЕЗ который все вещи славят Аллаха хвалой. И это – Величайший посредник, Вали Аллаха. «Там Вилаят Аллаха – истина» (18: 44). «Там» – то есть на этих высших уровня, от фейза и рахманийи которых идут все другие вещи и творения. Там Вилаят Аллаха – истина.

А что это за истина? 53-й аят суры «Йунус» говорит: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: „Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны (его) ослабить“».

«Он» здесь – это Али (А), об этом говорят все наши хадисы и даже источники «ахлу сунна». Вы видите, как все аяты Корана отсылают друг к другу и поддерживают друг друга, составляя единую систему. Хамд – это Истина, Истина – это Хамд, и это – Вилаят, и это – бисмилляхи ррахмани ррахим, и это – Сирату ль-мустакым, и это – Мухаммад, который от Хамд, и это – Али, который от Мухаммада (С), и это – сторона Таухида во всех вещах, и это – Лик Аллаха, которым повернуты к Нему все вещи, а потому все они хвалят Его хвалой.

Далее, мы видим в этом аяте слово «Аллах». Альхамду ли-ллях – «Хвала Аллаху». «Аллах», как мы уже говорили – это высшее из имён Бога, лафзу ль-джаляля, производное от слова валах, как говорится в хадисах от Имамов (А). Валах означает поражение, потрясение ума. Это указывает на непостижимость Творца. Сущность Аллаха недоступна для умов, она вызывает в них валах – потрясение, смятение от невозможности постигнуть Его. А потому Аллах постигается не по Своей сущности, а по Своему действию, то есть по Своим творениям. Творец постигается по творениям. Он проявил Себя для них через них. И высшее Его знамение, которое является Его доводом и высочайшим проявлением, – Ахль уль-Бейт, или Свет Аллаха, или, как мы уже говорили, Хамд, который ли-ллях – Аллаху. И потому люди Таухида начинают с Хамда Аллаха: потому что они видят это единство, эту точку под ба во всём – точку, в которой выражен Таухид.

А потому, как мы видели в хадисе от Имама Али (А): «„Хвала Аллаху“ означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их – больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: „Хвала Аллаху“ – за то, что даровал Он нам». То есть в хамде Аллаху, как в точке, содержатся все милости. Поэтому, как мы видели, Имам Бакир (А) говорит, что словами хамд Аллаху он ничего не упустил и не добавил.

Рабби ль-аламин – «Господу миров». Слово «Господь» (рабб) в арабском языке означает повелителя, который распоряжается делами Своих владений, господина, обладателя чего-то. Рабб – это Тот, Кто владеет и управляет всем, находящимся у Него во владении.

И рабб тут – это то же самое, что и «мурабби», то есть «воспитатель», от слова «рабба» – воспитывать. Или лучше переводить это не как «воспитатель» в буквальном смысле, а как тот, кто постепенно доводит какую-то вещь до совершенства. Это мурабби, и это рабб. То есть Аллах доводит Своё творение стадия за стадией, ступень за ступенью до совершенства, до полной реализации, и полная реализация – это бесконечные миры Рая, которым на противоположной стороне соответствуют бесконечные миры Ада.

Аламин – множественное число от слова Аалам – «мир». Это слово происходит от «Алима» – «знать», и буквально означает «то, посредством чего получается знание». Это буквальный смысл, а употребимый смысл – «мир». Значение данной связи между «знанием» и «миром» в арабском языке – то, что каждый мир является аятом или знамением Творца, то есть тем, что указывает на Него и посредством чего приобретается знание о Нем.

«Господь миров». Что значит тут «миры»? Есть мнение, что миры тут – это просто люди. То есть «Господь людей».

Согласно другому мнению, «миры» – это различные виды творения, то есть ангелы, люди, джинны, животные, растения, минералы.

Но в действительности из хадисов следует, что «миры» тут – это совокупность миров творения в буквальном смысле. То есть всё творение вообще – всё, что кроме Творца. И это также следует из общего смысла суры «Фатиха», поскольку, как мы уже говорили, «Фатиха» объемлет собой всё, что есть в Книге, а Книга объемлет всё, что есть в мироздании. А люди, джинны, растения, животные представляют собой лишь часть мироздания. В «Фатихе» говорится обо всём. Обо всех мирах.

Есть наш мир, в котором живём мы, потомки Адама, и есть другие миры, где живут иные творения – так сказать, параллельные нам. До нас также были другие миры, и после нас будут другие миры – и так до бесконечности.

Как приводится в «Таухиде» Садука от Джабира ибн Йазида:

Я спросил Имама Бакира (А) о словах Аллаха: «Разве Мы изнемогли в первом творении? Но они в сомненьи о новом творении» (50: 14). Он сказал: «О Джабир! Скрытый смысл (тавиль) этого аята в том, что когда Аллах уничтожит это творение и этот мир, и люди Рая поселятся в Раю, а люди Огня – в Огне, Он создаст новый мир, не такой, как наш, и создаст новое творение, без разделения на мужское и женское: будут в нем поклоняться Ему и чтить Его единство; и создаст Он для них землю, не похожую на эту землю, что будет нести их, и небеса, не такие, как эти небеса, что будут отбрасывать на них тень. Может быть, ты думаешь, что Аллах создал только этот мир и, может быть, ты думаешь, что Аллах не сотворил иного человечества, кроме вашего. Но нет! Клянусь Аллахом, Он создал тысячу тысяч миров и тысячу тысяч Адамов (то есть миллион), и ты – в последнем из этих миров и этих Адамов».

И понятно, что цифра «миллион» – условная. Тут сказано «тысяча тысяч» просто как указание на множество. Потому что в арабском языке нет числа больше, чем тысяча. А когда говорили «тысяча тысяч», это означало просто «очень много», «бесконечное множество». Над одними из этих бесчисленных миров исполнился их Судный День, и они сейчас в Аду или в Раю, а для других исполнится в будущем, и так – до бесконечности. И Ад и Рай – это тоже бесконечная цепь миров, а не какие-то коробки, как некоторые себе представляют. Это – бесконечные миры, и совершенствование, развитие и приближение к Аллаху в Раю будет продолжаться вечно и никогда не будет завершено, и то же самое – в Аду, только с точностью до наоборот. И потому Посланника Аллаха (С) – «милость для миров», – то есть для всех миров.