Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)

30. Благодаря убежденности «я – Брахман» достигается плод дарения горы Меру. Даже подношение всей земли ничтожно по сравнению с пребыванием30 в состоянии «я – это Брахман».

brahmaivāhamiti sthitvā koṭiśo dānamapyaṇu |

brahmaivāhamiti sthitvā sarvānandaṃ tṛṇāyate || 33.31 ||

31. Даже миллионы даров ничтожны по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман». Все блаженства по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман» подобны траве.

brahmaiva sarvamityeva bhāvitasya phalaṃ svayam |

brahmaivāhamiti sthitvā samānaṃ brahma eva hi || 33.32 ||

32. Плод убежденности «всё – Брахман» – это сам Брахман. Воистину, пребывание в состоянии «я только – Брахман» равно Брахману.

tasmāt svapne’pi nityaṃ ca sarvaṃ santyajya yatnataḥ |

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva gatirmama || 33.33 ||

33. Поэтому во все времена, даже находясь во сне и оставив все усилия31, я есть Брахман. В этом нет сомнений. Я – моя собственная цель.

ahameva sadā nānyadahameva sadā guruḥ |

ahameva paro hyātmā ahameva na cāparaḥ || 33.34 ||

34. Только я есть всегда, нет другого. Только я – учитель. Только я – высший Атман. Только я есть, нет другого.

ahameva guruḥ śiṣyaḥ ahameveti niścinu |

idamityeva nirdeśaḥ paricchinno jaganna hi || 33.35 ||

35. Только я – учитель и ученик. Пребывай в убежденности «это только я». Нет ограниченного32 мира, определяемого как это.

na bhūmirna jalaṃ nāgnirna vāyurna ca khaṃ tathā |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcana vidyate || 33.36 ||

36. Нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Всё – только сознание, другого не существует.

ityevaṃ bhāvanaparo dehamuktaḥ sukhībhava |

ahamātmā idaṃ nāsti sarvaṃ caitanyamātrataḥ || 33.37 ||

37. Пребывая в таком состоянии, будь счастлив, свободным от телесности. Я – Атман. Это мир не существует, ибо всё есть только сознание.

ahameva hi pūrṇātmā ānandābdhiranāmayaḥ |

idameva sadā nāsti jaḍatvādasadeva hi |

idaṃ brahma sadā brahma idaṃ neti sukhī bhava || 33.38 ||

38. Воистину, я – полностью Атман, океан блаженства, свободный от несчастий. Этот мир никогда не существует. Будучи безжизненным, это поистине нереально. Это мир – Брахман, всегда Брахман. Будь счастлив, ибо это не существует.

turaṅgaśṛṅgasannibhā śrutiprarocanā…

viśeṣakāmavāsanā viniścitātmavṛttitaḥ |

narāḥ surā munīśvarā asaṅgasaṅgamapyumā

patiṃ… na te bhajanti kecana || 33.39 ||

39. Люди, небесные существа и мудрецы, утвержденные в познание Атмана, вдохновленные Ведами, рассматривают скрытые желания как рога лошади. Они почитают Шиву, который, хотя и объединен с Умой, никогда не бывает привязан.

Глава 34. Окончательный вывод

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu vakṣyāmi rahasyaṃ paramadbhutam |

ślokaikaśravaṇenaiva sadyo mokṣamavāpnuyāt || 34.1 ||

1. Рибху:

Нидагха, слушай, я поведаю о сокровенной и самой удивительной тайне. Услышав даже один стих, ты получишь мгновенное освобождение.

idaṃ dṛṣṭaṃ paraṃ brahma dṛśyavadbhāti cittataḥ |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || 34.2 ||

2. Это всё видимое – высший Брахман, оно проявляется как, видимое благодаря уму. Всё – только сознание, ничто другое не существует.

idameva hi nāstyeva ayamityapi nāsti hi |

eka evāpyaṇurvāpi nāsti nāsti na saṃśayaḥ || 34.3 ||

3. Это всё действительно не существует. Даже то, что близко, не существует. Нет даже одного атома, несомненно, нет.

vyavahāramidaṃ kvāpi vārtāmātramapi kva vā |

bandharūpaṃ bandhavārtā bandhakāryaṃ paraṃ ca vā || 34.4 ||

4. Где в этом относительном мире33 хоть одно свидетельство о природе связанности, где свидетельство о связанности, где действия, ведущие к связанности или к высшему,

sanmātrakāryaṃ sanmātramahaṃ brahmeti niścayam |

duḥkhaṃ sukhaṃ vā bodho vā sādhakaṃ sādhyanirṇayaḥ || 34.5 ||

5. реальные действия, только реальность, убежденность «я – Брахман», страдание, счастье, пробуждение, практикующий духовное делание и установление цели практики,

ātmeti paramātmeti jīvātmeti pṛthaṅ na hi |

deho’hamiti mūrto’haṃ jñānavijñānavānaham || 34.6 ||

6. «это Атман», «это Высший Атман» и «это индивидуальное я» – ничего из этого не существует отдельно. «Я – это тело», «я – этот образ», «я – знание и познающий»,

kāryakāraṇarūpo’haṃ antaḥkaraṇakāryakam |

ekamityekamātraṃ vā nāsti nāstīti bhāvaya || 34.7 ||

7. «я – природа причины и следствия и действие внутреннего органа познания» – ничего из этого, даже чего-то одного не существует, не существует. Пребывай в осознание этого.

sarvasaṅkalpamātreti sarvaṃ brahmeti vā jagat |

tattvajñānaṃ paraṃ brahma oṅkārārthaṃ sukhaṃ japam || 34.8 ||

8. Всё – просто намерение34. Вселенная – это полностью Брахман. Знание истины – это высший Брахман. Цель повторения слога «Ом» – счастье.

dvaitādvaitaṃ sadādvaitaṃ tathā mānāvamānakam |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || 34.9 ||

9. Двойственность, недвойственность, постоянная двойственность, а также слава и бесчестие – всё это только сознание, ничего другого не существует.

ātmānandamahaṃ brahma prajñānaṃ brahma eva hi |

idaṃ rūpamahaṃ rūpaṃ priyāpriyavicāraṇam || 34.10 ||

10. Я – блаженство Атмана, Я – Брахман. Воистину, осознание – Брахман. Природа этого мира, природа я, распознавание приятного и неприятного,

yadyat saṃbhāvyate loke yadyat sādhanakalpanam |

yadyantarahitaṃ brahmabhāvanaṃ cittanirmitaṃ || 34.11 ||

11. что бы ни переживалось в мире, все, что можно представить как достижимое, все, что кажется достойным, концепция Брахмана – всё это создано умом.

sthūladeho’hamevātra sūkṣmadeho’hameva hi |

buddherbhedaṃ manobhedaṃ ahaṃkāraṃ jaḍaṃ ca tat || 34.12 ||

12. «Здесь я – грубое тело», «я – тонкое тело», различия интеллекта, различия ума, самость, неодушевленное и То, —

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate |

śravaṇaṃ mananaṃ caiva sākṣātkāravicāraṇam || 34.13 ||

13. всё это только сознание, ничего другого не существует. Нет никакого слушания, размышления, прямого восприятия, распознавания.

ātmaivāhaṃ paraṃ caiva nāhaṃ mohamayaṃ svayam |

brahmaiva sarvamevedaṃ brahmaiva paramaṃ padam || 34.14 ||

14. Я только Атман, Высшее. Во мне самом нет заблуждения. Всё это – только Брахман. Брахман – высшее состояние.

brahmaiva kāraṇaṃ kāryaṃ brahmaiva jagatāṃ jayaḥ |

brahmaiva sarvaṃ caitanyaṃ brahmaiva manasāyate || 34.15 ||

15. Только Брахман – причина и следствие. Только Брахман – преодоление мира. Только Брахман – полностью сознание. Только Брахман расширяется как ум.

brahmaiva jīvavadbhāti brahmaiva ca harīyate |

brahmaiva śivavadbhāti brahmaiva priyamātmanaḥ || 34.16 ||

16. Только Брахман проявляется как живое существо. Только Брахман проявляется как Хари. Только Брахман проявляется как Шива. Только Брахман дорог для Атмана.

brahmaiva śāntivadbhāti brahmaṇo’nyanna kiñcana |

nāhaṃ na cāyaṃ naivānyat notpannaṃ na parāt param || 34.17 ||

17. Только Брахман проявляется как спокойствие. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Нет «я». Нет «этого». Нет другого. Нет рожденного. Нет высочайшего из высшего.

na cedaṃ na ca śāstrārthaṃ na mīmāṃsaṃ na codbhavam |

na lakṣaṇaṃ na vedādi nāpi cittaṃ na me manaḥ || 34.18 ||

18. Нет этого мира, и нет смысла в писаниях, нет традиции исследования35, нет творения, нет признаков, нет Вед и других писаний, нет даже мышления, нет ума для меня.

na me nāyaṃ nedamidaṃ na buddhiniścayaṃ sadā |

kadācidapi nāstyeva satyaṃ satyaṃ na kiñcana || 34.19 ||

19. Для меня нет «вот этого», нет «этого и того», нет решительности интеллекта. Ничего никогда не существует. Это истинно. Истинно. Нет ничего.

naikamātraṃ na cāyaṃ vā nāntaraṃ na bahirna hi |

īṣaṇmātraṃ ca na dvaitaṃ na janyaṃ na ca dṛśyakam || 34.20 ||

20. Даже «только один» не существует, и «вот это» тоже. Нет ничего внутри, ничего снаружи; нет ничего вообще. Нет никакой двойственности, нет творения, нет видимого мира,

na bhāvanaṃ na smaraṇaṃ na vismaraṇamaṇvapi |

na kāladeśakalanaṃ na saṅkalpaṃ na vedanam || 34.21 ||

21. нет мыслей, нет воспоминаний, нет забвения – даже в малейшей степени нет. Нет понятия времени или пространства, нет намерения, нет восприятия,

na vijñānaṃ na dehānyaṃ na vedo’haṃ na saṃsṛtiḥ |

na me duḥkhaṃ na me mokṣaṃ na gatirna ca durgatiḥ || 34.22 ||

22. нет знания, нет отделенного тела, нет ничего такого, как «я знающий», и нет перерождения. Для меня нет страданий, для меня нет освобождения, нет пути и нет бедствий.

nātmā nāhaṃ na jīvo’haṃ na kūṭastho na jāyate |

na deho’haṃ na ca śrotraṃ na tvagindriyadevatā || 34.23 ||

23. Нет Атмана, нет я, нет живого существа, я не неподвижный36. Я не рождаюсь. Я не тело. Я не слух, не кожа и не божества чувств.

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā |

akhaṇḍākārarūpatvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || 34.24 ||

24. Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе. Всё, будучи по природе неделимым, никогда не существует вовсе.

huṃkārasyāvakāśo vā huṃkārajananaṃ ca vā |

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti nāsti kadācana || 34.25 ||

25. Потребность в угрожающем звуке37 или создании такого угрожающего звука не существует, не существует, не существует, не существует вообще, никогда не существует.

anyat padārthamalpaṃ vā anyadevānyabhāṣaṇam |

ātmano’nyadasatyaṃ vā satyaṃ vā bhrāntireva ca || 34.26 ||

26. Нет ничего, соответствующего слову «отделенный», нет ничего отделенного, нет обсуждения чего-то отделенного, нет реального или нереального, обособленного от Атмана, – всё это заблуждение.

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti śabdo’pi nāsti hi |

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || 34.27 ||

27. Воистину, ничего нет, нет, нет. Даже нет слова «не существует». Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе.

sarvaṃ brahma na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

vākyaṃ ca vācakaṃ sarvaṃ vaktā ca tripuṭīdvayam || 34.28 ||

28. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Я – только Брахман, в этом нет сомнений. Слово, изречение слова, изрекающий слово, пары триад,

jñātā jñānaṃ jñeyabhedaṃ mātṛmānamiti priyam |

yadyacchāstreṣu nirṇītaṃ yadyadvedeṣu niścitam || 34.29 ||

29. различие знающего, знания и познаваемого, мера и измеримость того, что дорого, то, что установлено в Писаниях, что было утверждено Ведами,

parāparamatītaṃ ca atīto’hamavedanam |

gururgurūpadeśaśca guruṃ vakṣye na kasyacit || 34.30 ||

30. высокое и низкое, запредельное, восприятие того, что я превосходящий всё, учитель, посвящение от учителя, слова учителя – нет этого ничего.

gururūpā guruśraddhā sadā nāsti guruḥ svayam |

ātmaiva gururātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ || 34.31 ||

31. Природа учителя, вера в учителя и сам учитель не существуют. Есть только Атман. Атман – это учитель, не существует другого. В этом нет сомнений.

ātmanaḥ śubhamātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ |

ātmano mohamātmaiva ātmano’sti na kiñcana || 34.32 ||

32. Благость Атмана – это Атман, не существует другого. В этом нет сомнений. Неведение в отношении Атмана – это Атман. Атман один существует, нет ничего другого.

ātmanaḥ sukhamātmaiva anyannāsti na saṃśayaḥ |

ātmanyevātmanaḥ śaktiḥ ātmanyevātmanaḥ priyam || 34.33 ||

33. Счастье Атмана – это сам Атман, нет другого. В этом нет сомнений. Сила Атмана – это сам Атман. Любовь к Атману – это Атман.

ātmanyevātmanaḥ snānaṃ ātmanyevātmano ratiḥ |

ātmajñānaṃ paraṃ śreyaḥ ātmajñānaṃ sudurlabham || 34.34 ||

34. Священное омовение Атмана находится в самом Атмане. Наслаждение Атмана – это сам Атман. Знание Атмана – величайшее благо. Знание Атмана труднодостижимое.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ sukhāt sukham |

ātmajñānāt paraṃ nāsti ātmajñānāt smṛtirna hi || 34.35 ||

35. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – радость счастья. Нет ничего выше, чем знание Атмана. Нет другого священного Писания, кроме знания Атмана.

brahmaivātmā na sandeha ātmaiva brahmaṇaḥ svayam |

svayameva hi sarvatra svayameva hi cinmayaḥ || 34.36 ||

36. Брахман – только Атман. В этом нет сомнений. Атман – только сам Брахман. Воистину, он сам повсюду и сам преисполнен сознания.

svayameva cidākāśaḥ svayameva nirantaram |

svayameva ca nānātmā svayameva ca nāparaḥ || 34.37 ||

37. Он – само пространство сознания, сам по себе непрерывный, сам по себе не не-Атман, само по себе не другой.

svayameva guṇātītaḥ svayameva mahat sukham |

svayameva hi śāntātmā svayameva hi niṣkalaḥ || 34.38 ||

38. Он сам превосходит качества, сам величайшее счастье. Он сам умиротворенный Атман, сам по себе лишенный частей.

svayameva cidānandaḥ svayameva mahatprabhuḥ |

svayameva sadā sākṣī svayameva sadāśivaḥ || 34.39 ||

39. Он – само блаженство сознания, сам великий Владыка, сам свидетель, сам Садашива.

svayameva hariḥ sākṣāt svayameva prajāpatiḥ |

svayameva paraṃ brahma brahma eva svayaṃ sadā || 34.40 ||

40. Воистину, он непосредственно сам Хари, сам прародитель существ, сам высший Брахман. Он – всегда сам Брахман.

sarvaṃ brahma svayaṃ brahma svayaṃ brahma na saṃśayaḥ |

dṛḍhaniścayameva tvaṃ sarvathā kuru sarvadā || 34.41 ||

41. Всё – Брахман, сам Брахман, сам Брахман. В этом нет сомнений. Пребывай в такой твердой убежденности, везде, постоянно, всегда.

vicārayan svayaṃ brahma brahmamātraṃ svayaṃ bhavet |

etadeva paraṃ brahma ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.42 ||

42. Вопрошая о самом Брахмане, ты сам станешь Брахманом. Убежденность «я – Брахман» – это поистине высший Брахман.

eṣa eva paro mokṣa ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

eṣa eva kṛtārtho hi eṣa eva sukhaṃ sadā || 34.43 ||

43. Убежденность «я – Брахман» – это поистине великое освобождение. Это поистине достижение цели. Это – вечное счастье.

etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ brahma svayaṃ mahat |

ahaṃ brahma etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ mahat || 34.44 ||

44. Таково вечное знание, являющееся самим Брахманом и самим великим. «Я – Брахман» – это знание всегда само по себе великое.

ahaṃ brahma etadeva svabhāvaṃ satataṃ nijam |

ahaṃ brahma etadeva sadā nityaṃ svayaṃ sadā || 34.45 ||

45. «Я – Брахман» – только это естественное состояние38, извечно истинное. «Я – Брахман» – это всегда неизменное, вечное само по себе.

ahaṃ brahma etadeva bandhanāśaṃ na saṃśayaḥ |

ahaṃ brahma etadeva sarvasiddhāntaniścayam || 34.46 ||

46. «Я – Брахман» – это разрушение оков. В этом нет сомнений. «Я – Брахман» – это, несомненно, вывод всех учений.

eṣa vedāntasiddhānta ahaṃ brahma na saṃśayaḥ |

sarvopaniṣadāmarthaḥ sarvānandamayaṃ jagat || 34.47 ||

47. «Я – Брахман, нет сомнений в этом» – таков окончательный вывод Веданты. Вселенная состоит из всеблаженства – таков смысл всех Упанишад.

mahāvākyasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

sākṣācchivasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.48 ||

48. Вывод любого великого изречения – убежденность «я – Брахман». Вывод самого Шивы – это убежденность «я – Брахман».

nārāyaṇasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

caturmukhasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.49 ||

49. Вывод Нараяны – это убежденность «я – Брахман». Вывод Брахмы – это убежденность «я – Брахман».

ṛṣīṇāṃ hṛdayaṃ hyetat devānāmupadeśakam |

sarvadeśikasiddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.50 ||

50. Воистину, это сердце мудрецов, это наставление богов. Окончательный вывод всех учителей – убежденность «я – Брахман».

yacca yāvacca bhūtānāṃ mahopadeśa eva tat |

ahaṃ brahma mahāmokṣaṃ paraṃ caitadahaṃ svayam || 34.51 ||

51. Это действительно великое учение для всех существ во все времена. «Я – Брахман» – это великое освобождение и высшее. И это я сам.

ahaṃ cānubhavaṃ caitanmahāgopyamidaṃ ca tat |

ahaṃ brahma etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ mahat || 34.52 ||

52. «Я» и этот опыт следует хранить в совершенной тайне. «Я – Брахман» – это то знание, которое само по себе является величайшим.

mahāprakāśamevaitat ahaṃ brahma eva tat |

etadeva mahāmantraṃ etadeva mahājapaḥ || 34.53 ||

53. «Я – Брахман» – это великий свет. Это великая мантра, это великое повторение.

etadeva mahāsnānamahaṃ brahmeti niścayaḥ |

etadeva mahātīrthamahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.54 ||

54. Убежденность «я – Брахман» – это великое омовение. Убежденность «я – Брахман» – это великое святое место.

etadeva mahāgaṅgā ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

eṣa eva paro dharma ahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.55 ||

55. Убежденность «я – Брахман» – это великая Ганга. Убежденность «я – Брахман» – это высший закон.

eṣa eva mahākāśa ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

etadeva hi vijñānamahaṃ brahmāsmi kevalam |

sarvasiddhāntamevaitadahaṃ brahmeti niścayaḥ || 34.56 ||

56. Убежденность «я – Брахман» – это поистине великое пространство. «Я – только один Брахман» – это поистине возвышенное знание. Убежденность «я – Брахман» – окончательный вывод всех.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (Swami Parmeshwaranand. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века (Govind Chandra Pande. Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану (Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal. Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама).

2

Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Mani Vettam. Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647).

3

Osborne А. Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81.

4

Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.

5

С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.

6

Paolin Botello C. La Ribhu Gita. Hamsa, 2008.

7

Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.

8

Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.

9

См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.

10

Antaryāmi – контролирующий изнутри, сердечный или проницательный; душа; провидение, Высший Дух, направляющий человечество; совесть; внутренний учитель. Антарьямин буквально означает «Тот, кто контролирует изнутри». Согласно Упанишадам, Брахман является одновременно имманентной и трансцендентной реальностью. Создав мир, Брахман входит в него и управляет им изнутри. (Тайттирия-упанишад 2.6; Брихадараньяка-упанишад 3.7.3—23). В этом аспекте это называется «антарьямин», внутренний контролер, внутренний управляющий принцип.

11

Согласно комментарию Ади Шанкары к «Тысячи именам Вишну», Ачьюта (acyuta) означает «тот, кто никогда не теряет присущей ему природы и силы». Имя также означает «неподвижный», «неизменный» и используется для обозначения «Того, Кто свободен от шести преобразований, начиная с рождения». Ачьюта также переводят как непогрешимый, безгрешный, свободный от падений.