Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)

mṛṇālatantunā meruścalitaścejjagad bhavet || . || 31 15

15. Вселенная существовала бы, если бы безумного слона можно было связать волосками черепахи. Вселенная существовала бы, если бы гору Меру можно было бы передвинуть лотосными усиками.

taraṅgamālayā sindhuḥ baddhaścedastvidaṃ jagat |

jvālāgnimaṇḍale padmaṃ vṛddhaṃ cet tajjagadbhavet || . || 31 16

16. Вселенная существовала бы, если бы океан можно было бы удержать гирляндой волн. Вселенная существовала бы, если бы лотос рос в огненном пламени.

mahacchailendranilayaṃ saṃbhavaścedidaṃ bhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 17

17. Всё это существовало бы, если бы огромная гора стала обителью Индры. Брахман всегда блажен и сам по себе один.

mīna āgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat |

nigīrṇaścedbhaṅgasūnuḥ merupucchavadastvidam || . || 31 18

18. Эта вселенная существовала бы, если бы рыба оставалась внутри лотоса, или если бы солнце раскололось и было проглочено, или если бы у горы Меру был хвост.

maśakenāśite siṃhe hate bhavatu kalpanam |

aṇukoṭaravistīrṇe trailokye cejjagadbhavet || . || 31 19

19. Вселенная существовала бы, если бы лев был убит и поглощен комаром. Вселенная существовала бы, если бы три мира поместились внутри атома.

svapne tiṣṭhati yadvastu jāgare cejjagadbhavet |

nadīvego niścalaścet jagadbhavatu sarvadā || . || 31 20

20. Вселенная существовала бы, если бы объект сна оставался и после пробуждения. Вселенная существует, также как текущая река стоит на месте.

jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagadbhavet |

candrasūryādikaṃ tyaktvā rāhuścet dṛśyate jagat || . || 31 21

21. Вселенная существует, если слепой от рождения становится знатоком в области драгоценных камней. Мир существует, если Раху, «планета теней», видна без солнца и луны.

bhraṣṭabījena utpanne vṛddhiśceccittasaṃbhavaḥ |

mahādaridrairāḍhyānāṃ sukhe jñāte jagadbhavet || . || 31 22

22. Творение ума существует, если гнилое семя прорастает. Вселенная существует, если нищий испытывает удовольствия богатых.

dugdhaṃ dugdhagatakṣīraṃ punarārohaṇaṃ punaḥ |

kevalaṃ darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || . || 31 23

23. Вселенная существовала бы, если бы молоко, которое было сдоено, снова втекало в соски, или если бы отражение в зеркале существовало без объекта.

yathā śūnyagataṃ vyoma pratibimbena vai jagat |

ajakukṣau gajo nāsti ātmakukṣau jaganna hi || . || 31 24

24. Вселенная существовала бы, если бы небо исчезло и осталось только его отражение. Из лона овцы не рождается слон, так же внутри Атмана нет вселенной.

yathā tāntre samutpanne tathā brahmamayaṃ jagat |

kārpāsake’gnidagdhena bhasma nāsti tathā jagat || . || 31 25

25. Как из музыкального инструмента исходит музыка, так и из Брахмана исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.

paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ parastāt parataḥ paraḥ |

sarvadā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || . || 31 26

26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.

cittavṛttirjagadduḥkhaṃ asti cet kila nāśanam |

manaḥsaṃkalpakaṃ bandha asti cedbrahmabhāvanā || . || 31 27

27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.

avidyā kāryadehādi asti ceddvaitabhāvanam |

cittameva mahārogo vyāptaścedbrahmabheṣajam || . || 31 28

28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.

ahaṃ śatruryadi bhavedahaṃ brahmaiva bhāvanam |

deho’hamiti dukhaṃ cedbrahmāhamiti niścinu || . || 31 29

29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».

saṃśayaśca piśācaścedbrahmamātreṇa nāśaya |

dvaitabhūtāviṣṭareṇa advaitaṃ bhasma āśraya || . || 31 30

30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности. 17

anātmatvapiśācaścedātmamantreṇa bandhaya |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 31

31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.

catuḥṣaṣṭikadṛṣṭāntairevaṃ brahmaiva sādhitam |

yaḥ śṛṇoti naro nityaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || . || 31 32

32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.

kṛtārtha eva satataṃ nātra kāryā vicāraṇā || . || 31 33

33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.

manovacovidūragaṃ tvarūpagandhavarjitaṃ

hṛdarbhakokasantataṃ vijānatāṃ mude sadā |

sadāprakāśadujvalaprabhāvikāsasadyuti

prakāśadaṃ maheśvara tvadīyapādapaṅkajam || . || 31 34

34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.

Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu guhyaṃ me sadyo muktipradaṃ nṛṇām |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmāhamakṣataḥ || . || 32 1

1. Рибху:

Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман. 18

ahameva paraṃ brahma saccidānandavigrahaḥ |

ahamasmi mahānasmi śivo’smi paramo’smyaham || . || 32 2

2. Я – высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я – Великий. Я – Всеблагой. Я есть Высшее.

adṛśyaṃ paramaṃ brahma nānyadasti svabhāvataḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || . || 32 3

3. Высший Брахман невидим. Не существует другой природы. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

śāntaṃ brahma paraṃ cāsmi sarvadā nityanirmalaḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || . || 32 4

4. Я – умиротворенный и высший Брахман, извечно постоянно пречистый. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

sarvasaṅkalpamukto’smi sarvasantoṣavarjitaḥ |

kālakarmajagaddvaitadraṣṭṛdarśanavigrahaḥ || . || 32 5

5. Я свободен от всякого намерения, свободен от всякого счастья. Я – олицетворение времени, действия, мира, двойственности, видящего и видимого.

ānando’smi sadānandakevalo jagatāṃ priyam |

samarūpo’smi nityo’smi bhūtabhavyamajo jayaḥ || . || 32 6

6. Я – блаженство, всегда счастлив, одинокий, возлюбленный мира. Я однороден по природе, вечный. Я – прошлое и будущее, нерожденный и победоносный.

cinmātro’smi sadā muktaḥ jīvo bandho na vidyate |

śravaṇaṃ ṣaḍvidhaṃ liṅgaṃ naivāsti jagadīdṛśam || . || 32 7

7. Я – просто сознание, извечно свободное. Не существует ни живого существа, ни рабства. Не существует слушания и шести отличительных признаков, и не существует вселенной подобной этой. 19

cittasaṃsārahīno’smi cinmātratvaṃ jagat sadā |

cittameva hitaṃ deha avicāraḥ paro ripuḥ || . || 32 8

8. Я свободен от ума и круговорота рождений. Вселенная всегда только сознание. Только ум – благодетель тела. Отсутствие распознавания – великий враг. 20

avicāro jagadduḥkhamavicāro mahadbhayam |

sadyo’smi sarvadā tṛptaḥ paripūrṇaḥ paro mahān || . || 32 9

9. Отсутствие распознавания – это страдание мира. Отсутствие распознавания – причина большого страха. Я изначален и всегда удовлетворен. Я – высший, великий, всесовершенный.

nityaśuddho’smi buddho’smi cidākāśo’smi cetanaḥ |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 10

10. Я постоянно чистый, пробужденный, я – пространство сознания и сознающий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

sarvadoṣavihīno’smi sarvatra vitato’smyaham |

vācātītasvarūpo’smi paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 11

11. Я лишен всех недостатков. Я раcпространяюсь повсюду. Я по своей природе превосходящий слова. Я – нерушимый высший Атман.

citrātītaṃ paraṃ dvandvaṃ santoṣaḥ samabhāvanam |

antarbahiranādyantaṃ sarvabhedavinirṇayam || . || 32 12

12. Я превосхожу иллюзии мира и двойственность. Я удовлетворен, невозмутим, без внутреннего и внешнего, без начала и конца, не определяемый никакими различиями.

ahaṃkāraṃ balaṃ sarvaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |

brahmendroviṣṇurvaruṇo bhāvābhāvaviniścayaḥ || . || 32 13

13. Самостность, сила, всякое желание и гнев, собственничество, Брахма, Индра, Вишну, Варуна, уверенность в существовании или небытии,

jīvasattā jagatsattā māyāsattā na kiñcana |

guruśiṣyādibhedaṃ ca kāryākāryaviniścayaḥ || . || 32 14

14. реальность индивидуального существа, реальность мира, реальность заблуждения, различие между учителем и учеником и тому подобное, равно как и решение о действии и бездействии – ничего из этого не существует.

tvaṃ brahmāsīti vaktā ca ahaṃ brahmāsmi saṃbhavaḥ |

sarvavedāntavijñānaṃ sarvāmnāyavicāraṇam || . || 32 15

15. Тот, кто провозглашает «ты есть Брахман» или «я есть Брахман», возникновение, вся Веданта и высшее знание, исследование всех традиций,

idaṃ padārthasadbhāvaṃ ahaṃ rūpeṇa saṃbhavam |

vedavedāntasiddhāntajagadbhedaṃ na vidyate || . || 32 16

16. природа, обозначаемая словом «это», возникновение в форме «я», Веды, Веданта, окончательный вывод, различия в мире – не существуют.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvamityeva nāsti hi |

kevalaṃ brahmaśāntātmā ahameva nirantaram || . || 32 17

17. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, не существует такого как «всё». Есть только Брахман, умиротворенный Атман. Воистину, я – непрерывный.

śubhāśubhavibhedaṃ ca doṣādoṣaṃ ca me na hi |

cittasattā jagatsattā buddhivṛttivijṛmbhaṇam || . || 32 18

18. Для меня нет разделения на благоприятное и пагубное, порочное и беспорочное. Существование ума, существование вселенной – это расширение активности интеллекта. 21 22

brahmaiva sarvadā nānyat satyaṃ satyaṃ nijaṃ padam |

ātmākāramidaṃ dvaitaṃ mithyaiva na paraḥ pumān || . || 32 19

19. Только Брахман вечен. Это истина, истина, это истинное слово. лишь форма Атмана, двойственность иллюзорна. Человек не высшее. Это мир

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ kevalamavyayam |

brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ || . || 32 20

20. Я – только бытие-сознание-блаженство, полностью неизменное. Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива,

mano jagadahaṃ bhedaṃ cittavṛttijagadbhayam |

sarvānandamahānandaṃ ātmānandamanantakam || . || 32 21

21. ум, мир и я, различия, активность ума, страх перед миром, всеблаженство, неизмеримое блаженство и бесконечное блаженство Атмана —

atyantasvalpamalpaṃ vā prapañcaṃ nāsti kiñcana |

prapañcamiti śabdo vā smaraṇaṃ vā na vidyate || . || 32 22

22. ничего из проявленного мира не существует даже в самой незначительной степени. Слово «мир» или даже воспоминание о нем не существуют.

antarasthaprapañcaṃ vā kvacinnāsti kvacidbahiḥ |

yat kiñcidevaṃ tūṣṇīṃ vā yacca kiñcit sadā kva vā || . || 32 23

23. Нигде нет внутреннего мира; нигде нет внешнего. Нет никакого безмолвия. Нет нигде «всегда».

yena kena yadā kiñcidyasya kasya na kiñcana |

śuddhaṃ malinarūpaṃ vā brahmavākyamabodhakam || . || 32 24

24. Нет ничего такого, как «кем», «почему», «когда», «кто-нибудь», «кого» или «которого». Нет чистой или нечистой природы. Изречения о Брахмане не трудно понять.

īdṛṣaṃ tādṛṣaṃ veti na kiñcit vaktumarhati |

brahmaiva sarvaṃ satataṃ brahmaiva sakalaṃ manaḥ || . || 32 25

25. Ничто не может быть описано как «это» или «То». Брахман – это всё, всегда. Брахман – всецелостный.

ānandaṃ paramānadaṃ nityānandaṃ sadā’dvayam |

cinmātrameva satataṃ nāsti nāsti paro’smyaham || . || 32 26

26. Блаженство, великое блаженство, постоянное блаженство всегда недвойственно. Только сознание постоянно вечно. Нет, нет другого я.

prapañcaṃ sarvadā nāsti prapañcaṃ citrameva ca |

cittameva hi saṃsāraṃ nānyat saṃsārameva hi || . || 32 27

27. Проявленный мир никогда не существует; проявленный мир – это картина. Ум – это круговорот рождений; ничто другое не является круговоротом рождений.

mana eva hi saṃsāro deho’hamiti rūpakam |

saṅkalpameva saṃsāraṃ tannāśe’sau vinaśyati || . || 32 28

28. Воистину, ум – это круговорот рождений в форме «я есть тело». Намерение – это круговорот рождений. Когда оно исчезает, это также исчезает.

saṅkalpameva jananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

saṅkalpameva dāridryaṃ tannāśe’sau vinaśyati || . || 32 29

29. Намерение – это рождение. Когда оно уничтожено, то исчезает. Намерение – это бедность. Когда оно уничтожено, то исчезает.

saṅkalpameva mananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 30

30. Намерение – это размышление. Когда оно уничтожено, то исчезает. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

nityamātmamayaṃ bodhaṃ ahameva sadā mahān |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 31

31. Знание неизменно состоит из Атмана. Я извечно великий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

ityevaṃ bhāvayennityaṃ kṣipraṃ mukto bhaviṣyati |

tvameva brahmarūpo’si tvameva brahmavigrahaḥ || . || 32 32

32. Пребывая в подобном состоянии, ты быстро освободишься. Воистину, ты по природе Брахман. Ты – олицетворение Брахмана.

evaṃ ca paramānandaṃ dhyātvā dhyātvā sukhībhava |

sukhamātraṃ jagat sarvaṃ priyamātraṃ prapañcakam || . || 32 33

33. Медитируя и медитируя на высшее блаженство, будь счастлив. Вся вселенная – только счастье; проявленный мир – только любовь.

jaḍamātramayaṃ lokaṃ brahmamātramayaṃ sadā |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamavyayaḥ || . || 32 34

34. Этот мир, преисполненный безжизнености, всегда состоит только из Брахмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – неизменный высший Атман.

eka eva sadā eṣa eka eva nirantaram |

eka eva paraṃ brahma eka eva cidavyayaḥ || . || 32 35

35. Только единое извечно. Только единое – непрерывно. Только единое – высший Брахман. Только единое – неизменное сознание. 23

eka eva guṇātīta eka eva sukhāvahaḥ |

eka eva mahānātmā eka eva nirantaram || . || 32 36

36. Только единое вне качеств. Только единое дарует счастье. Только единое – Великий Атман. Только единое непрерывно.

eka eva cidākāra eka evātmanirṇayaḥ |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 37

37. Только единое – природа сознания. Только единое – определение Атмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – нерушимый высший Атман.

paramātmāhamanyanna paramānandamandiram |

ityevaṃ bhāvayannityaṃ sadā cinmaya eva hi || . || 32 38

38. Я – Высший Атман, нет ничего другого. Я – храм Высшего Блаженства. Будь постоянно в таком состоянии, всегда наполненный сознанием.

sūtaḥ —

viriñcivañcanātataprapañcapañcabāṇabhit

sukāñcanādridhāriṇaṃ kuluñcanāṃ patiṃ bhaje |

akiñcane’pi siñcake jalena liṅgamastake

vimuñcati kṣaṇādaghaṃ na kiñcidatra śiṣyate || . || 32 39

39. Сута:

Да будем поклоняться Тому, Кто разрушил бога любви, вооруженного пятью стрелами, и мир, созданный Брахмой, Тому, Кто носит золотую гору и Кто вождь охотников. Кто хоть раз окропит верхнюю часть лингама небольшим количеством воды, тот мгновенно освобождается от греха. Позади ничего не остается. 24

Глава 33. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu vakṣyāmi viprendra sarvaṃ brahmaiva nirṇayam |

yasya śravaṇamātreṇa sadyo muktimavāpnuyāt || . || 33 1

1. Рибху:

Слушай, лучший среди мудрецов, объяснение «всё есть Брахман», услышав, которое ты сразу же достигнешь освобождения.

idameva sadā nāsti hyahameva hi kevalam |

ātmaiva sarvadā nāsti ātmaiva sukhalakṣaṇam || . || 33 2

2. Этот мир никогда не существует. Воистину, я только один. Только Атман, «всегда» не существует. Атман – признак счастья.

ātmaiva paramaṃ tattvaṃ ātmaiva jagatāṃ gaṇaḥ |

ātmaiva gaganākāramātmaiva ca nirantaram || . || 33 3

3. Атман – величайшая истина. Атман – это множественность мира. Атман – это образ пространства. Атман беспрерывный.

ātmaiva satyaṃ brahmaiva ātmaiva gurulakṣaṇam |

ātmaiva cinmayaṃ nityaṃ ātmaivākṣaramavyayam || . || 33 4

4. Атман – истина, Брахман. Атман – признак учителя. Атман преисполнен сознания и вечен. Атман нетленен и неизменен.

ātmaiva siddharūpaṃ vā ātmaivātmā na saṃśayaḥ |

ātmaivajagadākāraṃ ātmaivātmā svayaṃ svayam || . || 33 5

5. Только Атман по природе совершенство. Атман есть Атман. В этом нет сомнений. Атман – это природа вселенной. Атман есть Атман, сам по себе.

ātmaiva śāntikalanamātmaiva manasā viyat |

ātmaiva sarvaṃ yat kiñcidātmaiva paramaṃ padam || . || 33 6

6. Только Атман – состояние покоя. Только Атман – это пространство ума. Только Атман – всё, что бы то ни было. Только Атман – высшее состояние.

ātmaiva bhuvanākāramātmaiva priyamavyayam |

ātmaivānyanna ca kvāpi ātmaivānyaṃ manomayam || . || 33 7

7. Только Атман – природа творения. Только Атман – неизменная любовь. Нет ничего и нигде, кроме Атмана. Нет ничего что, наполняет ум, кроме Атмана.

ātmaiva sarvavijñānamātmaiva paramaṃ dhanam |

ātmaiva bhūtarūpaṃ vā ātmaiva bhramaṇaṃ mahat || . || 33 8

8. Только Атман – всезнание. Атман – величайшее сокровище. Только Атман – это природа существ. Атман – это великий цикл рождения и смерти.

ātmaiva nityaśuddhaṃ vā ātmaiva gururātmanaḥ |

ātmaiva hyātmanaḥ śiṣya ātmaiva layamātmani || . || 33 9

9. Только Атман вечно чист. Только Атман – сам себе учитель. Атман – сам свой ученик. Атман растворяется в себе.

ātmaiva hyātmano dhyānaṃ ātmaiva gatirātmanaḥ |

ātmaiva hyātmano homa ātmaiva hyātmano japaḥ || . || 33 10

10. Воистину, только Атман медитирует на себя. Только Атман – это цель Атмана. Только Атман – огненная подношение самому себе. Только Атман – это повторение молитвы самому себе.

ātmaiva tṛptirātmaiva ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva hyātmano mūlamātmaiva hyātmano vratam || . || 33 11

11. Только Атман услаждает сам себя. Нет ничего, кроме Атмана. Только Атман – сам свой исток. Только Атман – обет самому себе.

ātmajñānaṃ vrataṃ nityamātmajñānaṃ paraṃ sukham |

ātmajñānaṃ parānandamātmajñānaṃ parāyaṇam || . || 33 12

12. Знание Атмана – постоянный обет. Знание Атмана – высшее счастье. Знание Атмана – великое блаженство. Знание Атмана – великая цель. 25

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahāvratam |

ātmajñānaṃ svayaṃ vedyaṃ ātmajñānaṃ mahādhanam || . || 33 13

13. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – величайший обет. Знание Атмана – самоосознание. Знание Атмана – великое сокровище.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahat sukham |

ātmajñānaṃ mahānātmā ātmajñānaṃ janāspadam || . || 33 14

14. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – великое счастье. Знание Атмана – великий Атман. Знание Атмана – обитель людей.

ātmajñānaṃ mahātīrthaṃ ātmajñānaṃ jayapradam |

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ carācaram || . || 33 15

15. Знание Атмана – великая святыня. Знание Атмана – податель успеха. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – это движение и неподвижность.

ātmajñānaṃ paraṃ śāstramātmajñānamanūpamam |

ātmajñānaṃ paro yoga ātmajñānaṃ parā gatiḥ || . || 33 16

16. Знание Атмана – высшая наука. Знание Атмана не имеет себе равных. Знание Атмана – высшая йога. Знание Атмана – это высший путь.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ityevaṃ dṛḍhaniścayaḥ |

ātmajñānaṃ manonāśaḥ ātmajñānaṃ paro guruḥ || . || 33 17

17. Знание Атмана – это непоколебимая уверенность в том, что высшим является Брахман. Знание Атмана – исчезновение ума. Знание Атмана – высший учитель.

ātmajñānaṃ cittanāśaḥ ātmajñānaṃ vimuktidam |

ātmajñānaṃ bhayanāśaṃ ātmajñānaṃ sukhāvaham || . || 33 18

18. Знание Атмана – это исчезновение мышления. Знание Атмана дает освобождение. Знание Атмана – это исчезновение страха. Знание Атмана – источник счастья.

ātmajñānaṃ mahāteja ātmajñānaṃ mahāśubham |

ātmajñānaṃ satāṃ rūpaṃ ātmajñānaṃ satāṃ priyam || . || 33 19

19. Знание Атмана – великий свет. Знание Атмана – великое благо. Знание Атмана – природа благочестивых. Знание Атмана – это любовь благочестивых.

ātmajñānaṃ satāṃ mokṣamātmajñānaṃ vivekajam |

ātmajñānaṃ paro dharma ātmajñānaṃ sadā japaḥ || . || 33 20

20. Знание Атмана – освобождение благочестивых. Знание Атмана – рождение различения. Знание Атмана – высший закон. Знание Атмана – ежедневное повторение мантры.

ātmajñānasya sadṛśamātmavijñānameva hi |

ātmajñānena sadṛśaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati || . || 33 21

21. Равное знанию Атмана есть только знание Атмана. Ничего нет равного знанию Атмана – никогда не было и не будет.

ātmajñānaṃ paro mantra ātmajñānaṃ paraṃ tapaḥ |

ātmajñānaṃ hariḥ sākṣādātmajñānaṃ śivaḥ paraḥ || . || 33 22

22. Знание Атмана – высшая мантра. Знание Атмана – великое подвижничество. Знание Атмана – это непосредственно Вишну. Знание Атмана – это Шива, Высший.

ātmajñānaṃ paro dhātā ātmajñānaṃ svasaṃmatam |

ātmajñānaṃ svayaṃ puṇyamātmajñānaṃ viśodhanam || . || 33 23

23. Знание Атмана – великий создатель, Брахма. Знание Атмана – само согласие. Знание Атмана – сама по себе заслуга. Знание Атмана – великое очищение.

ātmajñānaṃ mahātīrthamātmajñānaṃ śamādikam |

ātmajñānaṃ priyaṃ mantramātmajñānaṃ svapāvanam || . || 33 24

24. Знание Атмана – величайшее место паломничества. Знание Атмана – спокойствие и другие подобные достоинства. Знание Атмана – любимая мантра. Знание Атмана – сама святость.

ātmajñānaṃ ca kinnāma ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

ahaṃ brahmeti viśvāsaṃ ātmajñānaṃ mahodayam || . || 33 25

25. Что именуется знанием Атмана? Это убежденность «я есть Брахман». Это вера «я есть Брахман». Знания Атмана – великое счастье.

ahaṃ brahmāsmi nityo’smi siddho’smīti vibhāvanam |

ānando’haṃ parānandaṃ śuddho’haṃ nityamavyayaḥ || . || 33 26

26. Это ясное восприятие: «Я есть Брахман, я вечен, я совершенен, я – блаженство, высшее блаженство, я чист и всегда неизменен. 26

cidākāśasvarūpo’smi saccidānandaśāśvatam |

nirvikāro’smi śānto’haṃ sarvato’haṃ nirantaraḥ || . || 33 27

27. Я по образу пространство сознания, вечное бытие-сознание-блаженство. Я неизменный. Я – покой. Я – вездесущий. Я непрерывный. 27

sarvadā sukharūpo’smi sarvadoṣavivarjitaḥ |

sarvasaṅkalpahīno’smi sarvadā svayamasmyaham || . || 33 28

28. Я всегда по природе счастье. Я лишен всех недостатков. Я свободен от всех намерений, и я всегда сам по себе».