Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

Литургическое действие рукоположения начинается с того, что ставленника через раскрытые царские врата подводят к рукополагающему (диакона и пресвитера перед этим трижды, с пением, обводят вокруг святого престола). Рукополагающий трижды осеняет голову ставленника[471] знаком креста и возлагает на нее свою руку[472]. Возглашается объявление о совершаемой хиротонии: «Божественная благодать[473], всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (такого-то в такую-то степень). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Затем рукополагающий читает две молитвы, во время которых все священнослужители многократно поют: «Господи, помилуй» в ответ на прошения ектении, которую в это время негромко произносит один из сослужащих; в этой ектении содержатся особые прошения о рукополагаемом.

По завершении молитв рукополагающий выводит уже рукоположенного священнослужителя из царских врат и возлагает на него священные одежды, подобающие его сану[474]. Возлагая каждую из священных одежд, рукополагающий возглашает: «Аксиос!»[475]. Указанное действие представляет собой согласие Церкви с совершившейся хиротонией; тот же смысл имеет слово «Аминь» в конце молитвы[476].

Далее Божественная литургия продолжается по обычному чину, а новорукоположенный ставленник занимает место после старших по хиротонии[477] собратьев.

При поставлении пресвитера совершается еще одно священнодействие: сразу после освящения Святых Даров епископ дает новорукоположенному Залог – часть освященного Агнца[478] – в знак его ответственности перед Телом Христовым.

При рукоположении епископа в конце литургии на него вместо обычной монашеской мантии возлагается епископская; ему также вручается архиерейский жезл – символ его духовной власти[479].

После рукоположения новопоставленный священник и диакон на протяжении многих дней (как правило, сорока – так называемый сорокоуст) ежедневно присутствует в храме и совершает богослужения, чтобы как можно полнее раскрыть полученный благодатный дар (ср.: Исх. 34:28) и приобрести практические навыки совершения священнодействий.

§ 6. Таинство Покаяния

Покаянием именуется осознание человеком своих грехов, осуждение их и сожаление о совершенном, которое предполагает исправление и изменение жизни.

Покаяние является необходимым условием для вступления в Церковь. Святой Иоанн Креститель, проповедуя скорое явление Христа Спасителя, призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Все христиане призваны к покаянию в течение всей своей жизни, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Покаяние – это непрестанный нравственно-аскетический подвиг, способствующий возрастанию в добродетели. В этом смысле покаяние является внутренним духовным деланием христианина, внешние формы которого не регламентированы церковными канонами[480].

Покаянием также называется одно из таинств Церкви, предназначенное для духовного исцеления христиан, совершивших грехи после принятия Крещения.

В таинстве Покаяния Бог Своей благодатью примиряет кающихся с Собой и с Церковью. По заповеди Иисуса Христа и по вере Церкви, при исповедании совершенных грехов христианин получает их полное прощение от Самого Господа через принимающего исповедь священнослужителя – епископа или пресвитера. Условием прощения являются вера во Христа Спасителя, Который принес искупительную Жертву за грехи всего человечества, надежда на Его милосердие, а также сокрушение кающегося о совершенных им грехах, твердое намерение не повторять их впредь и принесение плодов покаяния (то есть совершение добрых дел).

Власть «вязать и решить», то есть разрешать или не разрешать от грехов, принадлежит епископам, получившим этот дар преемственно от апостолов Христовых, а также священникам, которым этот дар передан через рукоположение.

В Ветхом Завете властью разрешать от грехов не обладал ни один человек. Книжники и фарисеи недоумевали: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Ветхозаветные жертвоприношения не освобождали от наказания за сознательно совершенные грехи – даже жертва, называвшаяся «жертвой за грех», приносилась только за непредумышленные прегрешения (совершенные «по ошибке» – Лев. 4:2).

Богочеловек Господь Иисус Христос многократно явил эту власть людям во время Своего земного служения, а также передал ее Своим ученикам и апостолам, сказав: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18). После Своего Воскресения Господь вновь подтвердил эту власть, одновременно указав на то, что она неразрывно связана с даром Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). Благодаря апостольскому преемству дар разрешать грехи действием Святого Духа подается в таинстве Священства каждому епископу и священнику.

Чин исповедания грехов существует в Церкви с апостольских времен.

Апостол Иаков говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16). Члены раннехристианских общин исповедовались в своих грехах перед апостолами или епископами, но часто это происходило в присутствии и других христиан.

С IV века, когда Церковь численно умножилась, и при этом общий уровень нравственности в ней заметно упал, постепенно возникает комплекс правил о том, как поступать с христианами, совершающими особенно тяжкие грехи. Лица, впавшие в тяжкие грехи, в соответствии с покаянной дисциплиной, подвергались отлучению от Причащения и других таинств на определенный срок. Во многих Поместных Церквах было принято рассматривать дела тех, кто совершил смертный грех[481], на собраниях всего клира во главе с епископом и с участием народа.

Заменой длительного покаяния в соответствии с канонической дисциплиной постепенно стало покаяние, свидетелем которого был только пресвитер. Святые отцы, признавая публичную исповедь, отмечали необходимость и тайной исповеди, особенно для греховных помыслов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Владыке, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу ты показываешь рану. "Я не заставляю тебя, – говорит Он, – выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы Я излечил рану и избавил тебя от болезни"»[482].

После появления в IV веке монашества постепенно возникает практика духовничества, которая подразумевает тесные, доверительные отношения между принимающим исповедь духовным отцом и добровольно отдавшим себя ему в руководство духовным чадом. Это позволяло кающимся исповедоваться не только в проступках, но и в греховных помыслах.

Чин исповеди включает в себя чтение определенных молитв, исповедание кающимся своих грехов и разрешительную молитву священника.

В Русской Церкви право принимать исповедь имеет любой священник[483].

Чин исповеди начинается с покаянного псалма 50-го, покаянных тропарей и 40-кратного повторения молитвы «Господи, помилуй». Затем священник читает две молитвы, в которых просит о прощении грехов кающегося, и произносит обращенное к нему наставление. Далее следует сама исповедь, во время которой кающийся должен назвать все свои грехи, совершенные со времени предыдущей исповеди.

Древние чины исповеди предписывали совершать ее в форме вопросов священника и ответов кающегося. Такая форма необходима, когда человек пришел на исповедь впервые и не знает, как исповедоваться. Также возможна исповедь в форме свободной беседы со священником, в ходе которой кающийся рассказывает о совершенных грехах. В то же время исповедь не предполагает подробного рассказа об обстоятельствах, при которых был совершен грех, так как предметом исповеди является сам грех, который исповедующийся называет и в котором раскаивается.

После окончания исповеди священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью, поскольку в христианской традиции грех понимается как отпадение от Церкви, а покаяние – как возвращение в Церковь.

Затем священник, накрывая голову кающегося епитрахилью, произносит разрешительную молитву и осеняет голову кающегося знаком креста.

Регулярная исповедь перед священником является правилом церковной жизни христианина.

Частота исповеди различается в зависимости от традиции Поместной Церкви. В Русской Церкви миряне, как правило, исповедуются каждый раз перед причащением; в греческой традиции сознательные верующие обычно приходят на исповедь к своему духовнику раз в месяц или раз в два месяца.

Без участия в таинстве Покаяния, только своими силами, человек не в состоянии освободиться от тяжести греха, которая накапливается с каждым проступком и в отсутствии должного врачевания обязательно приводит к формированию греховных склонностей и страстей, а затем – к духовной погибели.

Многие христиане выбирают себе духовника – священника, которому они исповедуются регулярно и который руководит ими в прохождении духовного пути.

Духовником (или духовным отцом) называется священник, который регулярно принимает исповедь и помогает человеку вести духовную жизнь. Образ отношений отца с детьми использовался уже в Новом Завете. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15; ср.: Гал. 4:19). Святитель Феофан Затворник так говорил о роли духовника в жизни христианина: «Будь покорен руководству отцов духовных – и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая»[484].

Христианин добровольно вручает себя руководству духовника, который, однако, не имеет права требовать от мирян полного, абсолютного и беспрекословного послушания себе.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года было принято постановление, в котором подчеркивалась недопустимость принуждения или склонения верующих, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак (за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам); отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; к трудоустройству или перемене места работы; к изменению местожительства. Согласно постановлению, беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не следует переносить в приходскую практику взаимоотношений священника и его паствы.

Православные христиане призваны участвовать в таинстве Покаяния с достижения сознательного возраста[485] и далее в течение всей жизни, вплоть до последнего часа.

Любой крещеный человек, как бы глубоко он ни пал, может прийти на исповедь и, покаявшись перед Богом, получить от священника разрешение своих грехов. Как сказано в Евангелии, «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк. 15:7).

Лица, страдающие тяжелыми недугами, находящиеся в смертельной опасности или умирающие более всего нуждаются в примирении с Богом и с ближними, поэтому им необходимо использовать любую возможность, чтобы исповедаться и причаститься. Родственники тяжелобольного или умирающего ни в коем случае не должны дожидаться последних минут, чтобы пригласить священника. Важно, чтобы тяжелобольной или умирающий находился в момент прихода священника в сознании, дабы иметь возможность исповедать свои грехи и принять Святые Тайны – лекарство от болезней телесных и душевных, напутствие к вечной жизни.

§ 7. Таинство Елеосвящения

Таинство Елеосвящения совершается для врачевания телесных и душевных болезней.

Елеосвящение представляет собой усиленную молитву священников о больном, которая сопровождается помазанием его освященным елеем. Поэтому это таинство иначе называется таинством Святого елея, «Молитвомаслием»[486], а также «Соборованием»[487].

Елеосвящение служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе, облегчает телесные страдания, подает защиту от диавола и избавляет от страха смерти.

Чинопоследование таинства предполагает участие в нем семи священников, каждый из которых читает Евангелие и две молитвы об исцелении. На практике таинство может совершаться и меньшим числом пресвитеров.

Помазание святым елеем не только исцеляет от болезней и укрепляет силы приобщающихся к этому таинству, но и, по словам святителя Симеона Солунского, «очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его»[488]; «святый елей, и оставление грехов дарует, и от болезней восставляет, и исполняет освящения»[489].

Используемый в таинстве Елеосвящения елей имеет ту же символику, что и елей в таинстве Крещения, но приобретает дополнительный смысл.

В древности оливковое масло часто использовалось в качестве медицинского средства (особенно при лечении язв и ран; см.: Ис. 1:6; Лк. 10:34), поэтому его использование в таинстве Елеосвящения уже само по себе указывает на исцеление. Однако в таинстве целительное действие оказывает не сам елей как лекарственное средство, а сопряженная с помазанием «молитва веры» и подаваемая в ответ благодать Божия.

Масло плодов оливкового дерева напоминает о том, как гнев Божий сменился на милость во время потопа, когда голубь принес праотцу Ною свежий масличный лист в своем клюве (Быт. 8:11).

Масло для таинства берется чистое оливковое, не освящавшееся ранее. В Древней Церкви вместе с елеем для помазания больных освящали воду, чтобы те могли испить от нее[490]. В византийской традиции елей и воду при Елеосвящении стали смешивать, а со временем появился обычай заменять воду вином[491]. Этот обычай сохраняется в Православной Церкви до настоящего времени; его основанием является евангельская притча о добром самарянине (Лк. 10:33–35).

Апостолы от Самого Господа Иисуса Христа получили дар исцелять болезни.

Евангелисты единодушно говорят о том, что Спаситель, отправляя учеников на проповедь Царства Божия, наделял их силой изгонять нечистых духов и «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1; ср.: Мф. 10:8; Мк. 6:7; Лк. 10:9). Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Святитель Симеон Солунский пишет, со ссылкой на эти слова из Евангелия: «Видишь ли, что и этот елей так же, как и таинство Покаяния, учреждает Господь?»[492].

После Пятидесятницы благодатный дар исцеления постоянно сопровождал апостольскую проповедь (Деян. 3:1-12; 5:15–16; 8:5–7; 9:32–35; 14:8-10; 19:10–12; 28:7-10). В Послании апостола Иакова говорится о том, что дар исцелять имеют и продолжатели служения апостолов – пресвитеры: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14–15). Эти слова являются первым свидетельством о совершении в Церкви таинства Елеосвящения.

Поскольку болезнь и смерть – следствие греха, исцеление должно затрагивать не только тело, но и душу человека.

Согласно Священному Писанию, телесные болезни и духовное состояние человека тесно связаны. Телесный недуг может быть посланным от Бога наказанием за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх. 4:11; 15:26; Втор. 28:21–22, 35, 58–61; Ис. 19:22; 45:7; Ам. 3:6; Сир. 38:15), а исцеление от нее – знаком Его благоволения (Сир. 38:9; Тов. 11:14; Втор. 32:39; Пс. 6:2–4; 37:1–3; Прем. 16:12). Если человек противится Богу, для него и медицина может оказаться бесполезной (ср.: Иер. 46:11; 51:8–9).

Не всегда возможно установить прямую связь между грехом и болезнью. Об этом свидетельствуют слова Самого Господа, сказанные, когда Он проходил мимо человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). Однако во многих случаях болезнь все же является следствием грехов и страстей. «Неужели все болезни от грехов? Не все, но большая часть», – говорит святитель Иоанн Златоуст[493].

Поэтому, по учению Церкви, исцеление от болезней связано с освобождением от грехов. В Послании апостола Иакова сразу после слов об исцелении болящего по молитвам пресвитеров и через помазание елеем прибавлено: «И если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15). Святитель Симеон Солунский говорит: «Видите силу этого священнодействия? – и болезни разрешает, и больных восставляет, и грехи отпускает»[494]; «Этот елей преподается больным для того, чтобы они, через помазание получив прощение грехов, восстали, потому что. болезнь бывает по причине грехов»[495]; «помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя (Лк. 7:37–38) и от них прияла помазание на себя»[496].

Таинство Елеосвящения совершается над человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи.

Слова апостола о том, что болящий должен «призвать» пресвитеров (Иак. 5:14–15), указывают на то, что речь идет о тяжелой болезни, которая не позволяет больному самому прийти в церковное собрание[497].

В то же время, согласно церковной традиции, принимать таинство Елеосвящения (собороваться) может любой желающий, а не только тяжелобольные. Поэтому чин Елеосвящения совершается не только для одного болящего на дому или в больнице, но и для группы людей в храме.

В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается дважды в году: после утрени Великого Четверга и в навечерие Рождества Христова. При этом сначала полностью прочитывается все последование Елеосвящения, без совершения помазаний, и лишь в самом конце чина, уже во время целования Евангелия, предстоятель однократно помазывает молящимся лоб и руки.

В России до революции общее соборование не имело широкого распространения и совершалось лишь в некоторых храмах с особым статусом (например, в Успенском соборе Московского кремля). Днем его совершения был Великий Четверг. Помазание, как и в современной греческой традиции, происходило однократно – в конце чина. В конце XX века обычай «общего соборования» достаточно широко распространился в Русской Церкви. В современной приходской практике Русской Церкви общее соборование совершается в Великий и Рождественский посты.

Чинопоследование Елеосвящения состоит из двух основных частей: общего моления о больном и собственно помазаний с особыми молитвами.

Общее моление о больном состоит из нескольких псалмов и песнопений, наиболее пространное из которых – канон о болящем. В каноне описывается символика елея[498]; содержится указание на установление таинства Елеосвящения Господом Иисусом Христом[499]и на слова о нем в Послании апостола Иакова[500]; многократно возносятся прошения об исцелении больного, ограждении его от действия нечистых сил и о спасении его души.

По завершении канона и прочих молитвословий общего характера возглашается ектения, содержащая прошения об освящении елея; затем над елеем, смешанным с вином, читается молитва. Поется ряд тропарей – часть из них обращены ко Господу и содержат молитву о здравии больного, часть обращены к святым, прославившимся чудесами исцелений[501].

После этого начинается цикл из семи помазаний. Каждое из них предваряется чтением Апостола, Евангелия, возглашением сугубой ектении и чтением молитвы, после чего один из священников помазывает разные части тела больного, произнося молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес, исцели и раба Твоего [имя больного], и оживотвори его благодатию Христа Твоего. Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш».

По окончании всех семи помазаний на голову принимающего таинство возлагается Евангелие и читается молитва, напоминающая разрешительную молитву исповеди: «Царю святый. пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый. Сам и раба Твоего [имя больного] кающагося. приими обычным Твоим человеколюбием». Чин завершается пением нескольких заключительных молитвословий.

Чинопоследование таинства Елеосвящения в его нынешнем виде сложилось к XIV веку. В древности освящение елея совершалось во время литургии, а помазание происходило во время регулярных посещений клириками тяжелобольных. С XI века елей для помазания больных освящали на проскомидии Божественной литургии, причем таких литургий совершали семь – поочередно, на протяжении недели, или одновременно в семи храмах. Во время каждой литургии читались специально подобранные отрывки из Апостола и Евангелия и происходило сугубое поминовение больного, а в конце литургии его помазывали освященным елеем. К XIV веку практика совершать о болящем семь литургий прекратилась, поскольку на ее основе сформировался современный чин Елеосвящения: предварительные песнопения вечерни и утрени образовали общее моление о болящем, которое предваряет собой собственно Елеосвящение, а вместо литургий стали совершаться семь литургийных чтений (прокимен, Апостол, Евангелие, сугубая ектения), предваряющих каждое помазание больного.

Апостольские и евангельские чтения при совершении таинства Елеосвящения представляют собой тексты, посвященные исцелению и прощению грехов.

Первое апостольское чтение (Иак. 5:10–16) – первое свидетельство о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Рим. 15:1–7) говорится о христианской любви: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1 Кор. 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви – в том числе о «даре исцелений», – а также о любви как о высочайшем из них, без которого остальные теряют смысл. В четвертом чтении (2 Кор. 6:16-7:1) разъясняется необходимость молиться как о телесном здравии человека, так и о прощении его грехов, поскольку тело каждого христианина есть храм Бога Живого, который не подобает осквернять грехом. Пятое апостольское чтение (2 Кор. 1:8-11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал. 5:22-6:2) содержит учение о дарах Духа Святого и увещание христианам с кротостью исправлять согрешившего и носить бремена друг друга. В седьмом чтении (1 Фес. 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым, всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить.

Первое из евангельских чтений (Лк. 10:25–37) – притча о милосердном самарянине, возлившем елей и вино на раны пострадавшего от разбойников. Во втором чтении (Лк. 19:1-10) рассказывается о посещении Христом дома мытаря Закхея и о спасении этого грешника. В третьем чтении (Мф. 10:1, 5–8) содержится повеление Христа апостолам «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» во время их проповеди – евангельское основание таинства святого елея. В четвертом чтении (Мф. 8:14–23) говорится о том, как Сам Господь исцелил тещу апостола Петра и других больных. Пятое чтение (Мф. 25:1-13) содержит притчу о десяти мудрых девах, приготовивших елей для встречи Жениха – Христа. В шестом Евангелии (Мф. 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом дочери женщины-хананеянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф. 9:9-13) содержит слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Сам Христос – это истинный Врач, исцеляющий не только тело, но, прежде всего, душу и пришедший «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

§ 8. Таинство Брака

В таинстве Брака Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины.

Если брак заключается между православными христианами сознательно и добровольно и соответствует нормам христианской морали и церковного права, то епископ или пресвитер совершает над ними таинство Брака. Это является традицией Церкви с апостольских времен, по словам священномученика Игнатия Богоносца: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию»[502] (ср.: 1 Кор. 7:39; 11:11; Кол. 3:18).

В таинстве Брака супругам, которые призваны стать «одной плотью» (Быт. 2:24), сообщаются благодатные силы для достижения духовного единства в совместной жизни. Вступающие в церковный брак соединяются друг с другом во Христе, а их семья становится «малой церковью»[503]. Понимание брака как договора преображается и становится таинством, указывающим на вечный союз Христа и Его Церкви (Еф. 5:32; ср.: Откр. 19:7; 21:9).