Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Фундамент, на котором была основана эта система Православной Кафолической Церкви, заложен самими апостолами. «Соборность, – подчеркивает заслуженный профессор Афинского университета Панайотис Бумис, – обнаруживается и проявляет себя, начиная с Деяний Апостолов», где в 15-й главе находим следующие формулировки:

1. .Апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили. (Деян. 15, 22).

2. …мы, собравшись, единодушно решили. (Деян. 15, 25).

3. Ибо угодно Святому Духу и нам. (Деян. 15, 28)[155].

Но в тексте Деяний Апостольских есть ряд выражений, которые фиксируют не только черты соборности церковного устройства, но и его иерархичность, ведь устроение Православной Церкви не только соборно, но и иерархично. Так, в главе 15-й Деяний находим следующие тексты, демонстрирующие иерархичность соборного устроения Православной Церкви:

1. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения дела. (Деян. 15, 6).

2. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им. (Деян. 15, 7).

3. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (Деян. 15, 12).

4. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков (Деян. 15, 13)[156].

В приведенных текстах Деяний Апостольских можно различить слова, указывающие на компетенцию и ответственность апостолов-иерархов за принятие соборного решения. На Апостольском Соборе в завершение берут слово четыре апостола, занимающих высшее положение среди соборно созванных как иерархи и пастыри: Петр, Павел, Варнава и Иаков.

Впрочем, то, что система управления Православной Церкви является соборно-иерархической, видно и в ряде текстов святых отцов. В качестве показательного примера приведем святого Иоанна Златоуста, который в толковании на текст псалма хваление его в Церкви преподобных (Пс. 149, 1) говорит: «Он показывает, что должно возносить славословия с совершенным согласием, потому что “церковью” называется соединение, собрание»[157].

«Если глава каждой Церкви есть ее епископ, то несколько отдельных Церквей могут зависеть от собрания всех этих епископов, от собора Поместного; над Вселенскою же Церковью, обнимающею все Поместные Церкви мира, имеет власть собрание предстоятелей всех Поместных Церквей, или Вселенский Собор»[158].

Институт поместной соборности учрежден и легализован божественными и священными канонами. Так, 37-е Апостольское правило, утвержденное Пято-Шестым Вселенским Собором, определяет: «Дважды в год бывает Собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия и разрешают случающиеся церковные споры: первый раз в четвертую неделю Пятидесятницы, а второй – в двенадцатый день месяца иперверетея (октября)». Никодим Святогорец в своем примечании к этому правилу сообщает, что «время первого из этих двух Соборов было с пользой перемещено правилом I Всел. 5 на дни перед святой Четыредесятницей, чтобы судом Собора были устранены всякие споры и недоброжелательство клириков и мирян по отношению друг к другу и их архиерею, и после этого они чисто и бесстрастно принесли Богу дар поста»[159]. В самом деле, 5-й канон Первого Вселенского Собора говорит, среди прочего, следующее: «Соборы же пусть проходят: один – перед Четыредесятницей, чтобы по упразднении всякого разногласия Богу был принесен чистый дар, а второй – около осеннего времени»[160].

К тому же вопросу созыва Поместных Соборов обращаются правила 19-е Четвертого, 8-е Шестого и 6-е Седьмого Вселенских Соборов. 19-й канон Четвертого Вселенского Собора говорит: «Святой Собор определил, согласно с правилами святых отцов, чтобы дважды в год епископы в каждой митрополичьей области собирались в одном месте, в каком сочтет нужным епископ митрополии, и разрешали все возникающие вопросы. А епископам, которые не приходят, хотя живут в своих городах и к тому же пребывают в здравии и свободны от всякого неотложного и необходимого дела, – выносить братское порицание»[161].

То есть это правило делает обязательным присутствие епископов на двух ежегодных Соборах и определяет наказывать порицанием епископов, которые отсутствуют без уважительной причины. 8-е правило Шестого Вселенского Собора, принимая сказанное относительно Поместных Соборов святыми отцами предшествующих Соборов, вносит поправку в том, что касается числа созыва Соборов в год: «Но поскольку из-за набегов варваров и по другим случайным причинам предстоятели Церквей не имеют возможности собирать Соборы дважды в год, то решено, чтобы Собор вышеуказанных епископов созывался непременно единожды в год ради естественно возникающих церковных вопросов в каждой митрополичьей области, в период от святого праздника Пасхи и до конца октября каждого года, в том месте, которое, как сказано выше, одобрит митрополит»[162].

Наконец, 6-е правило Седьмого Вселенского Собора обновляет 8-е правило Шестого Собора, который определял проводить Собор раз в год ввиду непреодолимых трудностей из-за набегов варваров. Также правило добавляет, что если кто из начальствующих будет препятствовать созыву Собора, да будет отлучен; а если какой-либо митрополит будет пренебрегать созывом Собора раз в год, то да будет наказан епитимией. А именно, говорится: «Преподобные отцы Шестого Собора, определили, что собрания должно проводить в любом случае и без отговорки однажды в год, и исправлять погрешности. Итак, данное правило возобновляем и мы; и если обнаружится, что какой-либо начальник препятствует этому, да будет отлучен. Если же кто-то из митрополитов пренебрежет исполнением этого не по нужде и насилию и без какой-либо уважительной причины, да подлежит епитимиям»[163]. Тому же вопросу посвящено и 20-е правило Антиохийского Собора, равно как и 40-е правило Лаодикийского.

Но основой функционирования соборно-иерархического устроения местных Церквей является 34-е Апостольское правило, которое отмечает, что митрополит каждой области должен принимать честь от своих епископов: им не должно делать ничего, что выходит за рамки их епархий, без его мнения, но и он не должен делать что-либо без мнения всех епископов. Именно таким образом проявляет себя соборно-иерархическая система управления каждой Поместной Церкви. 34-й канон определяет буквально следующее: «Епископам каждого народа подобает знать первого среди них, и признавать его за главу, и не делать ничего превышающего их власть без его изволения; делать же каждому подобает только то, что касается его области и подчиненных ей мест. Но и первый ничего да не творит без изволения всех. Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец и Сын и Святой Дух».

С тем, чтобы всем было понятно содержание этого правила, считаем полезным привести его толкование, как оно есть в Пидалионе: «Все епископы каждой митрополичьей области должны знать того, кто среди них первый, т.е. митрополита, и считать его своим главой, и без его изволения не совершать никакого дела, превышающего их власть, т.е. не относящегося к приходам их епископских областей, но выходящего за их пределы и касающегося общего устройства всей митрополичьей области. Например, таким делами являются догматические изыскания, распоряжения с целью исправить общие заблуждения, поставления и рукоположения архиереев и т.п. Пусть епископы собираются к митрополиту и вместе с ним обсуждают такие общие вопросы, совместно принимая по ним то решение, которое окажется лучшим. Самостоятельно, без изволения своего митрополита, каждый епископ пусть совершает только то, что относится к пределам его епископской области и подчиненных ей мест.

Подобно тому, как епископы не должны совершать никаких общих дел без изволения митрополита, и митрополит не должен самостоятельно, без изволения всех своих епископов, совершать дел, касающихся всех. Ибо таким образом между епископами, митрополитами, клириками и мирянами будут единомыслие и любовь, а благодаря единомыслию и любви прославится Бог и Отец через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который открыл людям имя Своего Отца[164] и установил закон любви, сказав: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). Прославится Бог и во Святом Своем Духе, Который благодатью Своей соединил нас в единое духовное целое. Иными словами, нашим единомыслием прославится Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, по евангельскому изречению, которое гласит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16)[165].

В этом Апостольском правиле, по всеобщему признанию, есть удивительное равновесие, цель которого – обеспечить единство в Церкви – как в частных Поместных Церквах, так и во всей Вселенской Церкви. Это следует разъяснить. С одной стороны, согласно данному канону, епископы каждой области должны признавать первого среди них митрополита (предстоятеля): считать его своим главой и без его мнения не совершать ничего лишнего, что выходит за пределы их епархий и относится, в более общем смысле, ко всей их Поместной Церкви. С другой стороны, это не дает первому права злоупотреблять оказываемой честью и без мнения и разрешения своих епископов вмешиваться во внутренние дела их епархий. По выражению Анастасия Вавускоса, «в своих географических пределах архипастырствующий епископ – это всесильный лидер и неоспоримый авторитет на протяжении всего того срока, пока он жив и в состоянии исполнять свои пастырские обязанности (ср.: 16-е правило Двукратного Собора), т.е. осуществлять управление своей областью и отвечать на ее нужды»[166]. И святой Никодим Святогорец в своем примечании к 34-му Апостольскому правилу с особой силой настаивает: «Поэтому и Иоанн Китрский говорит, что, если митрополит служит литургию в епископии своего епископа, ему следует делать это с изволения и разрешения этого епископа. Однако в диптихах пусть поминает имя патриарха, а не епископа, потому что не подобает большему возносить имя меньшего, согласно “Краткому изложению правил” Арменопула (разд. 1, тит. 4)»[167].

С учетом вышесказанного, не можем не отметить еще один пробел в новом, ныне действующем Уставе Кипрской Церкви относительно прав ее действующего Предстоятеля. В статье 12, параграф 9, архиепископу дается право «совершать священнодействия по всему Кипру, на условии простого уведомления местного архиерея» (выделено мною. – Авт.)[168]. Нововведенная фраза «на условии простого уведомления местного архиерея», как мы видели, противоречит священным канонам и Преданию Православной Кафолической Церкви. Норма эта крайне нежелательна, и было бы лучше изменить данную формулировку.

В заключение отметим следующее. В основополагающий период единой и нераздельной Церкви институт папства как высшая власть во Вселенской Церкви и источник всякой власти был неизвестен. До Великого раскола, в единой и нераздельной Церкви высшим коллегиальным органом был Вселенский Собор. Эта соборная система управления нашла свое продолжение в Православной Кафолической Церкви. Таким образом, политико-административное устроение Православной Кафолической Церкви и всех частных Православных автокефальных Церквей является на сегодня соборно-иерархическим.

Эта характерная черта политико-административного устроения Православной Церкви находит свое полное оправдание и основу в Священном Писании; оно институционализировано и легализовано божественными и священными канонами и практикой Церкви. Следует избегать любых попыток ниспровергнуть эту переданную от апостолов соборно-иерархическую систему. Организация Православной Церкви стоит на фундаменте соборности, а не на абсолютизированном, монархическом и централизованном первенстве. Если мы хотим единства и мира в Церкви, как на поместном, так и на вселенском уровне, нам следует хранить соборно-иерархическую систему управления Православной Кафолической Церкви.

Выводы

Подводя итог всем изложенным выше экклезиологическим, богословским, каноническим и историческим аспектам украинского вопроса, в качестве выводов можем отметить следующее.

1. Отзыв Патриаршей грамоты 1686 г. и присвоение Вселенским Патриархом Константинопольским права юрисдикции на церковной территории Украины есть акт односторонний, самочинный и антиканонический, а следовательно, недействительный. Церковное сознание как Вселенского Патриархата, так и Русской Церкви, равно как и всеправославное церковное сознание, т.е. всех Поместных Православных автокефальных Церквей, без всяких колебаний и двусмысленностей принимало тот факт, что Украинская Православная Церковь в течение последних 332 лет (1686-2018) находится в церковной юрисдикции Московского Патриархата и является его канонической территорией. Этот церковный, всеправославный опыт постоянно демонстрировался – без каких-либо возражений или недомолвок – во всеправославном сослужении и встречах, в мирных визитах, на международных конференциях и по многим другим поводам.

2. Предоставление псевдоавтокефалии украинским раскольническим группам без предварительного извещения и получения согласия остальных Православных автокефальных Церквей, равно как и Матери-Церкви, которой, в данном случае, является Русская Церковь, – это действие, совершенно противное многовековой канонической традиции и непреходящей церковной практике, и оно не может быть оправдано с церковно-канонической точки зрения.

3. Снятие прещения с изверженных из сана и анафематствованных лиц полностью противоречит священным канонам и очевидным образом нарушает их. Во-первых, оно осуществлено без искреннего и глубокого покаяния раскольников, а во-вторых – на антиканоническом основании, будто Вселенский Константинопольский Патриарх издревле обладал и обладает доныне привилегией принятия и судебного рассмотрения апелляций клириков не только из Церквей собственной юрисдикции, но и из других православных Патриархатов и Автокефальных Церквей. Соответственно, и предоставление статуса автокефалии Украине не может иметь действительных канонических последствий, и эти последствия не должны признаваться Поместными Православными автокефальными Церквами.

4. Антиканоническое предоставление псевдоавтокефалии раскольническим структурам Украины, вопреки утверждениям Вселенского Патриарха, никоим образом не восстановило украинский народ в каноничности, поскольку подавляющее большинство православного украинского народа остается верным канонической Церкви под управлением митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия. Напротив, печальным итогом действий Вселенского Патриарха Варфоломея стали катастрофическая смута в Украинской Церкви, прискорбное разделение ее христоименитой полноты и, как следствие, угроза раскола, губительного для всего Тела вселенского, всемирного Православия.

5. Одностороннее, самочинное и антиканоническое решение Вселенского Патриарха предоставить статус автокефальной Церкви раскольническим структурам Украины не только создает большие сложности для Церкви и угрожает всеправославному единству ужасающим расколом, но и наносит невосполнимый ущерб всеправославному авторитету Вселенского Патриархата как координирующего центра православных Патриархатов и автокефальных Церквей.

6. Разрыв евхаристического общения между двумя Церквами в том случае, когда он объясняется причинами догматическими или нарушениями божественных и священных канонов, не только позволителен, но и предписывается как самими священными канонами, так и вековой церковной практикой. Следовательно, православный Московский Патриархат верно и с канонической точки зрения обоснованно (10-е и 11-е Апостольские правила, 5-е Первого Вселенского Собора, 2-е Антиохийского Собора) прервал евхаристическое общение со Вселенским Патриархатом – в надежде, разумеется, что причины, которые повлекли за собой этот разрыв общения, будут вскорости исправлены; что вновь с верою и любовью (1 Тим. 1, 13) восстановятся отношения двух Церквей, естественным следствием чего станет и восстановление евхаристического общения.

7. На фоне всех этих событий вокруг украинского вопроса обнаружилась новая антиканоническая претензия: будто Архиепископ Константинопольский и Вселенский Патриарх не «первый среди равных» во всемирном Православии, но «первый без равных». Тем самым «первенство служения» было подменено «первенством власти», что нарушает принцип соборности, имеющий непреходящее действие в Православной Церкви.

8. В ходе крайне опасного и не имеющего объективных оправданий кризиса, вызванного внутри Православной Церкви украинским вопросом, обнаружился еще один новый догмат: будто Вселенский Патриарх Константинополя есть Глава Православной Кафолической Церкви. Ближайшие сотрудники Вселенского Престола, превратно толкуя 34-е правило святых апостолов, утверждают, будто Вселенский Патриарх должен считаться Первым и Главой среди остальных Предстоятелей. Иначе говоря, все Патриархи, Предстоятели и вообще все епископы должны будто бы признать Главой Вселенской Православной Церкви действующего Вселенского Патриарха Константинополя. Но эта новоявленная теория не выдерживает критики ни с исторической, ни с канонической, ни с догматической, ни с экклезиологической точек зрения, ибо Православная Кафолическая Церковь не имеет иного Главы, кроме Господа нашего Иисуса Христа. Единственным вечным Начальствующим и Главою бессмертной Церкви является ее Основатель, Спаситель и Искупитель Христос.

9. Вне всякого сомнения, невозможно опровергнуть факт, что на Украине принцип соборности, являющийся фундаментальной ценностью в системе управления Православной Церкви, уступил принципу произвола и абсолютистской власти одного – Вселенского Патриарха Варфоломея. По иронии хода исторических событий, еще четыре года назад этот Патриарх выступал в роли инициатора, председателя и координатора работы Святого и Великого Критского Собора (18-25 июня 2016 г.), провозгласившего в своем послании: «Православная Церковь выражает свое единство и соборность в Соборе. Соборность определяет организацию, принятие решения и выбор своего пути»[169].

10. Наконец, согласимся и мы с тем, что «грекоязычные Церкви, опираясь на историческую правду и каноническое Предание, чтобы избежать окончательного раскола, должны отстаивать исторические и канонические права Русской Церкви и не поддерживать ни явно, ни молчаливо беззаконное вторжение Константинополя в чужую юрисдикцию. Если они делают противоположное, отстаивая из родства и из патриотизма греческого Патриарха, то впадают в ересь этнофилетизма, которая была осуждена самим Константинополем в 1872 г.»[170]

Рекомендации

На конференции, посвященной памяти великого богослова, приснопамятного протоиерея Георгия Флоровского, Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей сказал, среди прочего, замечательные слова: «Разрешение текущих проблем Православия может быть достигнуто только через всецелую верность Преданию Церкви и применение богословских, канонических и экклезиологических критериев»[171]. Полагаю, что и в разрешении крайне наболевшего украинского церковного вопроса, терзающего в наши дни Православную Кафолическую Церковь, критерии должны быть совершенно те же, о которых упоминал Его Святейшество: православное богословие, православная экклезиология и канонический порядок. Единственный канонический путь к восстановлению внутреннего единства разъединенной ныне и пребывающей в тяжких испытаниях Украинской Православной Церкви – это уважение к принципу соборности и немедленный созыв Всеправославного Собора. Украинский вопрос, столь запутанный и трудноразрешимый с канонической и экклезиологической точки зрения, должен быть решен всей земной Православной Кафолической Церковью на Всеправославном Соборе. С учетом того, что к этой труднейшей проблеме примешаны, к сожалению, факторы глобальной политики и стратегии, полагаем, что для ее решения, преодоления настоящего кризиса и восстановления единства Православной Кафолической Церкви единственным выходом будет всеправославное соборное обсуждение.

С другой стороны, зная, что созыв такого Всеправославного Собора столкнется со многими трудностями и, прежде всего, с отказом некоторых Патриархов участвовать в нем, рекомендовали бы в качестве запасного варианта созыв Синаксиса Предстоятелей Православных Церквей. Предстоятели всех Православных автокефальных Церквей должны оказать прямое давление на Вселенского Патриарха и убедить его созвать всех на Синаксис. На Синаксисе они должны, вне зависимости от внешних политических сил и вмешательства геостратегических и геополитических интересов, выказать архипастырскую мудрость: преодолеть эгоизм, властолюбие и славолюбие – и в духе жертвенности и самоумаления, без противостояний и конфликтов потрудиться над решением украинского церковного вопроса согласно священным канонам и вековой церковной практике.

Если окажется неудачной и эта попытка убедить «первого по порядку» Вселенского Константинопольского Патриарха созвать Синаксис Предстоятелей, то третьим вариантом решения нам видится возобновление обсуждения между представителями Православных Церквей по вопросу автокефалии: как эта автокефалия предоставляется, как подписывается томос об автокефалии? Совместное обсуждение вопроса представителями Церквей должно отталкиваться от тех текстов, которые были подготовлены после многочисленных и трудоемких предсоборных совещаний для представления на Святой и Великий Критский Собор 2016 г., – чего, к сожалению, так и не случилось.

После того как эти усилия принесут свой плод и будет достигнуто соглашение, должен быть созван Всеправославный Собор для окончательного утверждения достигнутых соглашений и устойчивого решения церковного украинского вопроса – на основе новых данных, в неизменном согласии со священными канонами и вековой практикой Православной Церкви. Твердо верю, что всеправославные консультации – это единственный путь к успешному разрешению украинского вопроса и, как следствие, к преодолению нынешнего кризиса, угрожающего единству Православной Церкви. В условиях сегодняшнего катастрофически безвыходного положения, угрожающего расколом Телу Православной Кафолической Церкви, нам нельзя оставаться безучастными и безразличными – мы должны проявить содействие и сочувствие. Но чтобы все могли вновь пробудить в себе эту чуткость, необходимо, чтобы все Поместные Православные Церкви предприняли инициативу братского всеправославного обсуждения по разрешению украинского церковного вопроса.

Убежден, что диалог является единственным выходом из нынешней безвыходности, иначе вновь повторятся печальные события 1054 г., и Православие постигнет величайший в его истории раскол. Диалог – единственное противоядие от безумия эгоизма и славолюбия, отравляющего единство Православия. Только путем диалога мы можем преодолеть упрямство и эгоизм и прийти к церковному единству и миру. Сегодня, когда ведутся межхристианский и межрелигиозный диалог, мы не можем отказаться от межправославного диалога, отказаться от собеседования с собственными собратьями-епископами, и уж тем более с братьями-предстоятелями других Православных автокефальных Церквей. «Разве можно оправдать, – говорит ученейший митрополит Месогийский Николай, – что церковные лидеры собственными устами, во весь голос поддерживают межхристианский и межрелигиозный диалог, а от общения друг с другом отказываются?»[172]

Сам Вселенский Патриарх Варфоломей 30 ноября 2019 г., во время патриаршего сослужения с Патриархом Александрийским Феодором II в присутствии делегации из Ватикана, обращаясь к кардиналу Курту Коху, выразил свое удовлетворение тем прогрессом, который наблюдается в работе смешанной комиссии по диалогу Православной и Римско-Католической Церквей по двум критически важным пунктам – первенству и соборности во втором тысячелетии. Он тогда напомнил, что «диалог любви и истины между Православной и Римско-Католической Церквами продолжается с 1964 года»[173]. Но тот же самый Вселенский Патриарх Варфоломей сам захлопнул дверь диалога и упорно отказывается от всеправославного обсуждения со своими собратьями во Христе, Предстоятелями других Православных Церквей, путей преодоления сегодняшнего церковного кризиса на Украине, несмотря на то, что этот кризис грозит расколом Православной Христовой Церкви во всем мире. Вместо этого в кругах Вселенского Патриархата распространяются, к сожалению, теории, будто «Вселенский Патриархат сделал первый шаг. За ним последовали еще две Церкви. В реальности после издания Томоса весь вопрос целиком уже был вынесен на всеправославное обсуждение. В этих условиях курс может быть только один, и с течением времени придет признание»[174]; а кое-кто и добавляет, что сегодняшний кризис – это «пыль, которая быстро осядет».

На эти теории мы ответим, что без диалога проблемы не только не решаются, но напротив, они будут расти, пока не задушат нас. Уже сейчас заметны первые следы разделения на теле церковном – после вынужденных, поспешных и во многом необъяснимых действий Элладской и Александрийской Церквей по признанию псевдоавтокефалии Украины. Если не начать немедленно диалог любви с участием всех Православных Церквей, эти первые следы разделения обернутся великим, удручающим расколом, который пройдет по всей Православной Кафолической Церкви. И наша общая ответственность епископов Православной Церкви – в том, чтобы сохранить единство по заповеди Самого Господа: Отче Святый, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11).