Сказание о дымке

Я полностью успокоил своё сознание и погрузился в глубокую медитацию, во время которой увидел шкатулку даоса Чжунли Цюаня. Я вынул из неё свиток «Канона сил ян-инь» 阳阴力典 (ян инь ли дянь) и прочёл такие строки: «Проникая в Изначальное Одно 元一 (юань и), обретаешь Изначальную пневму 元气 (юань ци) – тончайшую недифференцированную энергетическую субстанцию, образующую субстрат всего сущего, из которого формируется два рода проявления сил ян и инь небесного и земного происхождения, из которых проявляется Великое Начало всех вещей и возвращается к нему. Великое начало – это ступень развёртывания изначальной пневмы, означающее первое проявление оформленной телесности. Оно, как мастер, то творит хаос, то обуздывает своим духовным механизмом 灵 机 (линь цзи), который считается стержнем и пружиной всего сущего, и который вдыхает и выдыхает четыре вида пневмы, покоит и затопляет всё своим всеобщим безмолвием. В спокойствии оно раскрывается, и в ясности своей всё лелеет».

И я ещё раз пришёл к мысли, что мне необходимо обрести этот самый стержень, пружину, при помощи которой я смог бы обратиться к корню и возвратиться к Великому Началу, овладев тайнами древних знаний и мастерством, позволяющем мне творить чудеса.

Стих десятый

十。好把真鉛著意尋，莫教容易度光陰。但將地魄擒朱汞，自有天魂制水金。可謂道高龍虎伏，堪言德重鬼神親。已知壽永齊天地，煩惱無由更上心。

Shí. Hǎo bǎ zhēn qiān zhuóyì xún, mò jiào róngyì dù guāngyīn. Dàn jiāng de pò qín zhū gǒng, zì yǒu tiān hún zhì shuǐ jīn. Kěwèi dào gāo lónghǔ fú, kān yán dé zhòng guǐshén qīn. Yǐ zhī shòu yǒng qí tiāndì, fánnǎo wú yóu gèng shàng xīn.

Буддист:

Ищите истинное ведение всем сердцем, и не позволяйте времени проходить легко. Но земной дух улавливает пурпурную ртуть, а небесная душа управляет водянистым золотом. Можно сказать, что Дао высоко, дракон и тигр покорены, а добродетель дорога призракам и богам. Я знал, что долголетие – это то же самое, что небо и земля, и нет причин для беспокойства.

Даос:

Те, кто желают истинный свинец найти, не станут

Растрачивать свои дни, лёгкого пути не ищут,

Земные души по пусть гонятся за своей пищей,

Небесные хунь души водяной металл пусть тянут.

Земные души по ведь киноварной ртутью сыты,

Небесные хунь водяное золото получат.

Дракон и тигр тогда от глаз наших будут сокрыты,

Перед Дао-Путём как все распавшиеся тучи.

А духи, демоны восславят дэ-блага весомость,

Тогда лишь обретём мы свою вечность в долголетье,

Не будет в нас смущенья ни в какое лихолетье,

Мы обретём Земли и Неба духа отрешённость.

Конфуцианец:

Когда на следующий день я написал на бумаге иероглифы этого стиха-слогана, то мои мысли вернулись к предыдущему стиху прошедшего дня, когда я пришёл в мыслях к выводу, что мужчина без женщины теряет мужественность, только женщина может сделать мужчину мужчиной, как бы затачивая у меча края и делая его острым. По своей природе мужчина стремится к небесному, но делать это он может только в земном окружении, где доминирует жизненность. Именно женщины, состоящие их пневмы Инь, и наделяют мужчину энергией Ян, о чём и говорится в этом стихе. Без общения с женщиной невозможно стать мужчиной. Вначале нужно быть Землёй, чтоб стать Небом. Вначале стиха говорится, что истинный свинец 真铅 (чжэнь цянь) – название отрицательной пневмы. Вся суть состоит в том, что речь идёт вообще не о металле, а об энергии тела.

Семь земных душ, которые издревле даосы называли душами 魄 «по», являли собой жизненность и представляли собой животную, бессознательную сторону человеческой жизни, опирающуюся только на энергию инь, которая присутствует в человеческом теле. Они являлись как бы Землёй микрокосма. Поэтому женщины, в отличие от мужчин, всегда обладали повышенной жизненностью в силу нахождения в них большего количества энергии инь, по сравнению с ян. Поэтому женщины всегда были хитрее, изворотливее и в жизненном плане умнее мужчин в силу своей приспосабливаемости в жизни.

Три небесные души 魂 (хунь) относились к разумной и сознательной стороне человеческой жизни, так как являли собой чистую энергию ян в человеческом теле. Они являлись как бы Небом микрокосма. По своему наполнению в теле, как средоточию отрицательных и положительных энергий, эти силы сравнивались с символами свинца и ртути.

Смысл стиха состоит в том, что даос внутренней алхимии должен смешением и переплавкой добиться соединения иньных и янных энергий. Такое случается, когда иньные души «по» схватывают киноварную ртуть из энергии ян ци. Небесные души же, состоящие из энергии ян ци проявляют себя сильнее в единении с «водяным свинцом», то есть с энергией инь ци, где «водяной» компонент указывает на иньное свойство свинца. Такая плавка заканчивается образованием эликсира бессмертного зародыша, и приводит к обретению бессмертия.

Для того, чтобы стать бессмертным мужчиной, нужно обладать чистым мужским ян.

Ещё в тексте стиха слогана присутствуют два понятия – Тигр и Дракон, они являются символами олицетворения энергий инь и ян, также как и свинец и ртуть. Когда они в даосе соединяются вместе, то он обретает долговечность и бессмертное существование, так как входит в единение с вечностью Дао Вселенной, где наличествует Земля и Небо. Это ещё раз доказывает, что без биполярности не может существовать движения.

После этой трансформации человек обретает отрешённость духа. Во время отрешенности духа сознание человека полностью опустошается, и тогда он начинает слышать голоса, льющиеся из глубин мироздания. Ещё Чжуан-цзы об этом явлении говорил так «Десять тысяч разных голосов! Кто же это такой, кто заставляет их звучать такими, какими они есть, и говорить по своей воле? Веселье и гнев, печаль и радость, надежды и сожаления, перемены и неизменность, благородные замыслы и постыдные поступки – как музыка, исторгающаяся из пустоты, как грибы, вырастающие из испарений, как день и ночь, сменяющие друг друга. И неведомо откуда они? Но довольно! Не там ли его исток, откуда этот рассвет и закат»?

И тут я понял, что я, наконец-то проник в Изначальное Одно 元一 (юань и), в это Единое Информационное Поле, о котором знают все учёные, и которое древние даосы называли Небесной Сокровищницей, где таится вся мудрость мира. Наконец-то после тога, как я освоим мастерство визуализации, передо мной открылись двери в сокровенную библиотеку памяти всего человечества. Я не только стал видеть невидимое, но и начал слышать неслышимое. Во мне открылся этот мой внутренний мир, о котором ещё в пятьдесят четвёртой главе трактата «Дао дэ-цзин» сказано: «Созерцай себя. Даос глазами видит глаза, ушами слышит уши, сердцем внемлет сердцу». Это есть то, о чём Чжуан-цзы говорил: В рассуждении есть нечто незамечаемое». И это незамечаемое передо мной открылось, и передо мной распахнулась «Вся тьма вещей – словно распластанная сеть, и нигде не найти начала». Это – то, что скрыто от нашего сознания. Об этом говорил Чжуан-цзы, когда высказывал свою мысль: «Всякое знание держится чем-то крайне неопределённым». Ведь он имел в виду бесполезность слов, произнося фразу: «Слова велики и бесполезны», говоря о том, что Дао, проявляя себя, уже не Дао. А слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают правды «немыслимого».

И тут передо мной открылось нечто Немыслимое. Я как бы опять проник в самого себя и увидел свой мир изнутри. Я узрел свою потаённую сферу, где происходила тайная работа моей мысли. Передо мной открылись три энергетических центра, уходящие вверх в Небеса. В первом киноварном поле стоял треножник на огне, раздуваемом моим внутреннем дыханием, и вокруг него стояли даосы и наблюдали за тем, как горит мой внутренний огонь и подкладывали в огонь сухие дрова. А чуть выше, во втором киноварном поле в чане варилось моё внутренне зелье, некий сгусток бессмертного эликсира, и рядом тоже стояли бессмертные даосы и помешивали золотым черпаком содержимое этого чана, и подливали в него воду. Пар из этого котла золотой струйкой устремлялся в третье киноварное поле, и там стояли небесные даосы и следили за чистотой этого испарения, которое преображалось в мысли. Но мысли эти не были выражены словами, потому что, как говорил Чжуан-цзы: «Ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны для выражения идеи. Постигнув идею, забывают про слова». Там все мои мысли были проникнуты мыслями древних мудрецов, поэтому они выражали немыслимое. Именно об этом упоминал Чжуан-цзы в своём высказывании: «Где же найти мне забывающего про слова человека, чтобы с ним говорить»? Я слышал всё, о чём говорили мудрецы-даосы, и сам говорил с ними, но никаких слов я не слышал, хотя понимал их мысли и выражал им мысли свои. В этот момент я находился внутри самого Дао. Это было именно то состояние моего сознания, о котором в восьмом веке в даосском трактате «Гуань Инь-цзы» говорилось: «Без присутствия Дао нельзя говорить, но о чём нельзя говорить – это Дао». Только так можно видеть невидимое и слышать неслышимое, когда не нужно никаких видений и никаких слов. Ведь об этом и говорил комментатор Чжуан-цзы даос Люй Хуй-цин: «Нет места, где не было Дао, и не бывает слов без Дао». Когда слово ещё не рождено, мысль человека является совершенной. После же своего рождения, слово теряет всякий смысл, всё немыслимое перестаёт быть мыслимым. И тут я понял, что мне не нужно никакое учение. Сама жизнь и есть отличное учение. Поэтому нужно учиться постигать саму жизнь. Ведь как говорят древние мудрецы: «Бытие Дао всегда остаётся за пределами сказанного, в этом и есть сила безмолвия, творящее слово и оставляющее после себя цепочку слов, анонимный голос «Флейты Неба», Сокровенный Вселенский Ветер, который возбуждает всё многоголосье мира, не существует вне его, но и не сводим к отдельным голосам». И ещё говорят: «Ни словом, ни молчанием не выразить предела вещей». Как сказал в тринадцатом веке учёный монах Умэнь, поясняя смысл чаньского (дзэнского) изречения «Обыкновенный ум – это и есть Дао»:

Весной сотни цветов,

Осенью луна.

Летом прохладный ветер,

Зимой снега.

Если не будешь ум зря утруждать пустяками,

Всякое время станет прекрасной порой.

Стих одиннадцатый

十一。黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全丈土，三元八卦豈離壬。煉成靈質人難識，銷盡陰魔鬼莫侵。欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。

Shíyī. Huáng yá báixuě bù nán xún, dázhě xū píng déxíng shēn. Sì xiàng wǔháng quán zhàng tǔ, sān yuán bāguà qǐ lí rén. Liàn chéng língzhì rén nán shí, xiāo jǐn yīn móguǐ mò qīn. Yù xiàng rénjiān liú mìjué, wèi féng yīgè shì zhīyīn).

Буддист:

Желтые бутоны и белый снег несложно найти, и те, кто их достигает, должны обладать глубокой добродетелью. Четыре знака и пять элементов – это все земля, а три элемента и восемь триграмм не отделены от неё. Людям трудно познать духовную природу, и никакой дьявол не может вторгнуться в неё. Я хочу оставить в мире тайны, но пока не нашел свою вторую половинку.

Даос:

«Жёлтый бутон» и «белый снег» отыскивать несложно,

Но нужно это делать в соответствии дэ-блага,

Чья глубина в нас всех должна таиться непреложно,

Благодаря чему в нас крепки разум и отвага.

Четыре образа, стихий пять – земли основанье,

Восемь триграмм и три начала знак «жэнь» составляют,

Узнать же людям трудно все те преобразованья,

Где свойств одушевлённых окончанье наступает.

Когда покончено всё с мраком Инь, нет посягательств

Злых духов. Не для непосвящённых – сложная наука,

Даю вам наставление всем в ходе обстоятельств,

Никто из окружающих в них не поймёт ни звука.

Конфуцианец:

С этого времени я отчётливо стал слышать звуки – голоса, доносящиеся из пустоты.

Третью ночь подряд мне снилась красавица, которая пыталась мне что-то сказать. Своим обликом она походила на ту бессмертную красавицу Хэ Сянь-гу, которая спасла меня от смерти после того, как меня втянула в своё коловращение Небесная ось.

Когда я выписывал иероглифами на бумаге этот стих-слоган, все мои мысли возвращались к ней. Я пытался вспомнить, что она говорила мне во сне, а говорила она мне что-то очень важное, относящееся к пестованию жизненности и выплавлению бессмертного зародыша. Она передавала мне какие-то секреты об изготовлении эликсира бессмертия. Я напрягал память, чтобы вспомнить подробности нашего разговора, и вспомнил ещё один секрет бессметных, который тогда забыл, но, каким-то чудом, он отпечатался подспудно в моей памяти. Да, она упоминала о «Жёлтом ростке» 黄芽 (хуан я) и «Белом снеге» 白雪 (бай сюэ). Но в связи с чём она мне это говорила? И тут я всё вспомнил. Вероятно, когда приходит время, то нужные воспоминания знаний сами проявляются в памяти, Она говорила о секрете отсутствия преграды между образом 理 ли и сущностью 事 ши. В мире вещи и идеи всегда тесно связаны меж собой. Созерцая вещи, я представлял идею, которую заключала в себе эта вещь, а созерцая идею, я явственно видел эту вещь. В этом и заключался весь секрет визуализации. Если человек овладевал секретами визуализации, то он мог творить из ничего предметы, и сам принимать любой образ, который ему нравился. Он как бы стирал преграды между образом и сущностью. И это ему давалось легко, если он овладевал способностью управлять энергиями в самом себе. Ведь «Жёлтый росток» 黄芽 (хуан я) являлся одним из ингредиентов эликсира бессмертия, который возникал в результате взаимодействия иньной энергии 氣 ци и янной энергии в её аспекте «незрелости», что обозначалось триграммами «огонь» и «вода» (ли и кань). По идее становления все превращения получались от взаимодействия огня и воды когда происходит процесс созревания. В этом процессе «Белый снег» 白雪 (бай сюэ), называемый также Сладкой росой есть результат соединения зрелых инь ци и ян ци энергий, обозначаемый триграммами «небо» и «земля» (乾 цянь и 坤 кунь). Энергии Жёлтого ростка незрелы. Поэтому он, являясь носителем отрицательного потенциала (инь), стаёт истинным «свинцом» – зрелой энергией Инь. А энергии Белого снега зрелы, поэтому несут в себе положительный заряд энергии Ян, становясь «Истинной ртутью». При соединении истинного «свинца» и «ртути» рождается бессмертный зародыш.

Так оно и есть, она говорила мне именно об этом. И ещё она упоминала, что таким же путём происходит превращение всех возникающих от нашей воли вещей. Это и есть успех внутреннего алхимического превращения. Когда сталкиваются две противоположные силы, то порождается нечто новое. Так Небесная Сокровищница творит все вещи в природе.

И ещё она упоминала о пути, ведущем к успеху во внутренне-алхимическом превращении: это – следование должному учению, тому, что открывает истину о четырех образа и пяти стихиях. Но прежде нужно знать, что образ 理 ли и сущность 事 ши не имеют между собой преград, и если человек стремится овладеть гармонией существования и уничтожения, то он способен преодолеть сопротивления и следовать через десять врат превращений образа и сущности.

Для этого нужно уяснить следующее: что образ 理 ли полностью вмещает в себя в себя сущность 事 ши. Так как природа образа ли, могущая охватить всё, не делится на части. А всеохватывающие сущности ши разделяются и отличаются друг от друга, в каждой сущности ши целиком и полностью вмещён образ ли, и он вмещён не раздельно, потому что истинное не способно делиться. Так каждая маленькая пылинка, содержит в себе беспредельный истинный образ, но при этом не может быть полной и завершённой.

Это и есть Первые врата вхождения в искусство превращения. При этом нужно помнить, что эти «Четыре образа» 四象 (сы сян) – это те четыре знакомые мне триграммы: «небо» (зрелое ян – тай ян или лао ян), «земля» (зрелое инь – тай инь или лао инь), «огонь» (молодое ян – шао ян) и «вода» (молодое инь – шао инь) и соответствующие им стороны света – Юг, Север, Восток, Запад из системы Фу-си, где царит прежде-небесный порядок.

Во Вторых воротах сущность 事 ши полностью вмещено в образ ли, так как могущие охватить все сущности ши разделяются, а всеохватывающий образ ли неделим. В этих делящихся сущностях ши содержатся неделимые образы ли, Поэтому образ ли тождественен сущности ши целиком и не разделен от него. И всем, чем я оперирую, находятся во мне.

Но стихии – это, кроме меня самого, – Земля и ещё Огонь, Вода, Дерево, Металл (Золото). Их числовые обозначения в китайской нумерологии: 8,7, 6, 9. Но если среди четырёх образов и стихий нет стихии «Земля», то есть меня, с соответствующей ей символикой, то никакие миро-созидающие превращения невозможны, так как Земля, то есть я, содержит в себе оба вида пневмы-ци энергии, и ей, то есть мне, поэтому причастны все стихии. Это и есть Третьи ворота моего вхождения в превращение, где происходит становление сущности ши, в зависимости от образа ли. Ведь сущности 事 ши, которые не имеют конкретной оформленности, должны обрести становление и существование лишь в зависимости от истинного образа ли. А поскольку всё возникает через причинность и не имеет собственной природы, то всякая сущность ши появляется из не имеющего своей природы образа ли. Подобно тому, как волны существуют и оформляются водой. Поэтому они зависимы. В Небесной Сокровищнице они так понимаются и мыслятся.

Чтобы лучше это понять, нам нужно пройти через Четвёртые врата, чтобы уяснить, как сущность 事 ши может проявлять образ ли. Для этого нужно знать, что посредством сущности ши выдвигается ли, но если сущность 事 ши иллюзорна, то образ ли истинен. А поскольку сущность ши иллюзорно, то образ ли во всех сущностях ши выпячивается и проявляется подобно тому, как волна от волны слабеет и вода обнаруживает себя, тогда и узнаёшь, что в этом и есть Дао. Точно также мыслится и образ 理 ли.

Поэтому всё в этом мире скреплено Тремя началами. Ведь недаром она, то есть та девушка, говорила ещё мне о трёх началах. А «Три начала» 三元 (сань юань) – это же то, что и «трое творящих» или «три дара» 三藏 (сань цай), то есть космическая Триада традиционной китайской философии: Небо, Земля и Человек. Чтобы понять, как в этих Трёх началах посредством образа 理 ли исчерпывается сущность 事 ши, нужно пройти через Пятые врата, в которых утверждается, что поскольку сущность ши выдвигает образ ли, то это приводит к тому, что явления сущности 事 ши исчерпываются и остаётся единственный истинный образ 理 (ли). Помимо образа ли невозможно существование одной сущности ши. Подобно тому, как вода уничтожает волны, волны не могут не исчерпываться. А если так, то вода существует через исчерпывающиеся и разрушающиеся волны. Этими волнами и является Человек, который возникает между Землёй и Небом.

Чтобы это уяснить, нужно пройти через Шестые ворота. Ведь каждый член творящей триады также имеет три источника. Для Неба это – Солнце, Луна и звёзды – «три света» – 三光 (сань гуан). Для Земли это – вода, огонь, земля – «три насущных» – 三药 (сань яо). Для Человека это – семя (эссенция, сущность), пневма и дух – «три вещи» 三物 (сань у). А знак 振 жэнь – это девятый знак десятеричной системы циклических знаков. Поэтому сущность 事 ши может скрывать образ 理 ли. И Шестые врата утверждают, что истинный образ ли, следуя причинности, устанавливается. Многочисленные дхармы сущности 事 ши поступают таким же образом. Дхармы сущности 事 (ши) «переступают» образ 理 ли, тогда 事 ши проявляется, а 理 ли скрыто. Подобно тому, как вода создаёт волны, которые при движении проявляются, а в покое скрываются, Канон сутры «Хуаянь цзин» гласит: «Дхармы, как таковые, движутся и превращаются в пять Дао – это называется рождением всего. Поэтому, когда всё рождается, то дхармы, как таковые, не проявляются».

Поэтому она говорила о нумерологическом обозначении стихии «вода», как о начале, с которого ведётся счёт цикла стихий и, соответственно, триграмм, и подчёркивала важность двух стихий: «земли» и «воды». И этим самым она говорила о себе, хотя она и жила на небе, но в себе сохраняла свою женскую сущность инь.

И чтобы проникнуть в суть этого, нужно пройти через Седьмые врата, где утверждается, что истинное 理 ли и есть 事 ши. Так как всё, что является истинным 理 ли, не должно быть за пределами ши. Поэтому дхарма не имеет собственного принципа, и 事 ши должны зависеть от 理 ли, в силу того, что иллюзорны и не имеют телесности. Когда это 理 ли поднимается до телесности, только тогда 事 ши становится истинным 理 ли. Подобно тому, как вода – это вода. Когда нет движения, волны не проявляются. Вода мыслится как волны.

Поэтому и я, как начинающий даос, в своём внешнем и явленном виде должен следовать стихии Воды (инь). И мне нужно приобретать женские качества, в то время как внутри меня в результате соединения двух пневм при посредстве 媒 «свахи» – стихии «земли» (меня самого) – будет рождаться и созревать мой бессмертный зародыш, моё новое тело даоса, состоящее из одной пневмы Ян, тело неуязвимое, чуждое всякого мрака.

Чтобы это понять, нужно пройти через Восьмые врата. Поскольку в них утверждается, что дхармы сущности ши и есть образ ли. Истинно, что возникшие через причинность дхармы ши должны не иметь собственной природы, а если не имеют собственной природы, то, лишь поднявшись до телесности, становятся истинными. Всё рождённое таково. Оно неуничтожимо. Подобно тому, как волны в движении поднимаются до оформленности и не отличаются от воды.

И то, что она мне сказала, является большой тайной, и даже в этом стихе говорится, что сообщаемое является тайным наставлением 秘诀 (би цзюэ) и не подлежит разглашению. Потому что не каждый человек понимает, что истинно, а что ложно, так как только всё совершенное становится истинным, а ложное остаётся во мраке своей неспособности осуществиться. Это и есть Девятые врата, где утверждается, что истинное ли – это не ши. Ведь истинно, что содержащее 事 ши не есть само 事 ши. Так как истинное и ложное отличаются, реальное не есть иллюзорное. То, на что опираются, не может само опираться. Подобно тому, как вода, которая является волной, не является волной. Благодаря движению она проявляется и отличается.

Поэтому окружающий нас мир настолько сложен, что для того, чтобы его понять, нужно отстраниться от этого мира, и посмотреть на него как бы со стороны. И для этого нужно войти через Десятые врата, чтобы понять, что дхарма сущности 事 ши не является образом 理 ли. Можно, конечно, представить этот мир в виде сверхтекучего вакуума, или некой сверхтекучей жидкости со всеми её характеристиками, такими как вязкость, плотность, поверхностное натяжение, пронизанное колеблющимися струнами и управляемое суперсимметрией. Но это всегда будет лишь предположение того, что может являться не тем, что есть, на самом деле. Со временем представление о мире учёных постоянно меняются, но нельзя не согласиться с тем, что утверждали в древности мудрецы, что сущность 事 ши, содержащее целостное 理 ли, постоянно отличается от природ 理 ли. То, что может опираться, не является тем, на что опираются. Поэтому поднимающееся до формы целостное 理 ли походит на 事 ши. Подобно тому, как волны всей воды не являются водой, так как при движении не проявляется сущность воды. Смысл принципов этих Десяти врат тождествен, исходит из одной причины. Если 理 ли наблюдается в 事 ши, то имеется установление и разрушение, сближение и отдаление. Когда 事 ши наблюдается в 理 ли, имеется проявление и скрытость, тождество и различие.

Мир всегда будет оставаться таким, каков он есть в независимости от того, приблизится ли к его пониманию человек, или нет. В третьем веке даосский монах Цзо Сы написал такие стихи:

Для счастья не нужны совсем ни струны, ни свирели,

Полны напевов горы, звук ручьём в них изначально.

Не нужно уповать на голос свой и рожков трели,

Там где поют лесные чащи, нам стаёт печально.