Из уроков обыденной жизни

Когда начинается война, то она всеми сторонами ведётся преимущественно неправедными способами. Победителей в войнах не бывает. Только мирное согласование интересов позволяет каждому получить даже больше того, на что рассчитывали. Сотрудничество всегда даёт умножение, а не сложение сил.

Сказано:” Блаженны миротворцы…”. Это относится и к тем, кто научается угашать огонь злобы в своей душе, тем самым, лишается пищи и дух ярости на нас брата или врага. Спор может носить и одухотворяющий характер, усиливающий позиции “противников”, когда он проходит без ожесточения в попытках с помощью рассуждений установит истину. Свет её проникает в сознание только тех, кто, выстраивая свои отношения с людьми, смиряет, при этом, свою гордыню. Никто из нас, смертных, не имеет права утверждать того, что он знает. Мы можем знать что-то только о фактах действительного мира, например, что солнце взойдёт. Что же касается вопросов жизни и смерти достоверного знания у нас нет, ибо это область веры, сила которой и ведёт нас к Истине.

Когда пытаемся исправить кого-либо посредством осуждения, мы опускаемся сами на его уровень. Когда не ведём открытую борьбу со своими недостатками, мы неизбежно вступаем в войну со своим окружением.

Дар свободы, которым наделён каждый человек, конечно же, есть прямое выражение любви Создателя к нам. Но его долготерпение не беспредельно. Чаще всего оно выражается в том, что, несмотря на наши прегрешения, нам даётся время на покаяние и возвращение на путь жизни. Но если мы упорно двигаемся по пути смерти, несмотря на сигналы предупреждения, то высшим знаком расположения к нам Господа становится сокращение дней жизни, чтобы сохранить душу от дальнейшего падения в мерзость греха и зла. Судьба предопределяется тем, как мы используем свою свободу. Если у нас извращено понимание её сути, если не понимаем, что она предполагает принятие на себя ответственности за происходящее с нами, то, конечно же, мы неизбежно попадём в рабство отцу зла и греха.

Пока не имеем практики покаяния, до тех пор и путь к истине нам закрыт. Но что же такое покаяние? Суть его в понимании того, что мы вовсе не таковы, каковыми кажемся другим и даже самим себе. Мы склонны к оправданию любых своих действий в миру. Они определяются, главным образом, теми целями, которые преследуем в обыденной жизни. Достижение этих целей нередко требует от нас развития способности к борьбе с окружающими людьми и природой. Часто главной помехой для такого образа жизни является совесть, любовь; а, потому, мы стремимся подавить эти чувства, тем самым посягаем на самое главное в своей природе, на её основу, через которую имеем силу, свободу и причастность к целому.

Пока в себе не узнаем Каина, убивающего свою совесть, мы свою жизнь делаем всё менее естественной. Пока будем участвовать в построении мира окаянного, в котором властвует отец лжи, до тех пор и надежда на спасение будет истаивать, ибо “каменное сердце”, очерствевшая душа, погрязшие во лжи, утрачивают Веру и Любовь. В результате чего лишаемся главного дара – Свободы. Мы извращаем его до того, что именно рабское следование притязаниям тела принимаем за саму свободу. Это свободное следование злу, делает нас хуже зверей, ибо, таким образом, мы вступаем на путь непрекращающейся войны всех со всеми, и уже в этой жизни попадаем в настоящий ад, впрочем, сохраняя возможность выбора пути жизни, но эта возможность лично нами утрачивается после смерти. Пока имеем жизнь земную, до тех пор имеем время для покаяния, восстановления в правах человека внутреннего, стремящегося в мир жизни вечной.

Пока пребываем в границах жизни земной, у нас имеется время и надежда, и сила для того, чтобы наш путь не уводил в царство смерти; в ад, где ничего не будет в нашей воле, а только муки покаяния, без личной возможности что-то изменить-исправить. Добрые перемены в текущей жизни возможны только посредством очищения души огнём любви-ненависти от того, что делает её соучастницей зла и греха.

Свет совести должен от самого основания пронизывать нашу душу, должен достигать самых тёмных и мрачных её уголков, пробуждать нашу волю к обретению совершенства. Именно это и позволит вернуться на путь истины; путь, обеспечивающий восстановления в правах жизнь в царстве смерти. Сердце, следующего этим путём, подобно весеннему солнцу, уничтожающему последствия зимы, вызывающему к жизни то, что ещё недавно казалось мёртвым.

Цели, которые мы ставим перед собой, должны быть таковы, что и неудача не могла бы истощить наши силы. Всякое препятствие следует воспринимать как повод обретения новых возможностей. Тот, кто движется к Истине, – для того, любой ветер попутный, все дороги ведут к цели. Истина надмирна, но и мир существует, поскольку устремляется к ней. Энергия этого устремления сообщается бытию через каждое любящее сердце, через творчество духа, через преображение нашего тела, просветление разума, через сердечную молитву. Это находит выражение в пресечении непрерывно возобновляемых попыток находить оправдание своему пошлому существованию.

Необходимо время от времени останавливаться в своих трудах, с тем, чтобы посмотреть, надёжна ли основа, на которой строим свою жизнь; вечны ли и совершенны ценности, к которым стремимся; не разрушит ли, не отнимет ли имеющееся у нас более “сильный”. Если есть опасность утраты чего-либо, то значит, – это второстепенно для нас, ибо истинные ценности не могут быть изъяты. Истинность преследуемых целей, значимость создаваемых ценностей определяется тем, могут ли воспользоваться ими, как благом, другие люди.

Недоверие к людям, нелюбовь наша к ним, – это всегда следствие отчуждения от Бога, следствие духовной слепоты-близорукости, не позволяющей даже в собственной душе узреть её истинную основу, её способность творить добро. Желание созидать благо в душе присутствует всегда, но чем сильнее оно скрыто за нашими слабостями, привычками, представлениями, тем более душа напряжена и не удовлетворена, именно это выражается в кажущихся, на первый взгляд, немотивированных деяниях, направленных против своей и чужой жизни. Внутреннее напряжение вызывает недоверие к жизни. Душа наша начинает колебаться между презрением и страхом к другим, что лишает нас твёрдого основания: веры, надежды, любви. Чем сильнее наше недоверие к людям, тем меньше мы любим себя, а потому и не ищем способов укрепления своей жизни. Не видим в этом особой необходимости. По этой причине, становимся всё более слабыми, всё более склонными к самооправданию, посредством поисков причин для осуждения других людей.

Недоверие к себе, как к творению Божьему, изначального приобщённому к Истине, рождает чувство отрицания добра, как того, что возвращает нам силу духа; того, что открывает смысл жизни. Не проявляя своей способности созидать благо, мы начинаем подозревать в нечистоплотности и тех, кто совершает благие деяния, в том числе, и по отношению к нам. Неверие в добро лишает наше бытие основания, лишает нас возможности укрепления жизненных сил, а потому мы для тех, кто пытается на нас опереться, являемся только причиной дальнейшего падения в грех.

Характер нашей активности определяется или любовью, или похотью, ведёт либо к освобождению духа, либо погружает нас в рабство чувственности, страстей.

Человека вступившего на путь истины отличает скромность. Ему нет необходимости утверждать своё превосходство над другими; у него всё меньше возникает желание выделиться, отстаивать свои материальные интересы, ибо и перечисленное выше и многое другое, свидетельствует только о стремлении преодолеть чувство неполноценности-недоделанности. Стоящий на Пути прекрасно знает о том, что он не совершенен, но сам Путь и заключается в узнавании и преодолении своих слабостей-грехов, т.е., недолжного. Это и есть путь обретения свободы, силы и знания. Чем больше усилий прилагаем для демонстрации своей значимости, правоты, тем меньше у нас остаётся для этого оснований.

Как определить то, в чём мы грешны? Обратим внимание на тех, кого и за что обвиняем, и поймем то, что, как правило, других осуждаем только для того, чтобы скрыть, в первую очередь, от себя, собственный грех; переложить ответственность на других, за совершённые нами ошибки.

Что остаётся от нас после нас? Всё с чем мы имеем дело, несёт на себе печать нашего духа, всему передаётся его устремлённость. Если дух находится в состоянии неопределённости, если он просто скользит над жизнью, рассредоточивая свои усилия для достижения мелких целей, расположенных на самой поверхности бытия; целей, не имеющих корней в вечности, то и усилия наши будут направлены на обретение того, что носит призрачный характер.

Потому, впечатления мира от нас будут подобны лёгкой ряби на поверхности моря.

В жизни всё просто: либо мы следуем голосу совести, и тогда не уклоняемся с пути Истины, потому укрепляем свои силы; либо становимся тайными или явными послушниками сатаны, расставаясь со своей силой в его пользу. Тайными, скрытыми даже от себя, служителями его становимся потому, что отступник – искусный лжец, очень хитро скрывающий истину. Нам часто неведом тот путь, по которому движемся, преследуя мирские цели. Живя преимущественно интересами мира дольнего, нам только кажется, что действуем по своей воле. Неестественность поведения становится для нас не явной.

Особую опасность для личной жизни представляет негативное отношение к бытию, ибо мы, таким образом, формируем некую зону, которая подобно магниту стягивает к себе энергии, способствующие осуществлению ожиданий.

Для удержания себя на пути постижения Истины необходимо обрести понимание того, что нам следует не оставлять усилий, позволяющих ослаблять гнёт повседневных, обыденных дел, освобождаться от пут мыслей, привязывающих нас к мелким целям; очищать сердце от липкой грязи похоти. Уже это делает нас способными к восприятию благодати, которая только и может возжечь в душе огонь веры, проявить исконную потребность к молитве.

Молитвенный труд подобен труду людей, сооружающих оросительную систему, подводящую воду от источника к посевам. По мере укрепления в нас веры, и молитвы становятся по-настоящему животворящими, обеспечивающими создание защитного покрова и вокруг себя, и вокруг тех, за кого молимся. Наша вера делает и нас способными принимать спасительную силу тех, кто молится за нас. Действенность молитвы зависит от того, куда сами устремляемся, сказано: «по вере и воздастся».

При определённых условиях, от нас ничего не зависит ни во внешнем мире, ни в жизни души. Но это верно, пока в душе не загорится огонь совести; пока она не возьмёт на себя ответственность за происходящее в личной жизни. В нашем полном распоряжении, в нашей воле отношение к миру. Именно изменяя его, мы изменяем и свою судьбу, принимаем участие в жизни других людей. В нашей воле изменить, происходящее с нами, но только если свою волю начинаем сообразовывать с волей Давшего и Дающего нам жизнь. В этом случае нам будет дарована и энергия участия в сотворении жизни. Всё в воле того, кто не отделяет свою волю от воли Создателя.

Получаемая нами сила, – не есть гарантия успеха внешнего, не есть даже условие физического здоровья, а только условие достойного прохождения испытаний, которые сопровождают жизнь каждого из нас до смерти. Облагодетельствованный Господом, чаще всего, не являет собой человека, обладающего тем, чего желает толпа, скорее наоборот, – он кажется большинству неудачником. Но именно в состоянии немощи, человек часто и проявляет то, чем он одарён Создателем. Сказано: «Блаженны нищие духом». Правда здесь в том, что когда осознаём свою личную неспособность совершить доброе дело, и делаем его сообща во имя Бога, то есть во имя Жизни, мы и проявляем то, чем нас наделены рождения. Служа другим людям имеющимися у нас дарами, обретаем и ощущение полноты жизни, её смысл. Потому и радость будет в нашем доме нередким гостем, хотя бы этот дом и был совсем небогат, по меркам сугубо земной жизни.

Достойное преодоление тяжёлых обстоятельств является условием обретения силы, обеспечивающей и терпение, и милосердие, и незлобие, и другие состояния души, приближающие её к Богу.

Мудрый понимает, что он ничего не должен специально делать для обретения высшего состояния духа, но обязан исполнять своё призвание-дело с предельной ответственностью, стремясь слышать-слушать голос совести по поводу всего, что происходит в сердце и разуме; по поводу того, что выходит из рук, а потому, если угодно будет Господу, – он не станет отказываться ни от славы, ни от богатства, ни от власти, ибо всё это он получает по Его попечению. Но если в нас хоть в малой степени станет преобладать гордыня, то мы неизбежно погрузимся в состояние прелести, и получаемые нами блага будут нам в осуждение, будут таить в себе наказания.

Чаще всего наши надежды на получение материальных благ не оправдываются тогда, когда слишком горяч огонь желания. Чем сильнее оно, тем более уязвимыми мы становимся, ибо теряем способность правильно оценивать складывающуюся вокруг нас обстановку. Старая мудрость гласит: «Когда сердце звучит слишком громко – оно заглушает голос разума». Так мы желаемое начинаем воспринимать за реальное.

Самые верные и достижимые цели часто располагаются в зоне невероятных для обыденного сознания событий. Всё, что достигается нами за счёт других, – в конечном итоге, достигается за счёт собственного здоровья, за счёт счастья самых близких нам людей. Силы прибывают у того, кто проявляет их, созидая блага, то есть, укрепляя жизнь близких. Единственно верной опорой в жизни может служить то, что несёт в себе энергию любви, которая может восприниматься нами только тогда, когда собственное сердце дарует радость её другим. Радость ощущения полноты бытия, – всегда есть награда тому, кто радуется, восхищается жизнью, которая вокруг нас. Но для этого необходимо научаться узнавать и преодолевать смерть, выдающую себя за жизнь.

Конечно, то что должно произойти – произойдёт во внешнем мире. Но есть мир наш собственный. Происходящее в нём зависит от того, как мы распоряжаемся своей свободой; от того, куда направляем волю и будет ли она проявлена вообще. Если события во внешней действительности уже случились, то от нас ничего не зависит. Но от нас зависит то, что происходит с нами, то есть с целой вселенной! Мало того, наше отношение к происходящему отражается на характере текущих событий. Часто именно наши слабости и являются причиной того, что наши близкие не могут проявить внутреннюю потребность совершать добрые дела, т.е. изменять мир к лучшему.

Что такое безответственность? Это нежелание исполнять своё призвание оставаться в любой обстановке Человеком, т.е., отвечать на возникающие вопросы положительным образом, с позиции любви. Именно возможность сделать нами что-либо доброе и проявляет через себя призыв, – это во-1-х; а во-2-х, призыв заключается в просьбах к нам других, в их доверии к нам, в их ожидании, что откроем им двери, которые они не могут сами открыть. Мы несём ответственность всегда, когда можем, но не помогаем человеку. Но эта помощь должна быть действительной, укрепляющей его силы; должна позволять другому проявить себя в лучшем свете, в добром деле. И тогда, пусть маленькая, толика энергии преображения войдёт в мир. Необходимо строго следить за тем, чтобы по нашей вине не угасло стремление к добру в душе того, кто надеялся на сотрудничество с нами.

Часто тем, кто обращается за помощью, необходимо только немного сердечного внимания. Тот, кто знает, что ему необходимо, на самом деле, в глубине души знает, как это получить. Если есть проблема, то уже и есть способ её разрешения. Иначе она не возникла бы. Люди просят содействия тогда, когда в них ещё не угасла вера в возможность изменений. Наша задача найти способ укрепления в человеке его духа, и, таким образом, обеспечить самостоятельное решение им стоящих задач, или хотя бы ввести в круг тех людей, которые уже решают подобные проблемы. Помочь можно только тому, кто желает помощи. Часто она заключается в том знании, в той силе, которые можем дать. Главное, что мы должны сделать для других, – попытаться открыть их душу для восприятия Божией благодати. Тогда они научатся находить самостоятельно ответы на возникающие вопросы.

Мы несём прямую ответственность за происходящее с нами в мире. Но характер её зависит от того, как проявляем свои таланты-способности. Мы отвечаем за использование полученных даров, а они всегда велики, ибо имеем в основании своей жизни Дух Божий. Именно через нашу душу в мир входит (или не входит) благодатная сила его совершенствования. Очищая свою душу-совесть, мы и выполняем своё предназначение, свою часть работы, связанной с подготовкой творения к Переходу. Если отказываемся от своего предназначения быть со-творцом мира, то нашу работу исполнит кто-либо другой, потому и награду получит он. Мы же не избежим утраты своих сил. Возможности наши возрастают только тогда, когда раскрываем их, при создании истинных благ.

Неисполнение должного уподобляет нас тому, кто отказывается от труда, дающего пропитание, позволяющего поддерживать и укреплять жизненные силы. И что будет с теми, кто этот труд не осуществляет? Угасание, нисхождение по “лестнице” жизни прямо в ад уже в своём земном бытии. А если выход для тех, кто идёт ко дну? Надо понимать, что мы не подобны тем, кто увяз в болоте, без возможности опереться на что-либо. Мы всегда имеем возможность обретения под ногами твёрдой почвы; в нашей воле изменить свой путь и перейти от нисхождения к восхождению.

Это только кажется, что нет выхода из сложившейся ситуации. Во- первых, всё происходящее с нами, вызвано событиями, причиной которых мы и послужили; во- вторых, мало кто из нас (а, может быть, никто) опускается до такого предела, когда невозможно найти точку опоры, найти положительное решение вопроса, заданного жизнью. В-третьих, если зло наступает на нас, то что-то в нас же и притягивает его.

С тем, чтобы изменить жизнь к лучшему, прежде всего, необходимо узреть в себе то, что делает нас добычею греха. Мир относится к нам так, как мы относимся к нему. Получаемое нами является благом только в одном случае, если в результате делаем добро другим. Если что-либо приобретаем, то не должны делать это за чужой счёт. Нам не следует своим образом жизни мешать другим людям нормально жить (работать и отдыхать).

Плоды нашего труда необходимо наполнять энергией любви, тогда они будут во благо не только нам, но и окружающим людям. То, что делаем только для себя, лишает нас, в конечном счёте, защиты Спасителя. Но делает это не Он, а наше самолюбие. С тем, чтобы встать на путь жизни, прежде всего, следует найти мужество признать себя ответственным за то, что происходит, а после этого, безусловно, появится и сила, необходимая для первого шага к выздоровлению, освобождению от зла. Но только для первого шага, ибо путь восхождения, обретения достойной жизни требует непрерывных усилий. При этом, достигнутые вершины становятся дном пропасти, как только в душе возгорится смрадный пламень духа превозношения.

В нашей душе непрерывно происходят изменения, соответствующие впечатлениям, получаемым извне. Но и мир, получает впечатления от нас. Не только мы зависим от окружения, но и окружающее нас несёт на себе отпечаток нашей индивидуальности. Мы, взаимодействуя с людьми, с природой, изменяясь сами, вносим изменения и в то, с чем имеем дело. Мир устроен так, что там, где сосредотачивается наше внимание, там действует наша сила.

Часто самое простое дело может оказаться значительно труднее, чем то, к которому и не знаем, как приступить. Всё потому, что произойти может только то, что произойдёт в любом случае. Мы часто являемся лишь проводниками силы, идей, необходимых для наступления (не наступления) события. Дело даже не в нас. Ибо если событие уже происходит, то те (или тот), кто будет принимать участие в них, появится непременно. О значимости совершаемых дел, мы часто и не догадываемся, ибо вне нашего поля зрения остаются последствия тех действий, которым не придаём значения. Но можно быть уверенным в том, что если на деле способствуем укреплению добра, то наши усилия напрасными не будут, и, так или иначе, благоприятно скажутся на нашей судьбе.

Характер нашего служения зависит от приобретаемой нами силы. Испытания, которые проходим в жизни, никогда не превышают границ наших возможностей. Часто не справляемся с задачами только по причине страха или лени, или нетерпимости-нетерпеливости, т.е., по своей вине. Если не исполняем свою часть работы, то утрачиваем достигнутый ранее уровень силы духа. Падение стремительно, восхождение же даётся потом и кровью, поэтому должны бодрствовать и не прекращать усилий в деле личного совершенствования.

Суть происходящих событий, вещи нас окружающие, часто воспринимаются в искажённом виде. Из-за ложности целей, преследуемых нами, наше внимание сосредоточивается на миражах, стремясь к которым растрачиваем впустую силы.

Если преследуемые цели ведут нас к Истине, то, несмотря, на кажущуюся недостижимость они реальны, ибо стоит приступить к труду по их осуществлению, как сразу и появится то, что нам необходимо. Главное, не будет нужды в сотрудниках. Кто откликается на призыв к делу, тот уже готов это дело осуществлять, а по причине неисчерпаемости человеческих возможностей он проявит необходимую силу, быстро обретёт и нужные знания.

Цель расширяет возможности, устремлённых к ней. Чем выше, преследуемая нами цель, чем глубже проникаем в свою собственную природу, тем явнее мы раскрываемся как целое. Частью – частностью, то есть ограниченными, мы становимся, преследуя частные цели. Всё, что должно произойти – произойдёт (это неизбежно только для дел созидания, оно может осуществляться и через разрушение). Если мы не будем участниками, сотрудниками, то сделают необходимое другие. Здесь открывается смысл бытия. Тот, кто утверждает Жизнь, вполне обойдётся без нас, но наша душа будет опустошена. Отказываясь, уклоняясь от Дела – мы обворовываем себя.

Духовная слепота, леность: причины этих недугов в нас самих, и в нашей воле их искоренить. Стоит только к этому приступить, сразу становимся и участниками общего дела сотворения будущего мира, тела жизни завтрашнего дня. Главная цель личной жизни делать то, что позволяет нашему духу не только не угаснуть, но находится на пути восхождения к Небу. Если же дух наш уйдёт на путь нисхождения, то все наши достоинства, возможности будут постепенно обнуляться, и мы можем участвовать только в деле разрушения разрушающегося. Тот из нас, чей дух на подъёме, и среди развалин найдёт с кем создавать новые фундаменты будущего. Состояние разрухи не абсолютно, ибо после неё остаётся часто неплохой строительный материал. Всегда есть возможность и для начала доброго дела и, тем более, для участия в уже осуществляемых начинаний.

Источники наших проблем, как правило, располагаются в ближайшем от нас круге, а большая часть – вообще скрывается в сердце. Потому нет более зыбкого положения, чем то, в которое загоняем себя пустыми надеждами на чьё-то участие. Помочь можно только тому, кто уже сам имеет решение возникшей проблемы. Просто мы часто об имеющемся решении не догадываемся. Если к нам обращаются за поддержкой, прежде всего, должны прояснить нуждающемуся его возможности выхода из сложившихся обстоятельств. Когда возникает проблема, то есть несколько вариантов её решения. Наша задача заключается в том, чтобы человек открыл глаза и увидел своё место, свою роль в происходящем.

Всё дело вере. В вере в то, что у нас достаточно сил для достойного переживания происходящих событий. Отзываясь на просьбы о помощи, мы должны исходить из наличных ресурсов, то есть того, что имеем; того, что можем дать прямо сейчас. Для этого, прежде всего, должны сами понять, что следует сделать, чтобы нуждающийся начал действовать самостоятельно. Самое необходимое содействие заключается в постановке верных целей и определения путей их достижения. Иной раз нужно только изменить само содержание вопроса, и сразу возникнет решение.

Наше представление об умственных способностях людей часто граничит с глупостью. Нередко то в других, что нам представляется как тупость ума, как раз и позволяет проявляться уму души. Жизнь таких людей более достойна, нередко и счастлива, по сравнению с теми, кто действует, опираясь на свою способность к холодному расчёту. Разум, не облагороженный любовью – силою сердца, несмотря на свою мощь, остаётся тёмным, не способным узреть в жизни главное, а потому и достигнутое с помощью его не приносит добра. Нечестивец собирает богатства не для себя, на это указывает высшая мудрость.

Никакая внешняя опора не поможет тому, кто не имеет сил или желания ухватиться за неё. Пока не проявится стремление действовать, знание того, что и как необходимо делать, будет бесполезным. От того, что наша домашняя библиотека полна замечательных книг, мудрости не прибавится. Только тот, кто укрепляет свою волю к жизни, обретает способность и к управлению внешними обстоятельствами. Без духовной пищи душа чахнет, тело становится немощным, поэтому крайне важен труд на духовной ниве. Да, по началу – это может быть и подневольный труд: мы должны примерить на себя ярмо раба (работника) Божия, и только за тем, может быть, станем Его сотрудниками. Но и оставаясь в высоком звании раба Божия, будем оставаться на пути спасения сами, и открывать его другим людям.