Полная версия
Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
26. Слово сат используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово сат используется в смысле «благочестивая деятельность».
27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется сат, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется сат.
28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.
Глава 18. Йога освобождения
Арджуна сказал:
1. Я хочу понять, о могучерукий, суть отрешенности и отречения, о Хришикеша.
Благословенный Господь сказал:
2. Мудрые понимают под отрешенностью прекращение деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности провидцы именуют отречением.
3. Некоторые мыслители утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, приношений даров и аскетизма.
4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.
5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.
6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.
7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.
8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плода отречения.
9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей к плодам, то его отречение считается в гуне благости.
10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.
11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отказывается от плодов действий, считается отреченным.
12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отрешенного нет никакого.
13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в учении о познании.
14. Место, деятель, различные органы чувств, различные побуждения и Божественное провидение – вот эти пять.
15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.
16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит сути.
17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих воинов, не убивает и себя не связывает.
18. Знание, объект познания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а инструмент, действие и деятель – три составляющих деятельности.
19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.
20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую сущность, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.
21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.
22. Знание, порождающее привязанность к одному какому-то объекту как к всеценному, лишенное причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.
23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, совершаемая без страсти, без отвращения и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.
24. А деятельность, которая совершается ради исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.
25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.
26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.
27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, охваченный то восторгом, то печалью, называется находящимся в гуне страсти.
28. Деятель, необузданный, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.
29. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.
30. Разум, различающий путь вовлеченности в деятельность и путь освобождения, что должно делать и что не должно, чего следует опасаться и чего не следует, что ведет к порабощению и что к свободе, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи.
31. Разум, не различающий между законом и беззаконием, между тем, что должно делать и не должно, находится в гуне страсти, о сын Притхи.
32. Разум, который окутан тьмой, принимает беззаконие за закон и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи.
33. Стойкая решительность, посредством которой контролируется деятельность ума, жизненной силы и чувств, является решительностью в гуне благости.
34. Но та решительность, о Арджуна, которая вызывает привязанность к мирским плодам религиозной деятельности, чувственному наслаждению и обогащению, является решительностью в гуне страсти.
35. Та решительность, с помощью которой глупец не способен избавиться от сонливости, страха, уныния, лжи и заблуждения, находится в гуне невежества, о сын Притхи.
36—37. Теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о трех видах счастья. То, которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий, которое вначале подобно яду, а в конце – нектару, которое возникает из ясного понимания истинного Я, называется счастьем в гуне благости.
38. То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, считается в гуне страсти.
39. То счастье, которое вводит в заблуждение душу, как в начале, так и в конце, возникает от сна, лени и бестолковости, считается в гуне невежества.
40. Нет ни одного существа ни на земле, ни среди богов на небесах, которое было бы свободно от трех гун природы.
41. Качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, проявляющиеся в деятельности, порождены гунами материальной природы.
42. Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, знание, мудрость, вера – таковы природные качества брахманов, соответствующие их обязанностям.
43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить – таковы природные качества кшатриев, соответствующие их обязанностям.
44. Земледелие, скотоводство, торговля – таковы обязанности, соответствующие природе вайшьев; служение другим – обязанность, соответствующая природе шудр.
45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.
46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей Тому, от Которого произошли все существа и Который пронизывает весь мир.
47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, соответствующие собственной природе, человек не совершает греха.
48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.
49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отрешенность приходит к высшему совершенству – освобождению от последствий деяний.
50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, пришедший к этому совершенству достигает Брахмана, что и есть высшая ступень познания.
51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;
52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в созерцание и бесстрастен;
53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, стяжательства, от чувства «мое», кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.
54. Достигший состояния Брахмана, просветленный, он не скорбит и не испытывает желаний. Равный ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне.
55. Только через преданность он способен познать Меня, каков Я есть поистине; и, познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.
56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители.
57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к мудрости, постоянно размышляй обо Мне.
58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не внемлешь Мне, ты погибнешь.
59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь «не буду сражаться», то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву.
60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.
61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, заставляя с помощью своей майи вращаться все существа как колеса в механизме.
62. Прими прибежище в Нем всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.
63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.
64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайнешему из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.
65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты дорог Мне.
66. Оставив все предписанные обязанности, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.
67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.
68. Кто передает эту высшую тайну Моим преданным, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, достигнет Меня.
69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.
70. И кто изучает эту священную беседу, тот приносит Мне жертву знания, так Я считаю.
71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.
72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялось ли твое заблуждение, порожденное неведением, о Дхананджая?
Арджуна сказал:
73. Мое заблуждение рассеялось. По Твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову.
Санджая сказал:
74. Так я услышал беседу Кришны и Арджуны, великого духом, столь удивительную, что приводит в трепет.
75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги.
76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.
78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут процветание, победа, счастье и праведность.
Так заканчивается Бхагавад-гита Упанишад
ОМ ТАТ САТ
Аштавакра-гита
Введение
Аштавакра-гита (Песнь Аштавакры) – древнейший текст, запечатлевший диалог двенадцатилетнего мудреца Аштавакры и легендарного царя Джанаки1. Аштавакра-гита, содержащая 298 строф, считается одним из основных писаний в традиции веданты и величайшей из драгоценностей в наследии мудрости2.
Она сравнима по своей силе, выразительности, влиянию на сердца и умы с Бхагавад-гитой, Дао дэ цзин, Евангелиями, сутрами праджняпарамиты. И она наиболее близко подошла к тому, что за пределами слов, верований и мысли.
Она внеконфессиональна, вневременна и внеисторична. К ней обращаются тысячи лет, но она остается современной.
Это диалог, но в нем только один голос – голос единства, запредельности и озаряющей ясности.
Из ее открытости сотканы величайшие прозрения пророков и учителей.
В ее глубине – истоки, через которые Абсолют изливает себя.
Это музыка пространства, где нет причин и следствий, где нет времени и пространства. Но эта музыка не слышна тем, кто обусловлен самостью.
Гита не спорит, не доказывает, не отвергает. Это послание недвойственности кристально чистое, в нем нет примесей, компромиссов, нет историй, аргументов, фактов.
Аштавакра открывает другую перспективу видения. Он говорит: «Ты – Свидетель всего, предсущее Я. И ты никогда не переставал этим быть. Все, что кажется существующим, – лишь твои проекции». Поэтому в Аштавакра-гите не дается путей и практик. Некуда идти, нечего достигать. Поиск создает искомое. Искомое – это ищущий.
Аштавакра предлагает свидетельствовать из того состояния, что находится за пределами мира фантомов и миражей. Это состояние не имеет наименований. Любое его определение будет лишь концепцией. Даже недвойственность, единство, реальность – легко превращаются в концепцию. Любая мысль о Непознаваемом – всего лишь мысль. Всякое переживание Единства – всего лишь сон. Аштавакру не увлекает битва снов. Ему не важно, куда возвращаются фантазии. Он не озабочен созданием и сохранением идей. Он не озабочен разрушением догм. Он не отягощен страстью проецировать смыслы на Реальность.
Его послание наполнено радостным осознанием тщетности всех слов выразить Невыразимое.
Он приводит к последнему зеркалу, в котором отражается лишь непостижимый танец бытия, смеющегося над стремлением к просветлению и над усилиями достичь освобождения. Осознание я-есмьности не требует усилий. «Я есмь» никогда не теряется, ничем не порабощается и никем не достигается, ибо нет двух «Я есмь». Нет того, «кто» мог бы пробудиться. Осознающее присутствие никогда не засыпало.
Гита апофатична, но ее тотальная деконструкция иллюзий ведет не к бездне нигилизма, а к сопричастности Свету и безбрежному океану счастья и осознания. По всему тексту рефреном проходит «Живи счастливо», «Будь счастьем».
На поверхности океана осознания появляются волны миров, цивилизаций, систем верований. Они сталкиваются и исчезают. И Аштавакра-гита фокусируется не на волнах, а на океане.
Все учения и верования, все скорби и ожидания растворяются в торжестве недвойственности. Если нет второго, то где тогда заблуждение и понимание, где субъект и объект. Это «где», как зов вечности, раздается в Гите многократно.
Но и он умолкает…
И остается только Тишина…
С. М. НеаполитанскийГлава 1. Свидетель
1. Джанака сказал:
O почтенный, скажи мне, как обрести знание, как достичь освобождения, как стяжать бесстрастие?
2. Аштавакра сказал:
Дитя, если ты стремишься к освобождению, сторонись объектов чувств как яда. Как нектара ищи прощения, искренности, милосердия, радости и истины.
3. Ты не земля, не вода, не огонь, не воздух, не пространство. Чтобы достичь осовобождения, осознай, ты – свидетель всего этого, Атман, само сознание.
4. Если ты пребываешь как сознание, оставив отождествление с телом, ты сразу утверждаешься в счастье, покое и освобождении.
5. Ты вне сословий и укладов жизни. Ты – свидетель всего, лишенный формы и привязанностей, не воспринимаемый чувствами. Будь счастлив!
6. Праведность и неправедность, наслаждение и страдание – всё это относится к уму, а не к тебе, вездесущему. Ты не деятель, не наслаждающийся. Ты извечно свободен.
7. Ты – единственный свидетель всего. Ты по сути своей извечно свободен. Воистину, твоя порабощенность лишь в том, что ты воспринимаешь кого-то другого как свидетеля3.
8. Тебя ужалила огромная черная змея эгоизма «я делаю это». Испей нектар веры «я ничего не делаю» и будь счастлив!
9. Испепели лес неведения огнем понимания «Я – единый. Я – чистое осознание4». Освободись от печали и будь счастлив.
10. Ты – блаженство, высшее блаженство. Ты – осознание, в котором эта Вселенная появляется как воображаемая змея в веревке. Будь счастлив!
11. Кто считает себя свободным, тот свободен. Кто считает себя порабощенным, тот порабощен. Ибо истинно высказывание «что думаешь, тем и становишься».
12. Атман5 – свидетель, полнота, единый, сознание, всепроникающий, свободный, бездеятельный, непривязанный, лишенный желаний, умиротворенный. Из-за иллюзии он кажется вовлеченным в круговорот мирской жизни.
13. Созерцай себя как недвойственное высшее осознание. Освободись от иллюзии, что твое я – отражение того, что происходит внутри или снаружи.
14. Мое дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом. Рассеки их мечом знания «я – осознание» и будь счастлив!
15. Ты лишен привязанностей и действий, лишен недостатков, самосветящийся. Воистину, твоя порабощенность в том, что ты стремишься к самадхи6.
16. Тобой пронизана эта Вселенная. Все сущее содержится в тебе. Ты по природе чистое осознание. Превзойди ограниченность ума.
17. Пребывай лишь в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы, непостижимом разумом, безмятежном и невозмутимом.
18. Знай, то, что имеет форму, нереально, а не имеющее форму вечно. Благодаря этому наставлению ты не окажешься вновь в иллюзии.
19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем, так и Высший Владыка внутри и вне этого тела.
20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный всепронизывающий Брахман7 внутри и вне всего сущего.
Глава 2. Радость осознания
1. Джанака сказал:
Я безупречный, безмятежный, я – осознание. Я вне природы. Как долго я позволял иллюзии обманывать себя!
2. Я один даю свет этому телу, а также вселенной. Все во вселенной мое и ничто не мое.
3. Сейчас, отрешившись от тела и мира, я смог узреть Высшего Атмана благодаря тайной мудрости.
4. Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и все творение, исходящее из Атмана, не отлично от него.
5. Когда исследуется внимательно ткань, там только нити. Исследуй внимательно вселенную, там только Атман.
6. Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во мне, пропитана мной повсюду.
7. Нет осознания Атмана – мир кажется реальным. Есть осознание Атмана – мир исчезает. Из-за неведения веревка может показаться змеей. Благодаря знанию иллюзия исчезает.
8. Моя природа – свет. Воистину, я есть свет, и нет ничего иного. Когда мир проявляется, воистину, это я один сияю.
9. Возникновение вселенной во мне – всего лишь иллюзия восприятия8: так серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в веревке.
10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне. Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна сливается с океаном.
11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему существовать, даже если весь мир, от творца до травинки, разрушается.
12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым. Я не прихожу ниоткуда, никуда не ухожу, но пронизываю всю вселенную.
13. О, как чудесен я! Почтение мне. Нет равных мне по силе. Без тела я вечно поддерживаю вселенную.
14. О, как чудесен я! Почтение мне. У меня есть все, о чем можно помыслить и высказать словом, и у меня нет ничего.
15. В реальности нет триады познающего, познания и познаваемого. Я есть То, безупречное, в котором эта триада кажется существующей из-за неведения9.
16. Двойственность – корень страданий. Одно лекарство – понять, что все видимое нереально, и я один – чистота, сознание и блаженство.
17. Я – безграничное осознание, но воображаю, что ограничен из-за неведения10. Постоянно созерцая это, я пребываю вне всех разделений.
18. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Иллюзия, лишившись основы, исчезает. О, весь мир во мне, но в реальности его не существует.
19. Несомненно, тело и мир – ничто. Есть только Атман – чистое сознание. На чем теперь основываться воображению?
20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх – лишь воображение. Что они могут значить для меня, чья сущность – сознание.
21. О, в моем видении нет двойственности. Даже множество людей вспринимается как пустыня. Что меня может привлекать?
22. Я – не тело. Тело не мое. Я не обусловленное существо. Я – сознание. Меня связывала только жажда жизни.
23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.
24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной растворяются вместе со странствующими на нем живыми существами.
25. О как все удивительно! Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют, а затем исчезают согласно своей природе.
Глава 3. Мудрость
1. Аштавакра сказал:
Ты осознал природу Атмана как единое и неразрушимое. Почему ты, утвердившийся в безмятежности и знании Атмана, привязан к обладанию богатством?
2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из-за незнания Атмана. Это подобно тому, как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает жадность.
3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно волнам в океане». Почему тогда ты выглядишь озабоченным?
4. Как можно, услышав, что «Атман есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться привязанным к чувственным утехам и греху?
5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».
6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.
7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение – враг знания.
8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.
9. Безмятежный мудрец всегда видит только Атмана. Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.
10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого. Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?
11. Осознав, что этот мир – только иллюзия, он больше не интересуется им. Как может пробужденный11 бояться приближения смерти?
12. С кем можно сравнить человека великого духом12? Даже в отчаянии он ничего не желает. Он находит счастье в осознании Я.
13. Пробужденный понимает, что все объекты восприятия – ничто по своей природе. Как он может принимать одно и отвергать другое?
14. Кто вне всякой двойственности, свободен от желаний, лишен привязанности ко всему мирскому, тому не причиняют ни боли, ни радости события, приходящие сами по себе13.
Глава 4. Величие осознания
1. Джанака сказал:
Хотя невозмутимый мудрец, знающий Атмана, играет в игры жизни14, он полностью отличен от малоразумных, несущих бремя мирского существования.
2. Воистину, мудрый не чувствует ликования, даже пребывая в том возвышенном состоянии, к которому стремятся все боги, начиная с Индры.
3. Несомненно, сердце, познавшего То, не затрагивают ни добродетели, ни пороки. Так дым не касается неба, хотя так и кажется.
4. Великий духом человек, осознал, что весь мир – это только Атман. И кто может помешать его намерению?
5. Среди четырех видов существ, от Брахмы15 до былинки, только человек осознания способен отбросить желание и отвращение.
6. Как редко встречается тот, кто знает, что Атман один без второго, Влыдыка вселенной. Он действует в соответствии с этим знанием и никогда не испытывает страха.
