Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности

Вместе с тем давать исчерпывающее определение Бога – значит признавать факт познания Бога дающим это определение человеком. А это невозможно. Подлинные (некнижные) доказательства существования Бога даются человеку только в процессе его (человека) духовной практики и последующей эволюции. Иными словами, бремя доказательства существования Бога лежит на нас самих. Не нужно ждать, что Бог к вам придет и сам докажет свое существование.

Ибо Он никуда не уходил. Это вас тут не было… и нет. Здесь есть лишь иллюзия, которая читает этот текст и мнит себя существующей.

Задавая вопрос, почему Бог создал этот мир именно таким и почему это мир так несовершенен, мы тем самым признаём за своим умом способность понять и судить, что есть совершенство. Вместе с тем мы – это лишь малый фрагмент Вселенной, тогда как совершенство есть ее полнота. По небольшому фрагменту картины нельзя судить о мастерстве ее автора. Эту мысль нужно осознать очень глубоко, хотя ЭГО-ум и будет ей сильно сопротивляться.

Задавая вопрос «почему?», мы, во-первых, ставим себя на один уровень развития с Творцом, ведь мы дерзаем понять Его ВНЕ-РАЗУМНУЮ логику, а во-вторых, обнаруживаем полное непонимание того факта, что наша Вселенная создана и функционирует ВООБЩЕ (!!!) без применения человеческого разума. Мир вокруг нас неразумен, нелогичен и безрассуден. Он СОЗНАТЕЛЕН.

Следовательно, чтобы понять смысл и принципы его функционирования, не нужно задавать вопросы и пытаться применять разум – нужно этот разум отбросить и стать сознательным. Таким образом, не в мышлении, а в расширении нашего сознания и есть суть истинного процесса познания Вселенной. Совершенным является не тот, в ком преобладает добро, понимаемое по-человечески, а тот, в ком преобладает СОЗНАНИЕ и СУЩЕСТВОВАНИЕ. Кои есть вещи, доступные человеческому интеллекту лишь в теории.

Наш интеллект способен согласиться с тем, что в мире может быть только одна вещь, у которой нет определения. Ибо если их будет две, то они должны будут различаться именно через определение. Но человек испытывает неудовлетворенность, когда что-то определяется через отрицание. Ему говорят, что Бог не является ни этим и ни тем. Тогда человек спрашивает: а чем же Бог является? Если ему теперь сказать, что Бог является и этим и тем, человек также не удовлетворится, т. к. его логика не умеет считать два противоположных мнения одинаково истинными и не может принять, что А одновременно и является, и не является Б.

Так мы заходим интеллектом в тупик богопознания. Выход из этого тупика только в приобретении через духовную практику Тела Благодати или состояния БЕЗ-умия, которые и позволяют смотреть на мир под иным углом.

В процессе духовного познания мы понимаем, что Бог – это скорее состояние, чем существо, а следовательно, познать Бога может тот, кто войдет в Это состояние.

Входом туда является внутреннее одиночество. Человек должен полюбить одиночество, ведь это роднит человека с Богом и помогает Его познать, ибо Он – самое одинокое НАД-существо, Он всегда и везде один во Вселенной. Впрочем, как и любой из нас…

Всякая характеристика, даваемая человеком Богу, является либо дерзостью, либо ложью. Поэтому мы и просим Его помиловать нас каждый раз, когда Его называем и к Нему обращаемся: «Господи, помилуй меня грешного!» Не познавать Бога нельзя, но и познать невозможно. Познание означает остановку. Господь же хочет от нас постоянного устремления к Нему навстречу. Познание Бога – это не то, что совершаем в себе мы, а то, что совершает в нас Он. Бог – это дверь с ручкой внутри: мы стоим снаружи и смиренно стучимся, а Он открывает.

7. Реакция ЭГО-ума на богопознание

Человеческий ЭГО-ум сопротивляется процессу богопознания с помощью четырех своих орудий: гордости, лени, потакания страстям и невежества.

Он изо всех сил старается, проявляя нерешительность, навязать нам рассудительность и логику именно в тех вопросах, в которых их нужно отставить в сторону, т. е. в вопросах познания Бога. Но в борьбе со своими страстями, где рассудительность действительно необходима, мы под руководством нашего ЭГО ее как раз и теряем.

В Бога не верят те, кто свято верит в неразрушимость и ментальную самостоятельность своей ЭГО-личности. Но по мере того, как в нашей жизни становится все меньше и меньше нас самих, в ней чудесным образом становится все больше и больше Бога. Иными словами, процесс богопознания – это одновременно процесс формирования в человеке его нового Я, которое является новым именно потому, что видит окружающий мир по-иному. ЭГО-личность (или «ветхий человек», как называется этот феномен в христианстве) – это мираж, который рано или поздно растает, хотя поверить в это бывает совершенно невозможно, находясь в начале Пути.

Человеческий ЭГО-ум не может проявить свою природу в Боге, но и Бог не может полностью проявить свою природу в человеческом ЭГО-уме, т. к. проявиться – это значит стать. Бог не может стать иллюзией, а ЭГО-ум не может стать реальностью и не может в нее поверить. Став реальностью, ЭГО-ум просто исчезает. Иными словами, поверить в существование БОГА-реальности для ЭГО-ума означает поверить в свое отсутствие и самоликвидироваться.

Таким образом, и Бог, и люди в их текущем состоянии сознания друг для друга как бы частично недоступны. В этом также заключается сложность понимания Бога людьми. Выражаясь библейским языком, людские умы «изгнаны» из мира Бога, а сами люди пребывают умом и телом в разных мирах. Поэтому-то тело и ум человеческие находятся в постоянном конфликте друг с другом. Они просто видят реальность неодинаково.

Как уже было сказано выше, ЭГО-ум сопротивляется нашим духовным поискам четырьмя способами или их сочетаниями. Вначале скажем о гордых умах, т. е. о тех, кто во всем сомневается или все отрицает.

Одни из них утверждают, что мир непознаваем. Но если мы познали о мире, что он непознаваем, то тем самым мы начали его познавать, ведь суждение о непознаваемости мира происходит из познания этой самой непознаваемости. Зачем же останавливаться в самом начале процесса познания?

Другие утверждают, что часть мира познаваема, а часть – нет. Но если мы в состоянии четко разделить мир на две части и отличить одну от другой, разве не есть это демонстрация нашей способности к познанию этих отличий? А если нашего познания хватает на часть, то почему бы не переключиться на целое?

Третьи сомневаются потому, что им не нравится личность Христа, т. к. Он проявил жестокость, отправив на погибель стадо свиней, и несправедливость к смоковнице, не найдя на ней плодов и заставив ее поэтому засохнуть. Он также постоянно упоминал «геенну огненную» и «скрежет зубов». Бог же этих людей должен быть добрым, логичным и таким, каким они сами хотят Его видеть, Он для них своеобразный Бэтмен. На самом деле они не стремятся познать Бога и то, что Он хотел сказать. Они просто желают, чтобы Бог был именно таким, каким они хотят Его видеть; чтобы Бог говорил и делал то, что они хотят, что бы Он делал и говорил; или чтобы Его вообще не существовало, ибо процесс богопознания для них – просто процесс подтверждения правильности их собственных логических конструкций и суждений.

Но так как люди эти сплошь и рядом ошибаются (как, впрочем, и все остальные), то процесс познания для них неминуемо превращается в процесс осознания ложности своих идей. Для их ЭГО-ума это открытие дается весьма болезненно. Поэтому всегда проще закрыться и объявить мир непознаваемым, коль скоро сам процесс познания доставляет такую душевную боль. Такие умы зациклены на своем интеллекте, и он для них дороже самого процесса познания. Они отказываются верить в то, что постигать Бога нужно вне ума, ибо вне ума для них просто ничего нет. Отвергая разумное начало во Вселенной, сами они изо всех сил цепляются за свой разум.

Следующий тип сопротивления богопознанию демонстрируют те ленивые умы, которые используют сомнение как повод ничего не предпринимать – иными словами, скрывают за ним элементарную душевную лень. Если вы сомневаетесь в том, попадете вы в аварию на своей машине или нет, купите ли вы страховку? Если вероятность попадания в аварию для вас 50 %, т. е. либо попадете, либо нет, разве не предпримете вы какие-то действия для сохранности своего автомобиля?

Если вероятность существования всего того, о чем повествует Евангелие, для вас 50 % (либо существует, либо нет), разве это не повод что-то предпринять для спасения своей души? Однако ЭГО-умы этого типа ничего не предпринимают. Их позиция по отношению к духовному пути – это скорее внешняя дань моде или желание сохранить идейный нейтралитет. Внутренне же они используют ее как повод ничего в себе не менять, ибо им лень. Конечно, в чем-то они правы: нельзя достичь цели, которую считаешь недостижимой или несуществующей.

Следующая группа – это люди, потакающие страстям, т. е. те, которые отказываются что-то предпринимать, ибо слишком погружены и влюблены в свое тело. Гордые умы считают все не познаваемое интеллектом как бы несуществующим, а окружающий их мир – не познанной ими, а значит, и неразумной случайностью. Те же, кто любят свое тело, любят и все связанные с ним пороки: власть, деньги, обжорство, алкоголь и беспорядочный секс. Ну а так как Бог в Священном Писании всего этого не одобряет, то такой Бог им попросту не нужен и они отказываются в Него верить. Ведь для таковых познать Бога означает познать и возненавидеть самих себя и свои тайные или явные пороки.

Как правило, в дискуссиях на тему богопознания такие люди полны скептицизма. Они говорят о Боге и религии с ухмылкой, как бы свысока. Такая линия поведения является защитной реакцией ЭГО-ума и его тайной верой в то, что все люди вокруг пройдохи и такие же грешники, как и он сам, просто они скрывают свои грехи под внешней религиозностью, а он (конкретный ЭГО-ум) правдив и честен. Иными словами, неверие для такого ума – это разновидность тайного самооправдания и тайного страха быть разоблаченным.

Последний тип умов – это те, кто видят то, чего нет, или невежественные умы. Они, будучи интеллектуально податливыми, верят в Бога, но воспринимают все сказанное в священных текстах буквально, т. е. думают, что вся Вселенная устроена ровно так, как это написано в Библии. Они считают, что Господь обладает таким же житейским рассудком и такой же отдельной сущностью, как и они сами, и что Он их видит такими же, какими они видят сами себя. Для них соблюдение ритуалов и есть процесс богопознания, а сам Бог – это в буквальном смысле строгий Отец, которого они боятся, как когда-то боялись своего отца.

Они предпочитают жить суевериями, штампами и не понимают абстрактных формулировок. Их вера в Бога отчасти похожа на веру маленьких детей в Деда Мороза, ибо вера эта по силе превосходит их разум и способность к самопознанию.

Истинный процесс богопознания не начнется до тех пор, пока человек не осознает, какое из четырех вышеназванных препятствий для него является главным, и не начнет его преодолевать.

8. Заключение

Завершая это непростое для восприятия письмо, хочу еще раз подчеркнуть, что основным препятствием для богопознания в нас является не сам Бог, а наш ЭГО-ум, который либо слишком горд, либо слишком ленив, либо страстен, либо неразвит и оттого боязлив. Но другого ума у обычного человека, к сожалению, нет, и он не верит в возможность его приобретения с помощью духовного трудничества.

Иными словами, познание Бога начинается не с чтения книг о Боге и не с дискуссий или просмотров фильмов о строении Вселенной. Чтобы познать существование Бога, нужно сначала разобраться со своим собственным существованием. Нужно увидеть самих себя такими, какие мы есть в действительности, а не какими видит нас наше ЭГО.

Если, находясь под водой, хочешь понять, что такое воздух, – отцепи камень от своих ног, всплыви и вдыхай.

Письмо № 4. Небесное зло

Вслед за Альбертом Эйнштейном хочу повторить, что практический опыт всегда важнее любой теории. Наша подлинная вера не может простираться дальше пределов нашего практического знания. Ведь по-настоящему мы верим только в то, что познали на практике через собственный чувственный, интеллектуальный или духовный опыт, а не прочитали или услышали от кого-то. Поэтому практический христианин должен основные усилия направлять не на приобретение теоретических (книжных) знаний, а на получение практического опыта. В том числе на получение опыта взаимодействия со своей совестью и интуицией, т. к. они являются очень важными источниками нашего духовного знания.

Тем не менее интеллектуальное понимание зла необходимо христианину для тех же целей, что и интеллектуальное понимание Бога. С того момента, когда вы начнете познавать окружающую реальность с помощью созерцания, внимания и молитвы – одним словом, без участия поверхностного ума, любые ментальные конструкции могут быть отброшены, т. к. все они несовершенны, кто бы ни был их автором.

Тысячелетний опыт накопления человечеством знаний говорит о том, что многие канонические идеи становятся впоследствии каноническими заблуждениями. А сегодняшние парадоксы, как справедливо заметил Марсель Пруст, часто превращаются в завтрашние предрассудки.

Теперь вернемся к теме письма.

Тот, кого нет

Главная задача Властелина ЭГО-мира – убедить людей в том, что его самого не существует. Все остальное уже гораздо проще.

90 % тех, кто читает сейчас эти строки, в глубине души думают, что я пишу о каком-то мифическом существе или просто фантазирую. А слова: «изми мя от уст пагубнаго змия, зияющаго пожрети мя и свести во ад жива» – для них всего лишь древняя метафора автора молитвы. Ибо так действует в людских умах морок.

Почему Автору ЭГО-реальности важно быть «несуществующим»? Потому что если его нет, то нет и СОЗНАТЕЛЬНОГО ИСТОЧНИКА зла, а следовательно, реальность ЭГО-ума есть настоящая БОГА-реальность, в которой людям и нужно жить.

Если нет Короля ЭГО-мира, то и человеческого падения тоже не было. А значит, не нужно меняться! Ведь если ты не упал, то не надо и вставать. Если рядом нет могущественного врага, то нет необходимости бодрствовать и быть в полном внимании. Если нет битвы, то нет и возможности потерпеть в ней поражение и погибнуть. Большинство людей думают именно так. Они не видят, от чего нужно себя спасать, с кем сражаться и почему им нужно менять свое сознание и бодрствовать. У них в целом и так все хорошо.

Тем не менее вот что писал за многие века до нашего с вами рождения преподобный Симеон Новый Богослов: «…люди, почтенные от Бога самовластием, не замечают, что бывают покорными слугами власти диавола, и, им будучи влекомы на грех, думают, что делают зло самовластно и самоохотно, и таким образом служат у него посмешищем. Такое обманчивое думание есть одна из главнейших прелестей изобретателя всякого зла, диавола. Вся его злокозненность обращена на то, чтоб действовать властно внутри грешащих, а они чтоб думали, что делают грех по собственному произволению, а не по внушению и влечению диавола».

Несмотря на это, лучи Благодати проходят сквозь облака морока и заставляют многих людей чувствовать, что что-то в их жизни идет не так. Им чего-то не хватает, годы бегут впустую. Юношеский оптимизм очень быстро превращается в старческое уныние и безразличие. Иными словами, многие люди сердцем или умом догадываются, что за пределами ЭГО-реальности что-то или кто-то есть. И что сама по себе ЭГО-реальность по сути своей фальшива, иначе почему им часто бывает так плохо, когда вокруг все вроде бы хорошо…

Но как свет, проходя через облака, преломляется и меняет направление, так и лучи Благодати, проходя через человеческий ЭГО-ум, им же и искажаются. Пользуясь таким положением вещей, а также понимая, что в людских сердцах каким-то образом нужно заглушить зов БОГА-реальности, Король ЭГО-мира внушил людям следующую логику:

«Если Бог существует и Он благ, то почему Он допускает зло? Если Бог любит людей и желает им добра, то как Он может ввергать их в ад и равнодушно взирать на их мучения? Если Бог – создатель всего, значит, Он создатель и зла в том числе, раз зло существует. А отрицать это бесполезно.

Тогда либо Бог злобный и кровожадный, т. е. совсем не тот, кого хочется любить и к кому хочется стремиться, либо Бог – это просто выдумка, которую нужно отбросить.

В любом случае есть Бог или нет – вопрос сложный и непознаваемый, а значит, и делать по этому поводу ничего не нужно. Все равно ничего не познаешь и спастись не сможешь».

В насаждении такого образа мыслей Хозяину ЭГО-мира последние две тысячи лет помогали люди двух категорий: некоторые представители официальной христианской церкви, желавшие повелевать своей паствой с помощью страха, вместо того чтобы служить Иисусу Христу с помощью самоотречения; и европейские ученые-философы, которые считали и до сих пор считают мышление единственным способом познания БОГА-реальности, подменив тем самым ее саму набором пустых идей. Излишне говорить, что и те и другие направлялись ЭГО-реальностью, а не Благодатью и, зайдя в тупик, завели туда множество своих последователей.

Путь души в мире

Для интеллектуального понимания того, что такое ад, нужно сначала ознакомиться со схемой «Путь воплощенной души в мире» (см. рис.).

Кратко этот путь выглядит так:

• Душа, пришедшая в мир, под воздействием морока и ЭГО-реальности других людей начинает обрастать оболочкой человеческого ЭГО-ума.

• Душа и ЭГО-ум находятся в постоянном противоречии, частично нейтрализуемом физическим телом, и человек, совершая поступки (грешные, негрешные или праведные), способствует росту влияния в себе либо души, либо страстей, либо Мира Мышиной Возни, при этом каждый раз делая свободный выбор в пользу первого, второго или третьего.

• Постепенно, с возрастом, поступки начинают носить более выраженный характер, и в зависимости от того, каких становится больше, в человеке создается внутреннее устремление, или вектор движения (либо влияние ЭГО-ума растет, а души падает, либо, наоборот, влияние БОГА-реальности в человеке увеличивается, а ЭГО-ума уменьшается). Мы будем называть этот вектор вектором души.

Большинство людей думают, что жизнь – это в основном пространство. Они перемещаются в пространстве, называя это жизнью, и совсем не вспоминают о времени. Такие люди сосредоточены на внешнем, на форме, на видимых успехах.

На самом деле жизнь в основном – это время. А точнее, наша жизнь – это определенное количество времени, которое нам отведено на этой земле. Не важно, сколько пространства мы задействуем для своего существования: огромный дворец или крохотную хижину. Важно то, КАК мы тратим большую часть этого времени, ибо это как раз и формирует векторы наших душ. Именно во времени, а не в пространстве разворачиваются главные, т. е. внутренние, события нашей жизни, определяющие наши поступки и их последствия.

Строго говоря, человеку даны только два направления пути: вверх или вниз. Духовного пути по горизонтали во Вселенной не существует. Именно поэтому время относительно. Его относительность вытекает из того, что единица времени, потраченная на восхождение, по своему результату не равна единице времени, потраченной на падение. Совершив то или другое, человек оказывается на разном духовном расстоянии от исходной точки своего нравственного бытия.

• Итак, к концу своего земного пути любой человек может подойти, находясь в одном из четырех состояний:

Вариант 1. ЭГО практически полностью побеждает и вытесняет в человеке душу, образуя ТЕЛО СТРАСТЕЙ или близкое к нему состояние. Все существо такого человека направлено на удовлетворение его страстных желаний (или одного желания), и без этого он не может прожить ни дня.

Вариант 2. Душа побеждает ЭГО, и ЭГО-реальность в человеке почти или полностью умирает, вытесняясь сознательно создаваемыми в течение жизни добродетелями. В таком человеке рождается ТЕЛО БЛАГОДАТИ или близкое к нему состояние и соответствующий ему вектор, устремленный в БОГА-реальность.

Вариант 3. Полная сосредоточенность на мирской суете низшего порядка приводит к рождению в человеке ТЕЛА МЫШИНОЙ ВОЗНИ и соответствующих ему устремлений. Этот процесс завершается примерно к 50 годам, после чего рождение Тела Благодати в такой личности уже практически невозможно – ведь ум утрачивает восприимчивость, закрывается и начинает умирать гораздо раньше тела (постепенная смерть ума в человеке занимает примерно столько же времени, сколько и его взросление – около 25 лет). Такой индивидуум, теряя после смерти физическую составляющую своего существа и вместе с ней весь свой привычный мир, уподобляется механическим часам, которые не могут идти без завода, а так как завод (мышиная возня) закончился, то они просто останавливаются в ожидании чего-то, что могло бы наполнить их движение каким-то новым смыслом и энергией. К моменту своей физической смерти такие люди, как правило, подходят, совершенно утратив способность адекватно воспринимать окружающую реальность в настоящем, т. к. пребывают умом в области воспоминаний. Неумение быть в настоящем говорит о том, что процесс обнуления ЭГО-личности уже запущен и необратим. Как правило, в Мире Мышиной Возни он, как было сказано ранее, начинается задолго до физической смерти тела.

Вариант 4. Борьба страстей, добродетелей и мышиной возни не приводит в человеке к победе какой-то из трех сторон. Однозначный вектор движения в таких душах к моменту смерти не создается, и, как следствие, они сами толком не понимают, чего хотят и ради чего живут. В них есть и тяга к суете, и стремление к высокому, и страстишки, накопленные за время их земной жизни. Их духовное тело представляет собой лоскутное одеяло добра и зла. Назовем такое тело ТЕЛОМ МЕТАНИЙ. После того как души этого типа выходят из физической оболочки, их судьба определяется на основании содеянных ими в жизни поступков и принятых помыслов исключительно с помощью законов чистилища-мытарств, о которых будет сказано ниже, ибо сами эти души свою судьбу определить не могут и по большому счету не знают, зачем, где и ради чего им жить.

Сейчас ваш ЭГО-ум, конечно же, скажет: «Отлично! Буду формировать в себе Тело Благодати, чтобы попасть в рай!» Он любит простые схемы и взаимовыгодный обмен.

На самом деле, думать так – роковая ошибка. Мы формируем в себе стремление к самопознанию и саморазвитию не ради награды, а просто потому, что по-другому не можем, потому что испытываем потребность не получать, а отдавать. Практическое христианство – это не учеба в институте, где вам ставят зачет/незачет по ряду дисциплин, а затем распределяют на работу в соответствии с вашими успехами. Правильное отношение к нашему посмертию заключается в… правильном отношении к нашей жизни. А оно состоит в том, чтобы по-настоящему перепоручить себя и свою судьбу Богу, а также в том, чтобы стараться каждый день прожить по-христиански. Вектор – это не результат, это движение. Проживая день за днем свою жизнь, мы должны стать постоянным движением к Нему, а не точкой в пространстве, ожидающей от Него «великие и богатые милости».

Смерть

«Если только мне это удастся, я постараюсь, чтобы смерть моя не сказала ничего такого, чего ранее не сказала моя жизнь», – написал когда-то в своих «Опытах» Мишель Монтень.

Процесс нашего ухода из жизни, будучи своеобразным духовным перекрестком, действительно способен многое сказать, а вернее, кардинально изменить направление вектора нашей души. Если страдание воспринимается человеком правильно (т. е. с мужеством, смирением и без уныния), то оно способно в короткий срок сформировать вектор, направленный в Благодать.

Во всех случаях смерть и сам предсмертный процесс имеют в нашей жизни гораздо большее значение, чем процесс рождения. Ведь смерть – это процесс распада, во время которого высвобождается сильнейшая энергия, и она, как порывистый ветер, способна наполнить паруса души и сменить направление ее движения на противоположное буквально за несколько дней. Господь принимает наше покаяние, если оно искренно, 24/7, и это является одним из законов Его НАД-существования. Всем известно крылатое латинское выражение memento mori («помни о смерти»), но мне больше нравятся слова святого Тихона Воронежского: «Будь всегда таким, каким желаешь быть при кончине». Практический христианин просто обязан всегда помнить о смерти и к ней готовиться. Мы должны постоянно держать ее в сознании, а принятие помыслов уныния и страха смерти является для нас духовным поражением.

В этом смысле путь практического христианина похож на путь древних самураев Японии, которые делали смерть главным событием своей жизни, стремились к ней и из двух вариантов действий всегда выбирали тот, который ведет к правильной смерти.