Записки о вере и религии

Так же можно рассматривать грех, как естественное состояние нашего тела с его инстинктами. Например, наше тело не знает когда мы будем его кормить, и подаёт сигналы: «Я кушать хочу. Я писать хочу. Я спать хочу». Если у нас хорошее уважительное отношение к нашему телу, мы воспринимаем эту информацию и сообщаем, что сейчас нельзя спать, будем спать через два часа. При таком отношении наше тело, и наш организм полностью нам доверяют и у нас прекрасный дружеский союз. А если мы пренебрегаем потребностями тела, оно перестаёт нам доверять. Организм начинает капризничать и манипулировать нами, чтобы мы кормили его, когда ему это надо, и чтобы угождали всем его другим прихотям. Мы хотим, чтобы наше тело функционировало, но при этом не слушаем те подсказки, которые оно нам пытается давать. Если мы постоянно унижаем своё тело, то живём в атмосфере ненависти, ненависти к своему телу, а Бог есть любовь, поэтому соединение с Ним невозможно. Нам нужно понимать, что наше тело свято – это храм, ценнейший дар, данный для достижения нашей жизненной цели. И тело, и личность не знают, что это за цель, но дух знает. У тела и личности, привязанной к нему узкое восприятие реальности – это значит, что они не могут воспринимать большую картину жизни, целую картину, и не могут видеть взаимосвязи. Точка зрения личности, живущей в теле, не видит всю картину, не является Богом и не имеет зрения Бога. Личность имеет ограниченное видение и нуждается в откровениях от Бога для того, чтобы разбираться в жизни и обязано слушать внутренние и внешние наставления, чтобы найти свой путь в мире и свою цель. Если мы думаем, что наша личность и наше тело – это и есть Бог, и стараемся определять и влиять на свою окружающую среду этими силами, то в итоге мы себя погубим, потому что у этого сосуда недостаточно сил. Мы в пустую растрачиваем свою жизненную силу, в то время как наш сосуд, наоборот, должен наполняться. Нам необходимо полагаться на Божьи силы, чтобы Он влил в нас то, чем мы сможем делиться с другими, а если мы потакаем своему ЭГО или наоборот всячески пытаемся от него избавиться, считая его чем-то ужасным, то это грех и нам это не помогает, а только отдаляет нас от Бога. Единственное, что мы можем получить от подобной стратегии – это опыт. Опыт жизни в таком состоянии – в грехе. И чувствовать каково это, когда всё вверх ногами и задом наперёд.

Так же нам не следует и осуждать других, пытаясь определять какие у них цели. Иногда нам кажется, что кто-то из нашего окружения делает что-то совсем не то и поступает не так, как надо… Но может в этом и есть его цель? Может ему необходимо получить этот опыт? Познать, что это такое, какие могут быть последствия? Бывает, мы оглядываемся на других, и видим какие все грешные, как они живут, и нам кажется, что мы просто святые по сравнению с другими, но дело в том, что мы не знаем для чего они живут. Может быть они исполняют в точку то, для чего родились. Главная задача на нашу текущую жизнь – это заботиться о себе. Мы видим только свой грех, поэтому с нашей точки зрения самый большой грешник – это мы сами.

Христос говорит об этом так:

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: дай, я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоём глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».

(Матф.7:4—5).

Здесь имеется в виду, что когда у нас в глазу сучок, с нашей точки зрения, он выглядит как бревно, и мы ничего не можем видеть. Мы все склонны к тому, чтобы стараться исправлять других вместо того, чтобы смотреть в свои собственные жизни. Здесь мы знаем только то, что нам нужно в жизни, а Бог разберётся с другими. Нам нужно смотреть на то, что необходимо поменять в себе. И когда мы полностью разберёмся в своей грязи и станем чистыми, тогда сможем смотреть на жизни других людей и понимать их поступки.

Также важно иметь в виду, что когда мы пытаемся кому-то подражать (кроме Христа), тогда мы не делаем того, для чего родились, и тогда мы в грехе. К примеру, мы находимся в какой-то группе и стараемся подчиняться их эгрегору по типу: «Все так делают и я тоже буду так делать». Эгрегор может чувствовать, что мы не его поля ягода и требования к нам будут острее. Получается, что для нас служить эгрегору большой грех. Как только мы начинаем делать что-то, потому что надо или потому что все так делают, как только мы перестаём быть самими собой – сразу всё становиться плохо. Например, в этой книге я выражаю себя и своё мировоззрение, и так как это моя книга, я не должна думать о том, кто её будет читать, и как они отреагируют на прочитанное. Если я буду переживать о том, что меня осудят за то, что мои взгляды отличаются от общепринятых и переживать, тогда я не смогу выразить себя в полной мере. Единственное о чём стоит переживать, это чтобы наши взгляды не вступали в противоречие с Богом.

Очень часто мы можем слышать от других людей, что как-то плохо поступили и теперь нас Бог за это накажет или сами совершили дурной поступок, и позже рассматриваем какое-то плохое событие в нашей жизни как возмездие, кару Божью за грехи, как говорят буддисты: «карма настигла». Важно знать, что понятия «грех» и «наказание» идут именно из нашего ума, который имеет какое-то представление о том, что такое грех и как надо правильно жить, чтобы быть святым. Ум некоторых людей считает, что всё делает правильно, и если другой человек не поступает так же как они, тогда он грешник, а тот, кто поступает также – хороший. Но даже когда у человека есть понимание того, что он не святой, зачастую он всё же осуждает другого, если тот делает то, что не вписывается в его понятие «правильно». В любом случае это всё домыслы человеческого ума, который считает, что понимает «что такое хорошо и что такое плохо».

Грехопадение произошло, когда Адам и Ева вкусили плод от дерева познания добра и зла, то есть, когда наш ум начал думать и делить что хорошо, а что плохо, когда мы перестали смотреть с точки зрения Бога на вещи и начали всё судить по-своему. И вот человек смотрит на другого, как «неправильно» тот живёт и какие делает «не правильные» действия, и как бы логично, что после «не правильных» действия происходит плохое следствие, а значит это наказание для того, кто жил «неправильно». Конечно, это так и есть, только наказывает нас не Бог, а мы сами. Если посмотреть на этот вопрос немножко глубже, слово «наказание», как и слово «грех» в устах людей имеет определенный морально-эмоциональный оттенок: «Я осуждаю то, что ты делаешь и это производит во мне ощущение гнева, негодования и отвращения». Но, как уже было сказано, грех можно рассматривать спокойно и хладнокровно, как те вещи, которые отлучают нас от Бога. Это может быть наше узкое восприятие мира, людей и ситуации, в отличие от полной большой картины, которую видит Бог.

Грех – это просто свойство плоти, но без нашей плоти мы не люди. Сегодня многие в плотской жизни живут без Бога, а святость заключается в том, чтобы соединить человеческую и Божественную природу, и для этого нужно тело. Христос пришёл к нам во плоти, чтобы мы любили свою человеческую природу и своё тело, и пребывали в любви. И когда мы смотрим с любовью, мы принимаем грех как нашу человеческую природу, и мы не раздражаемся, не злимся и не испытываем ненависти к себе и другим за это. Например, мы видим маленького ребёнка и понимаем, что он не способен поднимать тяжести и решать примеры по химии. Мы ведь принимаем это и не осуждаем ребёнка за то, что он этого не может. Мы понимаем, что просто он пока не имеет таких способностей, но так и должно быть. Он вырастет и научиться делать то, что ему необходимо по жизни. Также мы понимаем, что если происходящее в нашей жизни на данный момент можно отнести к категории греха, значит это тот уровень, на котором мы сейчас находимся. Мы, как маленький ребёнок, лучше не можем. Бог на самом деле большего от нас и не ожидает, но мы растём и, через какое-то время, вырастаем. Мы перерастаем ту стадию, в которой делали что-то греховное и перестаём это делать. Нам больше это не нужно. Мы понимаем грех как старую одежду, которую мы когда-то носили, и которая хорошо служила, когда это было нужно, но теперь мы выросли, и больше в ней не нуждаемся. Вообще, с духовной точки зрения, нет таких ярлыков как «хорошо и плохо», есть только Закон Божий. Когда мы живём в границах заповедей, тогда всё хорошо, как только выходим за рамки, получается зло.

Может быть такое, что те вещи, которые мы рассматриваем как хорошие по-человечески, бывают вредны для духа, и наоборот, вещи которые могут выглядеть по-человечески как «плохие», бывают полезны для духа. Один проповедник очень хорошо это выразил сказав, что на самом деле в истине нет никаких серых оттенков, есть только чёрное и белое. Однако, так как мы не видим полной картины, то часто многого не понимаем или понимаем неправильно. Это как толстая нитка, сотканная из нескольких маленьких ниток, и каждая из этих ниток либо чёрная, либо белая, но когда мы смотрим с дистанции, нам кажется, что там есть и серые нитки. Так и мы зачастую не можем сказать категорически – этот человек плохой, а этот хороший, потому что каким бы плохим не был человек, у него есть белые ниточки, и человек в целом хороший, имеет свои чёрные ниточки. И в нашей жизни тоже самое, те ситуации, которые мы расцениваем как «плохие», на самом деле могут иметь большую ценность, которую мы можем просто не видеть.

К примеру, у человека в жизни происходит чрезвычайное происшествие, вследствие которого он отключается от своей повседневной жизни, и обращает свой взор на Бога. Человек начинает молиться, потому что не видит выхода, и Бог отвечает на его молитву, после чего человек уверовал, что Бог есть и спас свою душу. Так что называть катастрофы в жизни человека наказанием Божьим может быть заблуждением, потому что в этом случае катастрофа или происшествие рассматриваются как «плохие», но если человек получает в следствие них благо, тогда как же это можно назвать наказанием? Лучше просто научиться видеть причинно-следственную связь. Мы совершили поступок и теперь последствия, но то, как мы воспримем эти последствия и как отреагируем на них, будет или благом для нас или наказанием. Когда человек воспринимает себя жертвой, тогда он не верит Богу, не верит в то, что может прийти помощь откуда угодно и не может быть открытым к ней. Так же как человек в духе бедности всегда воспринимает себя бедным, и даже если подарить ему много денег, то поскольку он воспринимает себя как бедного, эти деньги очень быстро уйдут от человека, так как его восприятие себя несовместимо с образом богатства и изобилия. Проблема здесь не в отсутствии денег, а в восприятии. Человек думает, что он бедный и у него ничего нет, он видит только недостаток, и так как его внимание сосредоточенно только на недостатке, он укрепляет своё убеждение в том, что ресурсы очень ограничены и ему не хватает. Когда человеку всё время что-то нужно для того чтобы выжить, в нём начинает расти агрессия. На уровне выживания индивид воспринимает окружающих как конкурентов и врагов, он считает мир враждебным ему. В такой атмосфере очень легко разжечь войну.

Война – это естественное следствие от ощущения себя бедными, нищими и ущербными.

Вывод: восприятие себя жертвой ведёт к войне. Это может быть война в прямом смысле на государственном уровне или война между людьми, родственниками, коллегами, и даже война с самим собой. Если человек осознает, что его восприятие себя, людей и мира было сильно искажено и покается, обратившись к Богу с молитвой и просьбой научить его жить не с агрессией и злобой, а по любви, тогда ситуация измениться. Там где есть любовь, там нет войны. Всегда нужно помнить, что каждый имеет право на свой уровень, на своё восприятие и своё творчество, если человек хочет создавать для себя ад и жить в нём, жалуясь как ему плохо – это его выбор, он имеет на это право. Всё, что мы можем, чтобы помочь такому человеку – это усилить в себе любовь, веру и принятие, чтобы противодействовать той силе, которая подчиняет себе людей, чтобы от нас исходило это сияние и оказывало благотворное влияние на других.

Смирение

Смирение так же, как и грех, одно из основополагающих понятий в христианстве, и так же одна из самых неправильно понятых концепций. Мы продолжим говорить с двух уровней понимания религии – религии, как стремления к познанию Бога от чистого сердца и воспитания в себе Божественного характера, и религии, как поклонения эгрегору, то есть внешнее поклонение богу, созданному по образу и подобию человека.

Давайте сначала рассмотрим как понимается смирение в случае поклонения эгрегору. В этом случае Бог рассматривается как человек с большим ЭГО. Люди думают, что Бога нужно возносить, Ему нужно угодить и поэтому, чтобы сделать Бога больше, делают меньше себя. Человек говорит: «Я никто. Я ничего не могу. Только ты, Бог, такой хороший можешь мне помочь. Сделай, пожалуйста, это… и это…». И вместе с этим, якобы смирением, приходит подавление. Человек подавляет себя, свои дары, умения и желания, и именно это подавление производит рабские отношения с эгрегором, и отдаляет человека от Бога. Мы не можем познать Бога, если мы Его подавляем. Человек боится того, что Бог хочет выразить через него, он думает, что это может не понравиться обществу и подавляет. Уникальность, оригинальность, креативность, творчество – всё это подавляется, и получается движение не ближе к Богу, а наоборот.

Вот, что о смирении говорит протоирей А. Мень:

«Великое слово „смирение“, о котором говорит нам Христос, превратилось в синоним компромисса, в жалкое примиренчество, в согласие со злом. Согласие со злом – это, в конце концов, работа в пользу зла. Отсюда неприятие любого протеста. Отсюда неприятие любого смелого шага. Смиряться, значит признать зло. И хотя Христос говорит о себе: „Я кроток и смирен сердцем“, – Он никогда со злом не учил мириться. И когда Он обличал фарисеев, обличал Ирода, Он не был примиренцем, Он не был вестником компромисса».

Многие вспоминают библейскую строку, как указание от Иисуса: «ударили по одной щеке, – подставь другую…». Христос не был «терпилой» и ни к чему подобному не призывал! Имелось в виду, что жить надо так, чтобы ни у кого не возникало желания «ударить тебя». Своим поведением и мировоззрением не возбуждать зла к себе со стороны окружающего мира, знать все законы, исполнять их верно и вовремя, не противостоять миру. Если мир не прав, нужно сказать ему об этом, но, если не слушает, выйти из мира сего и не участвовать в его грехе! Когда же мы начинаем бороться с миром и с другими людьми, ставим себя выше, и кто-то решает, что мы ему угроза и нарушаем его свободу, значит в своей гордыне мы уже нарушили закон Божий. Если не хотим проблем «пощёчных» – нужно искать в себе неправду, каяться, менять образ мысли и поведение! Не захотели, не успели, не сдержались, не смогли, – получите от соседа положенное. По своей глупости и лени получаем, потому не роптать надо, а попросить добавки, в назидание! Вера, духовность должны поднимать человека, распрямлять его спину, потому что человек есть образ Божий и высочайшее существо.

Почти во всех религиях ЭГО – это плохо и эгоизм нигде не считается хорошим. Люди ступающий на путь духовный стараются подавлять своё ЭГО, но, как уже было сказано, такое подавление может произойти только со стороны самого ЭГО и тут нет никакой духовности. Если мы хотим на самом деле укротить ЭГО, тогда нам необходимо полностью переключиться с него на дух. Человек, не имеющий духовного опыта, не сможет этого сделать и даже не сможет себе представить, что это такое. В принципе все религии мира говорят о том, что существует что-то помимо нашей личности, но человек, который никогда не имел такого опыта, не может этого себе представить, не может понять того, чего не знает. Вот в чём проблема всех религий. Мы не можем выйти за дверь, если она заперта снаружи. И это ложное смирение ничто иное, как лень и отказ брать ответственность за собственную жизнь. Если нам плохо гораздо проще свалить всё на эгрегор, на правительство, соседей, близких, начальника – это они что-то не так делают. Все виноваты, кроме нас. Так происходит, если мы не берём ответственность за свою жизнь.

Теперь поговорим о том, что же такое смирение на самом деле.

Смирение – это открытость ко всему, готовность принять иную точку зрения, готовность слушать и слышать голос человека и голос Божий. Смирение – это антипод гордыни. Гордыня слышит только саму себя, она замкнута сама в себе, как в тюрьме. Реальное смирение – это просто осознание того, что мы ничего не знаем. Когда наше ЭГО осознаёт, что оно лишь инструмент.

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришёл, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог.

(Исход 20:18)

Бог призвал нас не быть народом (массой, толпой), а быть Моисеем. Бог хочет, чтобы мы слышали Его голос сами! Часто люди думают, что смирение означает, что мы не можем слышать голос Бога. В Библии Бог чётко говорит везде, что Он хочет с нами говорить.

Например, в Новом Завете:

«се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.»

(Откр.3:20).

Поэтому мы должны быть Моисеями и когда Бог нас зовёт, мы откладываем наш страх, понимая, что это наше ЭГО боится за себя. Боязливый человек не хочет расти духовно, он хочет оставаться в лени, отказываться от ответственности за свою жизнь и страдать всячески, лишь бы не брать эту ответственность, лишь бы не осознавать свой страх, он хочет оставаться в своей зоне комфорта. Иисус говорил, что трусость – это самый страшный грех, поэтому человек, который ищет Бога, постоянно ищет возможность выйти за пределы своей зоны комфорта. В общении с другими он не ищет людей, которые будут говорить ему какой он хороший и как он всё правильно делает, наоборот, он ищет людей, которые будут его немножко журить и критиковать для того, чтобы человек мог испытать себя, чтобы узнать прав ли он на самом деле. Он ищет возможность расширить свой кругозор и своё понятие Бога, возможность выйти за пределы своих убеждений и ограничений. Мы в этой жизни ничего не можем знать наверняка, но мы должны понять, что наша жизненная задача – это учиться, чтобы познать себя и Бога насколько мы можем. Однако достичь полного знания, конечно, невозможно и считать, что это возможно – это прелесть. Прелесть – это иллюзия, когда мы считаем, что уже достигли совершенства. Нет конца пути, нет возможности достичь полного совершенства ни в чём, и мы ничего не можем знать наверняка, но с другой стороны всё нам доступно, если у нас есть связь с Богом, тогда мы можем получать всю необходимую нам информацию в любое время. Нет нужды бегать по эгрегорам, отдавать им свою силу и пресмыкаться перед ними, наоборот нам нужно искать всю необходимую информацию в Слове Божьем и внутри себя. Не во вне, а внутри. Мы призваны следовать за Христом и стараться, насколько можем, достичь Его уровня духовности в нашей жизни. Это не гордость – это призвание.

Целью христианства является спасение. Что это такое?

Это конец нашего духовного пути, достижение полного слияния с Богом, когда наша человеческая и Божественная природы сливаются воедино, и мы становимся и Богом, и человеком.

и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

(к Галатам 2:20)

Цель христианства – это следовать примеру Христа. Люди, находящиеся на уровне выживания, выполняют какие-то ритуальные действия и духовные практики лишь для того, чтобы скрыть своё маловерие или влиться в эгрегор, в котором большинство уже забыли ради чего они совершают все эти обряды и традиции. Люди зацикливаются исключительно на их внешнем выполнении и поклоняются они уже не Богу, а православию (католицизму, протестантизму и т.д.) – это совсем разные вещи. В рамках эгрегора ложное смирение считается добродетелью, но на самом деле ведёт совершенно в другую сторону.

Итак, мы призваны следовать за Христом, чтобы стать богочеловеками. Однако, многие думают, что сравнивать себя с Христом – это гордость. Если человек думает, что не может сравнивать себя с Богом, потому что не достоин этого, то получается, что когда для укрепления веры, Бог хочет подарить человеку чудо, исцелить или благословить, человек, вместо того, чтобы в смирении и радости принимать это, говорит: «Нет, я не могу принимать от Бога никаких подарков, я не достоин их». И закрывает Ему перед носом дверь. Бог, пошёл вон отсюда со своими чудесами, они мне не нужны – и это якобы смирение. В итоге мы отказываемся от своего спасения в попытке выглядеть смиренными. Получается, что вместо того, чтобы пытаться быть как Христос, брать с Него пример, наше ложное смирение говорит, что это невозможно, и когда мы пытаемся получить какие-то результаты, оказывается, что видеть свои результаты – это гордость, поэтому не надо пытаться.

Очень просто научится быть успешным, есть такой замкнутый круг, который ведёт либо к успеху, либо к разрушению, это смотря как мы устроены: если человек верит в свой потенциал и в то, что может быть хороший результат от его попыток, то он готов делать очень многое. Он готов жертвовать время, ресурсы и делать всё возможное, чтобы достичь хорошего результата. Человек видит хороший результат – это закрепляет его веру в то, что есть смысл в его действиях, и он прилагает ещё больше усилий, которые ведут к ещё большим результатам. А если человек наоборот уверен в том, что нет никакого смысла прилагать усилия, что не будет никаких хороших результатов от его действий, то поскольку он верит, что ничего не выйдет, то прилагает очень маленькие усилия, вследствие чего результат получается такой же или его нет вовсе. И поскольку результата нет, человек утверждается в том, что нет смысла трудиться, ничего из этого не выйдет. Он как бы доказывает сам себе: «Я же говорил, что ничего не выйдет» то есть, он реализует своё убеждение. Если мы хотим чего-то достичь, нам нужно менять своё мышление. Нужно твёрдо верить в результат. Верить, что возможно прилагать усилия и видеть хорошие результаты. Это относится и к нашей духовной жизни. Если мы уверенны в том, что в нашей жизни не может быть ничего чудесного, что Бог не может нас благословить, потому что мы не достойны этого, тогда нашим убеждением мы блокируем Богу дорогу к нам. Мы не готовы принимать Бога из-за нашего маловерия и ложного смирения. Вместо того, чтобы работать над своим восприятием, над своими убеждениями и над усилением своей веры, мы прячемся за стеной ложного смирения.

Есть очень много людей, которые хотят получить исцеление в вере, так же как и от Христа хотели получить. Люди приходили к Нему с просьбами об исцелении, и каждому человеку Иисус говорил что-то своё, кому-то: «Ты хромой встань и иди» – и он пошёл; кому-то плюнул в грязь и вытер глаза, чтобы прозрел, всякие были случаи. Люди верят в исцеление и верят по-разному. Кто-то думает, что надо молиться долго или, что батюшка должен долго молиться об их выздоровлении, а если батюшка говорит, что не надо молиться, иди и выздоравливай, они обижаются, как это он отказался за них молиться. Потому что их веры не хватает. Им обязательно нужны какие-то внешние действия, чтобы поверить. Если человек верит, что вода святая и может его исцелить, то в принципе даже не важно освящена ли эта вода на самом деле. Всё основано на вере. Если мы верим, что таблетка нас вылечит – она вылечит. Всем уже давно известен «эффект плацебо».

Вера – это то, что мы знаем не умом, а сердцем.

Мы знаем, что Господь благ, что Он всегда с нами. Всегда и во всём мы в Божьих руках, и мы знаем, что всё возможно Богу. Это иногда приходится умом знать, потому что не всегда получается чувствовать. Эти вещи мы можем знать наверняка. Мы можем вверить Божьей силе помочь нам, но как именно Он поможет, мы знать не можем. Мы не можем предполагать или навязывать свою волю, если нам хочется, чтобы Бог помог нам каким-то определённым образом. Ведь это не значит, что Он именно так и сделает.

Мы никогда не можем полагаться только на свои органы чувств, на свою память и своё восприятие, потому что они всегда искажены. Есть столько вещей, которых мы не видим, и которым мы ещё не научились, поэтому нельзя полагаться только на свой ум, знания и опыт, нужно учитывать и то, что мы знаем сердцем, что чувствуем внутри себя. Смирение – это осознание того, что наше ЭГО, наше восприятие, наш ум, наш опыт, наши убеждения, наши органы чувств и даже наши религиозные обряды – это все наши инструменты, а не Бога. Мы понимаем только часть того, что есть. Мы можем одновременно чувствовать свою боль, свой страх и так же одновременно чувствовать сострадание Божье. Он сочувствует нам во всём, Он чувствует все наши страхи, всю нашу боль и все наши радости. Наше исцеление происходит тогда, когда мы можем внести как можно больше любви в нашу жизненную ситуацию. Именно в этом заключается смысл Христа, чтобы Бог стал во плоти, чтобы мы полностью пропитали любовью свою плотскую ситуацию, свою боль, страх, страсти, свои проблемы, свои болезни, тогда именно в эту ситуацию мы пускаем Бога. Вместо того, чтобы стараться в форме человека быть Богом, мы приглашаем Бога в свои человеческие жизни, чтобы их трансформировать, чтобы мы видели, что воспринятое нами как «плохо», как «больно», как «не нужно», на самом деле является инструментом нашего перерождения. Мы рассматриваем процесс рождения как «хорошее» и процесс смерти как «плохое», но на самом деле это одно и тоже – это переход в новую реальность, если мы поменяем своё восприятие, то смерть станет такой же радостной, как и рождение.