Записки о вере и религии

Внутренняя сторона духовной организации – это каждый человек входящий в эту организацию, а внешняя (политическая) сторона – это то, как эти люди общаются друг с другом и с окружающими. Важно не путать эти уровни. Когда человек смотрит на духовную организацию, он видит только внешнюю сторону. Он смотрит на то, как ведут себя люди, как они выглядят, как говорят, и рассматривать со стороны духовную сторону организации достаточно сложно. Именно поэтому люди часто не понимают сути религии. Каждая существующая группа имеет свой эгрегор. Эгрегоры часто рассматриваются людьми исключительно в негативном аспекте, как какая-то плохая сила. На самом деле это не так.

Эгрегор (др.-греч. ἐγρήγοροι – страж), та энергия, которая формируется, чтобы охранять традиции, создаваемые группой. Эгрегоры управляют всеми областями нашей жизни и бывают как деструктивными, так и конструктивными.

Например, есть группа людей, которая ходит в храм, читает Писание, с целью прийти к Богу через христианскую традицию – это одна группа, один эгрегор.

Есть другая группа людей, которая приходит в храм, чтобы обратить на себя внимание. Они идут в церковь для того, чтобы показать какое у них красивое платье или чтобы другие увидели, какие они набожные и т. п. Это отдельный эгрегор, поскольку есть большое количество людей, которые относятся к религии именно так. Этот эгрегор ниже уровнем сознания.

Однако, зачастую, цель большинства людей – это выживание. Люди этого уровня собираются вместе, чтобы создавать определенный порядок, который позволит им выжить в этом непредсказуемом мире. Их цель звучит примерно так: «Лишь бы ничего не повредило нам». Это то, на чём основаны самые большие эгрегоры и самые известные. Они являются вредоносными, потому что основаны на страхе, сюда относится и христианский эгрегор уровня выживания. Человек ради того, чтобы выжить готов на всё. Он готов принести в жертву всех своих близких, лишь бы выжить самому. Люди живущие на этом уровне, создают злобнейший эгрегор, который имеет отношение к религии, но, к сожалению, с духовным ростом имеет мало общего. Поскольку большинство людей находится на уровне выживания, то и большинство эгрегоров находится на этом уровне. Эгрегоры живут за счёт жизненной энергии людей и если люди вдруг перестают питать их своей энергией, (то есть перестают обращать на них внимание) то они могут быть очень злыми и начнут требовать от людей энергию. Как это может выглядеть?

К примеру, есть религии и секты требующие жертвоприношений животных или даже человеческих. Есть и более мягкая форма жертвы – пост. Когда человек постится не ради собственного духовного роста, а ради группы, в которой он находится или чтобы получить защиту, умилостивив «злого бога», так как их отношения основаны на страхе. Человек думает, что он недостаточно сильный, чтобы обеспечить свои нужды, поэтому ему нужно искать внешние силы, которые ему помогут и эти силы нужно уговаривать, приносить дары, чтобы они приняли грешного человека. Такой человек не собирается каяться в своих грехах и менять что-то в жизни. Он хочет только жаловаться и клянчить у Бога хорошей жизни, потому что недоволен тем, что имеет в настоящее время. Люди этого уровня приходят в церковь и пытаются уговорить Бога исполнить их желания. Они понимают, что крайне грешные и поэтому эгрегор христианства не должен обращать на них внимания, и чтобы получить это внимание, им нужно долго кланяться, молиться и поститься, дабы эгрегор увидел их искренность и захотел им помочь. Но этот эгрегор, так же как и этот человек, существует на уровне выживания и также находится в страхе. Он боится потерять энергию, поэтому жёстко требует выполнения всех обрядов, постов и молитв.

Дальше есть уровень повыше – это когда мы хотим не просто отдавать свою жизненную силу какому-то эгрегору, но хотим познавать Бога, Его волю. Мы знаем, что этот Бог не есть человек, потому что Он не создан человеками по их образу и подобию. Он есть Бог, который сотворил человека по образу и подобию Своему. И это уже не человеческий характер, это характер Божественный. Люди этого уровня работают над собой для того, чтобы активировать в себе этот Божественный характер. И эти люди понимают, что в молитве не нужно уговаривать Бога, не нужно торговаться с ним: «Я тебе – это, а ты мне – это», и уж тем более Богу нет никакой нужды в том, чтобы Ему приносили кого-то в жертву. Бог всё сотворил, всё принадлежит Ему. Мы ничего не можем принести в жертву Богу, чтобы помочь Ему. Ничего такого, что давало бы Ему энергию. Он и есть вся энергия, что нам Ему жертвовать? Бог создал людей и зверей не для того, чтобы мы их закалывали во имя Него и для Него. Сама идея жертвенности становится абсурдной, когда мы понимаем, что Бог – это сама жизнь, Он всё создал и всё принадлежит Ему. Как мы можем приносить Богу в жертву Его же творения? А вот что действительно радостно Богу – это наше сокрушённое сердце. Если мы осознаём свою греховность, если понимаем, где ошиблись в жизни и находим в себе силы и мужество покаяться, тогда мы открыты и у нас может восстанавливаться связь с Богом. Когда же мы находимся в грехе – наше сердце ожесточённое, и мы не можем получать информацию и наставления от Бога, не можем наладить с Ним связь. Человек, который любит Бога, очень дорожит связью с Ним. Он старается перенастраивать себя, направляя на Бога всё своё внимание и изменяя умонастроение. В этом и есть основная цель молитвы и поста. Мы направляем наше внимание с человеческого уровня выживания на Божественный уровень. Когда человек находится на уровне духовном, где он обращается к всесильному Богу Творцу, тогда он не подчиняется эгрегору и не становится его рабом. У такого человека есть сила намного выше эгрегора, и поэтому эгрегор ему в принципе не нужен. Рабский страх заменяется любовью. Разумеется, сохраняется страх Божий, но страх Божий – это значит благоговение перед Богом, и искренняя боязнь Его потерять.

Каждый из нас может иметь дело с эгрегором, но поскольку мы не находимся в страхе и в подчинении, то имеем к нему другое отношение.

Есть такое правило: каждое действие имеет противодействие. Когда мы бросаем мяч на пол, он с такой же силой отскакивает обратно. Так же и с людьми, если мы относимся к человеку без уважения, нападаем на него, то, разумеется, получим в ответ реакцию – человек нападёт на нас, защищая себя, а если мы относимся к человеку с уважением, то он автоматически относится с уважением к нам. Как только мы начинаем опускаться на уровень страха в общении с людьми, находящимися в эгрегоре, мы попадаем в область его власти, и он относится к нам враждебно. Так что, чтобы он нас уважал, нам нужно уважать себя и быть на высоком уровне. Других людей не нужно спасать от эгрегора. Важно понимать, что это угроза не только для эгрегора, но и для людей, которые его создали. Ведь они создали эгрегор, чтобы он помог им, и если мы нападаем на этот эгрегор – это является нападением на группу.

Здесь может возникнуть вопрос, а как Бог смотрит на эту ситуацию? В Библии есть очень сильные слова о том, что такое поклонение эгрегору – это идолопоклонство. Это можно назвать духовной проституцией. У Христа есть довольно жёсткие слова к фарисеям, которые отвергали слово Божье, чтобы следовать за установленными человеком правилами. С одной стороны, Богу очень больно смотреть на то, как люди мучатся в своих бедах и не приходят к Нему, так как Он всесильный и может всё решить, но, с другой стороны, помочь человеку можно только на том уровне, на котором он готов эту помощь принять. Если человек придёт, например, в магазин Ашан, в котором огромное количество продуктов, а у него только две руки, сколько он сможет унести с собой? Даже если подарить ему огромное количество продуктов, он не сможет их все унести. Ему будет тяжело и больно тащить на себе эти сумки, даже несмотря на то, что это якобы благословение. Бог понимает вместимость каждого, и Он бесконечно терпелив.

Главная задача человека – обращать своё внимание на то, что у него внутри, и меньше судить о других людях, если они что-то делают не так, как ему кажется правильным. Мы не знаем ничего о них. Невозможно смотреть со стороны и определить на каком уровне находится человек. Не нужно тратить свою силу на возмущение.

Апостол Павел говорил: «Самый большой грешник – это я». Почему он так думал?

Я понимаю это место так, что я смотрю на мир через свои глаза, я отвечаю только за себя, и меня волнует только мой грех. А что делают другие, что для них греховно, и что нет – меня не касается. Мне сначала нужно поработать с собой, обращать внимание внутрь себя, нет ли во мне чего-то такого, что нужно очистить.

Если мы понимаем, что Бог всегда с нами, то нам не нужна никакая защита. Нам не нужен никакой эгрегор. У нас есть сила намного больше. Мы можем быть в традиции, но не поклоняться эгрегору, а существовать параллельно с ним. Бесспорно, люди, которые должны сейчас нести духовную истину, в большинстве, своему призванию не отвечают, так исторически сложилось. Эти помехи можно убрать только одним способом – самим проникнуть и добраться до сути. Церковь – это не кто-то из вне приходящий, не какая-то институция, которая нам что-то предлагает, иногда даже навязывает, – а это мы сами. Церковь не снимает ни с кого ответственности. Напротив, каждый из нас должен чувствовать себя частью Церкви Христовой, носителем Его учения, а не ждать, что кто-то нам преподнесёт эти истины.

Эго – друг или враг?

Многие модные сегодня восточные школы учат тому, что наше ЭГО препятствует нам на нашем пути к Богу. В связи с этим, есть тенденция ненавидеть наше ЭГО, стремиться его подавить и каким-то образом от него избавиться. Люди всячески раздражаются и негодуют о том, что у них вообще оно есть. Однако парадокс в том, что негативные эмоции, такие как раздражение, гнев, недовольство может испытывать как раз только наше ЭГО. Значит кто ненавидит наше ЭГО? Наше ЭГО! Когда мы стараемся выйти за пределы нашей личности, кто старается это делать? Наша личность!

Найти истину очень тяжело. И самый первый шаг на нашем духовном пути – это осознать, что мы все заблуждаемся в той или иной степени. Мы не можем видеть с точки зрения Бога и нам известна только лишь малая часть, которая также искажена нашим восприятием. Признание этого факта – это и есть смирение, и в этом смирении мы открываемся для того, чтобы получить больше информации. Мы растём, и наше восприятие меняется с получением новой информации и опыта. Если наше восприятие не меняется – это признак того, что мы духовно мёртвые, потому что всё живое движется. Всё имеет какое-то, хотя бы внутреннее движение. Для того чтобы жить, нужно двигаться. Нужно меняться, но не насильно, а в естественном процессе нашей жизни, применяя новое и отбрасывая старое. Всякий раз, когда мы меняемся, наше восприятие усиливается. В такие моменты мы можем оглядываться на свои старые убеждения, на ветхих себя, и может казаться, что многое было так глупо и не нужно… Мы виним и укоряем себя в том, что были какие-то не такие. Однако, это естественный процесс внутреннего роста. Когда детки маленькие их одежда им по размеру, но когда они вырастают, им нужно менять свой гардероб. Так же и с нами, взрослыми. Когда-то наши убеждения хорошо служили нам, но мы из них выросли, и теперь они сильно нас ограничивают, поэтому нужно отложить эту «тесную одежду» в сторону, и примерить размер побольше.

Мы кушаем и ходим в туалет – это естественный процесс. Однако, если мы будем думать, что должны только кушать и перестанем ходить в туалет, в нашем организме начнутся сильные сбои, которые могут даже убить нас в конце концов. Необходим постоянный обмен: мы воспринимаем новое и отпускаем старое. Хотя в нашей жизни есть и некоторые истины, которые сами по себе не меняются, меняется лишь наше восприятие этих истин.

Всегда нужно быть очень осторожными сравнивая себя с другими, потому что это ведёт либо к осуждению, либо к поклонению, либо к другим вредным явлениям. Все люди разные. И одежда для всех разная: брюки высокого будут велики низкому, а в брюки худого, толстый не поместится. Наше ЭГО очень любит судить категорическими суждениями: «это хорошо – это плохо; это правильно – это неправильно; это красиво – это уродливо; это мне нравится – это не нравится». Любая категорическая реакция – это голос нашего ЭГО. Когда мы что-то воспринимаем как «плохое», и относимся к этому с пренебрежением и раздражением, тогда это не приносит нам никакого духовного роста. Духовный рост – это понимание и принятие. Однако и тут нужно быть очень внимательными, так как всё-таки есть ситуации, где необходимо проявить твёрдость и настойчивость, и в этом случае категорическое высказывание будет очень кстати. Это касается ситуаций, связанных с нашей внутренней работой, например отказом от вредных привычек, слабостей и зависимостей. Допустим, я осознала, что мне не помогает выпивать, чтобы «снять стресс», и к тому же это вредно для здоровья, и решила отказаться от употребления алкоголя. Но вот, я прихожу в гости, где угощают вином, и все выпивают… Я думаю, ну ладно, сейчас я с друзьями за компанию выпью стаканчик вина, вроде как не вредно, это закрепляет нашу дружбу. Но ведь я же решила до этого, что это никак мне не помогает и не поспособствует моему росту! И чтобы в следующий раз меня не искушали, я отказываюсь и высказываюсь категорически и твёрдо. Иногда это нужно, потому что есть очень сильное искушение, но в остальных случаях, особенно касаемо точки зрения другого человека, так категорически высказываться не полезно. Это ведёт к углублению и укоренению в нас нашего ЭГО.

Как мы можем подружиться с нашим ЭГО?

Во-первых, нужно помнить о том, что Бог является любовью. А что делает любовь? Любит. Это её природа. Поэтому если мы стремимся к духовному росту, тогда наша задача пребывать в любви ко всему и ко всем.

Что это значит? Что мы должны любить теперь всех пьяниц, негодяев, маньяков, крыс и тараканов?

Да. Но любовь бывает разной. Мы можем любить комара, но понимать, что в данной ситуации нам придётся его убить. Мы не испытываем враждебности по отношению к комару, у нас нет к нему презрения или ненависти. Мы понимаем, что это творение Божье, ещё одна форма жизни. Мы любим этого комара за то, что он комар. Также мы можем любить и другого человека, даже бомжа или пьяницу, но не общаться с ними. Мы понимаем, что они сделали выбор жить той жизнью и не испытываем по отношению к ним негативных эмоций, ненависти или желания их уничтожить. Господь всем нам дал свободу выбора, и поэтому каждый человек может выбирать для себя именно тот образ жизни, который хочет. Солнце светит всем. Оно не различает кто хороший, кто плохой, а просто светит. Так же и мы живём и любим просто потому, что живём. Мы принимаем весь наш мир, и всё, что в нём, включая людей, такими каковы они есть, Господь сам разберётся как с ними быть.

Наша человеческая природа по отношению к нашей духовной природе, и во многих других отношениях, ведёт себя как маленький капризный ребёнок, нуждающийся в воспитании, но очень нужный. Если мы не будем учить и воспитывать наше ЭГО, тогда оно будет пытаться владеть нами, как тиран. Также как если мы не будем воспитывать своих детей, то они начнут терроризировать нас своим поведением. Однако, если мы слишком жёстко относимся к своему ЭГО и стараемся слишком сильно его ущемлять и подавлять, это равносильно тому, как ругать двухлетнего ребёнка за то, что он не может поднять пакеты с продуктами. Мы должны понимать на каком уровне находимся и как правильно к себе подойти, чтобы не позволять себе облениться, но также и не надорваться от тяжести.

Библия является отличным помощником на этом пути. Относиться к Библии нужно как к своему личному наставнику, не просто читать поверхностно или слушать чьё-то толкование, а стараться самим вникать в суть. Можно попросить в молитве: «Господи, помоги понять, что Ты хочешь передать для меня? Помоги мне научиться читать Твою мудрость. Помоги мне научиться видеть между строк и понимать, что имеется в виду». И тогда Он обязательно даст ответ, либо через откровение, либо через книгу, либо через человека. А если мы не хотим сами вникать в слово Божье, потому что считаем, что эта информация для нас закрыта и только священники могут нам что-то объяснить, только они могут это вообще понять, тогда мы сами закрываем себе дверь в спасение.

Все люди на уровне выживания считают себя нуждающимися, они думают, что не хватает ресурсов и нужно за них бороться с другими людьми. У нас в России было много монахов, и монашество оказало сильное влияние на восприятие людей. Многие убеждены, что если они хотят духовно расти, то лучше всего удалиться от общества и уйти куда-то в монастырь, в лес, в пещеру, в пустыню и т. п. Духовному человеку действительно часто бывает тяжело жить в обществе и ему очень хочется убежать куда-нибудь в природу. Человек думает, что если бы он мог уйти куда-то в лес, как эти монахи, и жить там, ему было бы очень хорошо. Но, во-первых, если бы человеку удалось это сделать, то, возможно, это было бы и не так хорошо, как кажется на первый взгляд. И, во-вторых, даже если бы было хорошо в отшельничестве, может быть именно поэтому человеку и нельзя туда уходить. Для того, кто хотел бы остаться в обществе – крест отшельничество, а для того, кто не хочет жить в обществе – крест учиться жить в социуме, сохраняя при этом свою праведность. Бывает, кто-то понимает, что его жизненная задача уйти от общества и быть в одиночестве, смотреть в своё сердце и бороться с самим собой, тогда он должен это делать. Это очень нелегко, но это его крест. Сказано:

«Кто не поднимает свой крест и не идёт за мной, недостоин меня»

(Мф. 10:38).

Но для каждого из нас есть разные способы спасения, и каждый несёт свой крест.

Спасение – это не просто пребывание в духе. Причина, по которой все стремятся к покою – необходимость соединить нашу человеческую и Божественную природу. И важно понимать, что духовная природа без человеческой такая же половина, как человеческая природа без духовной, то есть мы не стараемся превратиться из человека в дух, мы соединяем в себе и человеческую природу, и духовную. Христос был полностью человеком и полностью Богом. Люди не могут этого осознать. Они трактуют так, что Христос – это был дух, который посмотрел с неба на то, как мы тут мучимся и из жалости спустился на Землю, одел на себя человеческую плоть, чтобы показать нам как достичь спасения. То есть мы своим грехом вынудили Его одеть на себя человеческое тело и пройти распятие, чтобы все спаслись. Логике это конечно не поддаётся. Важно понимать, что спасение – это не какое-то эфирное понятие, а это то, чего должен достичь каждый человек. Каждый должен воссоединить свою человеческую природу с духовной, и Христос тоже должен был это сделать, так как Он полностью прошёл путь человека. Здесь действует принцип: «Спаси себя, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мы обрели своё спасение, потому что Христос первым спасся, так что наша человеческая природа, и все неудобные люди в нашей жизни, весь народ, который нас притесняет и обижает, все трудности, беды и болезни – это всё орудия нашего спасения. В Библии есть место, где Господь сам возмущается против Своего народа и говорит, что хочет всех истребить. Он предлагает Моисею сделать от его семени новый народ взамен существующего. Моисей же ответил Богу, чтобы Он тогда вычеркнул и его имя из книги жизни. Потому что без этого «ужасного» народа мы на самом деле не спасёмся. Мы обрели спасение, потому что Христос взошёл на крест. Он взошёл на крест, потому что Иуда Его предал, потому что первосвященники хотели Его смерти, потому что народ кричал: «Распни его!». Если бы кто-нибудь из этих личностей не выполнил своей задачи, если бы хоть кто-то из них отказался играть свою роль – мы бы не спаслись. Без «ужасного» народа, который нас притесняет, и среди которого нам очень сложно жить, мы не спасёмся. Без своей человеческой природы, своего ЭГО, которое мы иногда воспринимаем как совершенно не то, что нам нужно, мы не спасёмся.

Искаженное восприятие

Лучше бы нам вообще никогда не делать никаких категорических изречений, так как если мы очень твёрдо что-то утверждаем и говорим, что это именно так и никак иначе, это означает лишь одно – у нас нет гибкости в жизни. В этом случае мы, подобно дереву, рискуем сломаться. Когда дерево достаточно гибкое, оно склоняется под всеми ветрами и не ломается.

Очень часто люди спорят между собой, говоря об одном и том же разными терминами. Вся наука богословие и религия – это попытка объяснить человеческому уму как устроен мир духовный, но ум не способен воспринимать эту информацию. Для ума это абсурд, а когда он что-то более или менее понимает, то начинает твердить это в виде догмы. Так как чаще всего люди воспринимают информацию только умом, то и понимают её очень поверхностно. Когда такие люди слышат что-то непривычное для них, например используются не те слова, к которым они привыкли, не та терминология, тогда они воспринимают информацию враждебно, отвергают её, даже не вдумавшись и не разобравшись. Именно от этого возникают всякие разные споры. Духовные споры происходят только на уровне человеческого ума. В Библии, в сообщении от апостолов, есть слова о том, что не надо вовлекаться в споры. Люди предвидели это уже тогда.

Каждый человек имеет тесную связь с Богом и проживает во плоти. Наш человеческий ум был создан, чтобы помогать нам разбираться в этом физическом мире, где у нас есть время и пространство и всякие разные практические задачи, которые нужно решать. Поэтому ум дан нам для того, чтобы мы помнили кто мы, где мы, как нам куда-то добраться, как читать и писать, но он не относится к духовной сфере, ум ничего не знает о духе. Проблема в том, что произошёл великий разрыв между нашим умом и нашей душой. Ум перестал воспринимать душу. Изначально он был дан как инструмент, выполняющий желания души, то есть духу проживающему в нас нужно передавать инструкции уму, чтобы тот знал, какую задачу ему нужно решать, но ум потерял возможность воспринимать это руководство. И основная цель религии – восстановить эту связь. Вот почему очень важно, что Христос пришёл как Бог во плоти, потому что если Бог существует в отдельном мире, а человек в отдельном, тогда эта связь невозможна, а Иисус Христос является доказательством того, что мы можем воплотить одновременно нашу духовную сущность, которая имеет человеческое тело и управляет им с помощью человеческого ума. И наша цель – достичь этой связи.

Человек имеющий духовный опыт, имел проблеск этой связи и он хочет, чтобы это было чаще и рассказывает о своём опыте другим людям. Позже это переходит в некое учение… Другой человек, который тоже имел духовный опыт, понимает это учение, а не имеющие подобного опыта решают просто следовать учению, потому что оно считается хорошим и возвышенным. Эти люди не понимают, что смысл не в том, чтобы восхвалять чей-то опыт и петь о том, как кто-то познал Бога, а в том, чтобы самим познать, чтобы помнить, что такое возможно и стремится к этому.

Задача религии: расширить возможности нашего ума так, чтобы он имел духовный опыт и помнил его.

Наш ум блокирует наше восприятие.

Мы должны понимать, что мы не ярлыки, которые мы и окружающие навешали на нас. Мы – это и не только наша личность и наше тело, мы ещё и дух. Когда мы пребываем в единстве, мы находимся в измерении Бога, где нет времени, нет пространства, нет разделения на личности. Бог создал всё что есть, поэтому Он может понимать всё что существует. Он может чувствовать каждую сущность. Может видеть с точки зрения мухи, и с точки зрения слона, с точки зрения праведника или грешника. Бог одновременно находится везде, поэтому нет такого понятия как пространство. Как что-то может быть не здесь? И времени так же нет. Бог находится и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Когда мы пребываем с Богом у нас тоже нет времени и пространства, и нет разделения на личности. Мы воспринимаем всё одновременно в одном месте происходящем в нас, однако поскольку наш ум создан для того, чтобы разбираться в физическом мире, ему важно разделение: чёткое время, место и разграничение личности: «За что я отвечаю?», «Где я?», «Кто я?», «Кто не я?» – поэтому мы ощущаем это разделение. И поскольку ум именно для того и создан, чтобы уметь чувствовать эти разделения, соответственно он не понимает безвременность, безпространственность и единство Бога, поэтому всё, что связано с духовностью, он пытается раскладывать по полочкам.

Все объяснения религии, Бога, представления о мире, рассматриваются со стороны ограниченного человеческого ума. Однако мы можем смотреть с точки зрения вечности, со стороны вечного Бога, который пребывает вне времени и пространства и даже вне личности. И когда мы смотрим с этой точки зрения, тогда все споры становятся неактуальными.

У каждого человека есть какое-то мировоззрение… Для того, чтобы существовать в нашем мире, необходимо, чтобы у нас была личность, было тело и ум, который управляет этим телом и помогает Божественному началу в нас проявляться в мире. Для того, чтобы мы могли максимально реализовать свой потенциал, мы должны уметь взаимодействовать с временем и пространством, и понимать с какой целью создана наша личность. У нас ограниченный человеческий ум, который может понимать только то, что относится к нашей жизни, нам открыта именно та духовная информация, которая относится непосредственно к нашей жизненной задаче. Мы не получаем лишнюю информацию о том, как всё работает или что происходит после смерти, если это не относится к тому, что мы должны исполнить за данную нам жизнь. Соответственно, мы видим только одну маленькую частицу вселенной. Но поскольку наш ум думает, что он – это всё что есть, он ограничен в своём восприятии и не понимает, что существует нечто больше, это называется эгоцентризмом, когда мы видим только себя. И ум человека так устроен, чтобы видеть себя. Его задача ориентироваться на свою собственную жизнь, он за это отвечает. Часто наше восприятие слишком сужается, когда мы видим только себя и от этого возникают разные духовные проблемы, так как мы не видим, что происходит за пределами нашего опыта. Для того, чтобы понять свою жизненную задачу, очень важно осознавать, что есть что-то и кто-то, кроме нас. Каждый человек должен понимать, что его восприятие по умолчанию искажённое, мы не воспринимаем мир так, как его воспринимает Бог. Тем не менее, люди склонны думать, что они воспринимают всё как есть, в то время, как их восприятие, мировоззрение и всё, что они думают о тех или иных вещах, полностью основывается на их прошлом опыте.