Человечество: история, религия, культура. Раннее Средневековье

Ради любви к Тебе, которую несу в моем сердце».

Рабия была первой, кто ясно различил два рода любви к Богу: любовь ради Его милостей и проходящего счастья и любовь к Его красе, вечной и непроходящей. За свою долгую жизнь она любила Бога по-разному. Так она признается в одном из своих стихотворений:

«Двух родов была моя любовь к Тебе:

Себялюбивая и такая, какая к Тебе подобает.

При себялюбивой любви радость свою нахожу я в Тебе,

В то время, как ко всему и всем другим я слепа.

При той любви, которая ищет Тебя достойно,

Завеса снята, и могу я взглянуть на Тебя.

Но слава и в этой и в той любви – не мне,

И в этой и в той слава – только Тебе!»

Истинная любовь – бескорыстна. Истинный возлюбленный служит Богу не за награду, а повинуясь чувству беспредельного обожания. Рабия писала:

«О Господи! Звезды светят, сомкнулись очи людей,

Закрыли цари врата свои…

Всякий влюбленный уединился со своей возлюбленной,

А я теперь одна с Тобою. О Господи!

Если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нем,

А если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него.

Если же я служу Тебе ради Тебя Самого,

То не скрой от меня Своей вечной красы».

«О мой Господин, – говорит она в другом месте, – какую бы долю этого мира Ты не пожелал даровать мне, даруй ее лучше твоим врагам, и какую бы долю мира иного Ты не уготовил мне, дай ее лучше Твоим друзьям – мне достаточно Тебя». Это изречение, выражавшее самую суть суфизма, превратилось потом в молитву мусульманских мистиков всех времен. Рабия вновь и вновь возвращалась к теме бескорыстия. Сообщают, что однажды ее спросили, что она думает о рае. Рабия отвечала: «Сначала сосед, потом уже дом!» (То есть, не райские утехи должны быть предметом вожделения верующего, а лицезрение Бога, где бы оно не происходило). В другой раз Рабия обратилась к своим гостям с вопросом: «Чего ради вы служите Богу?» Каждый сказал что-нибудь в ответ. Рабия всплеснула руками и воскликнула: «Этот служитель не соглашается на кару, тот – ищет награды, а я служу просто так: хочешь вези в рай, хочешь в ад, ведь все принадлежит Ему!» Или еще одна история на ту же тему. Однажды, когда Рабия была больна, ее навестили друзья. Один из них сказал: «Не искренен в своей молитве тот, кто не сносит терпеливо ударов своего Владыки!» Второй не согласился с этим высказыванием и заметил: «Не искренен в своей молитве тот, кто не наслаждается ударами своего Господа». Но Рабия возразила: «Разве может быть искренней молитва, в которой человек, созерцая Господа, не забывает вовсе о Его ударах?» У того, кто целиком отдался радости общения с Богом, нет других желаний – он обрел подлинное счастье. Когда у Рабии спросили, как ей удается все время сохранять радостное настроение, она отвечала: «Оставив все, что не заботит меня, и радуясь Тому, Кто не исчезнет».

Уже современники называли Рабию «живущей в затворничестве святости; женщиной покрытой завесой искренности, воспламененной любовью и томлением, потерявшей себя в соединении с Богом…», а последующие поколения суфиев относились к ней, как к «второй незапятнанной Марии…»

3) Учение и практика суфизма

Мощный мистический импульс, приданный Рабией суфизму, имел далеко идущие последствия. Движение это стало шириться. Утвердившись во второй половине IX в. в Багдаде, суфизм распространился затем в Северной Африке и Испании, в Средней Азии и Ираке, в Индии и, наконец, в Юго-Восточной Азии. Постепенно оформились нормы общежития суфиев и их философские доктрины. Местом проживания суфиев стали братства – своего рода мусульманские монастыри, а организационной формой движения – дервишские ордена. Во главе каждого такого ордена стоял наставник-шейх, в подчинении у которого находились ученики (мюриды). Некоторые из этих орденов приобретали с течением времени большое политическое могущество и даже объединяли под своей властью целые государства (например, Сефевиды в Иране, или Сенусиды в Ливии).

В своем вероучении суфии исходили из того, что предписанные исламом обязательные обряды и узаконения (шариат) – есть лишь первая ступень приближения к Аллаху. Для тех, кто ищет большей близости с Богом существует вторая ступень – тарикат (от «тарик» – путь к истине). Поднявшийся на нее должен полностью отрешиться от мирских забот и сосредоточить все свои мысли на Вечном. Если он желает совершенствоваться в своем знании, то может подняться на третью ступень – марифат, на которой посредством особой духовной практики – зикр (то есть, «воспоминанием о Боге») может достичь высшей мудрости и познать суть вещей. Но полное познание Божественной Истины возможно лишь на четвертой ступени – хакикат – доступной только святым захидам.

Путь этого духовного восхождения труден и тернист, но он совершенно необходим для тех, кто ищет Прозрения. Обычный человек не имеет истинного понятия о Боге, так как связан по рукам и ногам своими страстями и нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия – нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Для того, чтобы найти свой путь к Богу человеку прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно говорить о правильном понимании Истины. Путь гармонии состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного воспоминания Бога. Только осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину незамутненной, такой, какая она есть.

Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Великий персидский поэт-суфий Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока пребывает на земле». Каждая душа стремится разорвать сковывающие ее путы и вырваться из плена. Поэтому конечная цель мистического пути суфия есть соединение с Божественной сущностью. Для этого верующий должен покинуть сферу своего «я» и выйти за пределы этого мира. Просто веры в Бога для этого недостаточно. Необходима всепоглощающая любовь к Нему, такая любовь, которая была в свое время воспета Рабией.

Любовь к Богу, вообще говоря, не являлась в исламе чем-то новым. О том, что Аллаха должно любить говорил еще пророк. (Так в одной из сур Корана читаем: «Те, кто верят, обладают великой любовью к Богу»). Но суфии придавали этому чувству совершенно исключительное значение. Они считали, что основой сотворенного мира является Любовь, что любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах любви, и в ней необходимо искать истинное совершенство сущего. (От чего и возникло представление, что суфизм – это путь к Богу через Любовь). Обычная мирская любовь, возникающая от красоты преходящих форм, сама преходящая, как и они, дает лишь отдаленное представление об истинной, или Божественной, любви, которая вся есть экстаз и полное исчезновение в Боге.

Для своих молитвенных собраний (сэма) суфии избирали специальные помещения, которые называли ханигах. Часто молитвы сопровождались чтением мистических стихов, исполнением гармоничной мелодии и определенными телодвижениями, настраивающими сердца молящихся на контакт с божественным миром. Предаваясь самоотреченному воспоминанию Бога и обратившись всеми чувствами и умом к Возлюбленному, суфии совершенно забывали о своем «я» и слышали в каждом звуке зов Всевышнего. В этом состоянии многие из них впадали в жгучий экстаз (вадж) и совершали непроизвольные движения, напоминающие танец.

Все эти неумеренные проявления чувства казались неподобающими для непримиримых ортодоксов. Они с подозрением смотрели на суфиев и не признавали их учение правоверным. Надо сказать, их настороженность была оправданной – суфии действительно имели множество вольных, а то и просто еретических взглядов. Начать с того, что некоторые из них вообще отрицали превосходство ислама как религиозного учения. Они говорили, что между религиями существует только внешнее различие и они подобны цвету воды, которая в зависимости от цвета сосуда становится то красной, то зеленой, то еще какой-либо, оставаясь при этом прозрачной. Суть же любого истинного вероучения состоит только в одном – в любви к Богу. На том же основании суфии отрицали необходимость мечети и говорили, что истинная мечеть – это сердце мусульманина, и если хочешь найти Бога – ищи его в своем сердце.

Ортодоксальный ислам не мог также принять снисходительное отношение суфиев к шариату. Мусульманские богословы считали, что шариат есть хакикат – истина в ее конечной инстанции. По мнению же суфиев, шариат это только «лестница» или «путь» к достижению истины, и вообще, хакикат стоит неизмеримо выше шариата. Некоторые из них шли еще дальше, утверждая, что кроме Бога-Истины, все остальное – обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее – не имеет никакой ценности. В связи с этим суфии не следили за чистотой, не соблюдали исламского обряда омовения и годами не снимали своих грубых шерстяных плащей.

4) Первые проповедники и святые суфизма

АЛ-МУХАСИБИ (ок. 781 – 857). Багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости переехал в Багдад. Вел аскетический образ жизни и отличался «богобоязненностью». Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, так тот был приверженцем мутазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны ханбалистов во главе с самим Ахмадом ибн Ханбалой. Последние годы он жил затворником, отказавшись от всякой общественной деятельности. Умер в крайней нищете. Пишут, что на его похороны осмелились прийти лишь четверо из его ближайших учеников.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской «психологии». Он считал, что суфий должен научиться презирать все мирское и в полной мере осознать себя рабом божьим. Это позволяет ему сопрягать каждый свой поступок с божественной волей и не искать удовлетворения ни в чем и ни в ком, кроме Бога.

АЛ-БИСТАМИ (ум. в 875 г.). Прославленный персидский мистик. Всю свою жизнь провел в городе Бистаме. Для учения ал-Бистами характерны прежде всего экстатический восторг (галаба) и опьянение любовью к Богу (сукр), всепоглощающая страсть к Которому приводит влюбленного в конечном счете к слиянию с Ним. Опираясь на личный опыт психических состояний, ал-Бистами пришел к заключению, что при абсолютном погружении в размышления о единстве божества может появиться духовное ощущение полного исчезновения собственного «я»; личность исчезает, растворяется в Боге, приобретая при этом божественные атрибуты в Нем самом. (Ал-Бистами писал: «Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в свою суть и… о, я стал Им!»). Ал-Бистами дал этому понятию название фана («небытие», «исчезновение») и впервые описал такое важное для суфизма состояние как «Ты есть я, я есть Ты», то есть состояние, когда личность, исчезнув в божестве, приобретает его атрибуты, становится божеством, а божество – личностью. Ему же приписывают разработку понятия мирадж («вознесение») человеческого духа во время молитвы. Не смотря на постоянные нападки традиционалистов, ал-Бистами пользовался у себя на родине величайшим авторитетом и умер, окруженный глубоким почитанием.

АЛ-ДЖУНАЙД (ум. в 910 г.). Перс, родившийся в Багдаде, где провел всю свою жизнь и умер. Основоположник рационалистического течения в суфизме, именуемого «учением о трезвости» и полном самоконтроле, названного по его имени джунайдийа. Наставниками ал-Джунайда в суфизме были Сари ас-Саката и ал-Мухасиби – основатели багдадской школы мистицизма, разрабатывавшей учение о божественном единстве и степени его познания на основе психологического опыта и интуиции.

По мнению ал-Джунайда, жизнь мистика состоит из непрестанных усилий познать единство Бога, свою извечную от Него зависимость и свое ничтожество перед Ним. Суть трехступенчатой доктрины мистического учения, которую ал-Джунайд впервые сформулировал, а затем постоянно повторял и объяснил, сводится к следующему: единственное реальное бытие есть бытие божества. Поскольку человек, как и все творения, имеет свое происхождение и начало в Боге, то он должен в конечном счете, рано или поздно, возвратиться к своему первоисточнику. Данного состояния суфий достигает в результате концентрации своих мыслей на единстве божества, перед Которым (посредством подчинения Его воле, преклонения перед Ним и мысленной рецитации его имени) он становится абсолютно ничем. Собственное бытие суфия полностью исчезает, он теряет все свои свойства и качества, у него пропадают эмоции и реакции – все растворяется в божестве. Наступает состояние фана. Опираясь на эти, высказанные еще до него мысли, ал-Джунайд сформулировал положение, которое получило название «учение о трезвости» – краеугольный камень его собственной доктрины. Согласно ей, главная цель суфия состоит не в том, чтобы достичь состояния фана, а в том, чтобы, находясь в этом состоянии, получить обратно все свои временно утраченные человеческие свойства, но уже видоизмененными и одухотворенными Предвечным могуществом, остаться и сохраниться для новой жизни в Боге. То есть, снова «став собой», вернуться обновленным в мир с особой миссией от Бога наставлять и просвещать людей, служить человеческому обществу. Так ал-Джунайд, признав в принципе положение о состоянии фана, описанное ал-Бистами, считал его лишь промежуточной фазой, поскольку совершенный мистик обязан идти дальше, к состоянию «трезвости», в котором его личное познание Бога могло бы сделать из него более совершенное человеческое существо.

АЛ-ХАЛЛАДЖ (ок. 858 – 922). Выдающийся суфий. Родился в селении ай-Байда на юге Ирана. Когда ал-Халладж был еще ребенком, его отец, чесальщик хлопка, перебрался в Васит. В 876 г. ал-Халладж переехал в Басру, где обучался у суфия Амра ал-Макки и получил у него суфийское рубище. Позднее он совершил свое первое паломничество в Мекку и провел там около года, подвергая себя суровым испытаниям, затем в течении пяти лет проповедовал в Хорасане, совершил в сопровождении 400 учеников второй хадж, вновь странствовал по Индии и Туркестану. Вернувшись в Багдад, ал-Халладж обратил свои проповеди к столичным жителям. Его «кафедрой» была рыночная площадь, слушателями – торговцы, ремесленники, городская беднота. Многие идеи ал-Халладжа казались еретическими и вызывали ярость традиционалистов. В 908 г., спасаясь от преследований, он бежал в Сус, но не смог укрыться там от наказания. Через три года ал-Халладжа арестовали и доставили в Багдад. За проповедь крамольных идей он провел три дня у позорного столба (в 913 г.), а остаток жизни просидел в тюрьме. В 922 г. враги добились его осуждения и казни.

Подобно своим предшественникам, ал-Халладж конечной целью мистика считал соединение с божеством и полную утрату своего «я». Однако, в отличие от ал-Бистами, ал-Халладж полагал, что единение с Богом не «разрушает» и не «вытесняет» личности, но, наоборот, «совершенствует» и освещает ее. Мистик, не утрачивая своих качеств, становится живым «свидетелем» Бога, его человеческой ипостасью в материальном мире.

5) Философия суфизма

Философия суфиев также не укладывалась в ложе исламской ортодоксии. Они учили, что вся природа, в том числе человек, поглощается Богом, что Существо Бога проникло во все вещи, и во всем видели Его частицу. Для суфия Бог был не где-то на недостижимых небесах, а рядом с ним, перед ним, в нем самом и он всегда видел Бога перед глазами. Как следствие этого родилось представление о возможности прямого контакта человека и Бога во время молитвы. (Между тем исламская теология даже пророку отказывает в этой чести. Согласно установившемуся представлению, Мухаммад общался с Аллахом не непосредственно, а через Джибрила). Охваченные возвышенной любовью к Богу, суфии, конечно, не признавали никаких посредников. Их поэты в прекрасных стихах описывали беседы своего духа с Божественным Духом и договаривались даже до того, что ставили знак равенства между ними. Так знаменитый суфийский поэт ал-Халладж, писал о Боге в одном из своих стихотворений:

«Я есть Он, Которого я люблю,

И Он, Которого я люблю, есть я.

Мы два духа, обитающие в одном теле.

Если ты видишь меня, ты видишь Его;

И если ты видишь Его, ты видишь нас

обоих…»).

Эту дерзость ему не могли простить – ал-Халладж, как уже говорилось выше, был осужден как еретик и принял мученическую смерть в марте 922 г. Гонения постигли также некоторых других суфиев. Отношение к суфизму изменилось только в конце XI века, когда его реформированием занялся великий мусульманский богослов Абу Хамид ал-Газали.

15. Достижения арабских математиков. Ал-Хорезми

В эпоху раннего Средневековья в Европе были утеряны или забыты многие математические сочинения Античности. Вновь интерес к математике пробуждается здесь только в XII—XV вв. И наиболее значительным источником научной информации для европейских ученых послужили тогда не труды древнегреческих авторов, а так называемая арабская математика – сочинения на арабском языке, созданные на территории Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки в период с IX по XV вв. Именно из этих трактатов в Европе узнали о достижениях не только античной математики, но также ближневосточной и индийской. Особенно важное значение для дальнейшего развития математики в Европе имели два трактата среднеазиатского ученого Абу Абдаллаха Мухаммада ибн Мусы ал-Хорезми. Сведений о его жизни сохранилось крайне мало. Родился он, как полагают, в 80-х гг. VIII в. в Хорезме. На родине ал-Хорезми имел возможность познакомиться с индийской и греческой наукой. В 819 г. по приглашению халифа ал-Мамуна учёный переехал в Багдад и возглавил здесь знаменитый Байт аль-хикма – «Дом Мудрости». В одном из своих сочинений ал-Хорезми с похвалой отозвался об ал-Мамуне, отмечая его «любовь к науке и стремление приближать к себе учёных, простирая над ними крыло своего покровительства и помогая им в разъяснении того, что для них неясно, и в облегчении того, что для них затруднительно».

«Дом мудрости» был своего рода Академией наук, где работали учёные из Сирии, Египта, Персии, Хорасана и Мавераннахра. В ней находилась библиотека с большим количеством старинных рукописей и астрономическая обсерватория. Здесь постоянно шла работа по переводу на арабский язык философских и научных трудов Древней Греции. Благодаря этим переводах в арабских рукописях сохранились для потомков многие достижения древности. Нередко эти рукописи являются единственным источником многих немаловажных сведений о предшествующем развитии математики. В дальнейшем именно они послужили научной основой для математического творчества европейских ученых эпохи Возрождения.

Сам ал-Хорезми, не считая астрономических таблиц, был автором двух математических трактатов: «Книги об индийском счете» и «Краткой книги о восполнении и противопоставлении», составивших целую эпоху в истории математической науки. (В Западной Европе латинские переводы этих книг вплоть до XVI в. использовались как основные учебники по математике). В первом сочинении ал-Хорезми систематизировал и изложил позиционную десятичную систему счисления (из девяти цифр и нуля), разработанную в VII в великим индийским математиком Брахмагуптой и его предшественниками. Именно благодаря ал-Хорезми десятичная система сначала распространилась по всей территории Халифата, а в XII в. стала известна в Европе.

Второй трактат положил начало самостоятельному развитии алгебры. Он делится на три части: в первой рассматриваются способы решения уравнений первой и второй степени с упражнениями; во второй даются наставления по практической тригонометрии, в третьей решаются задачи по распределению наследства. Особенно важной является первая часть. Охарактеризовав шесть видов квадратных уравнений и показав на примерах правила их решения, ал-Хорезми даёт геометрическое доказательство этих правил для трёх последних видов, когда решение не сводится к простому извлечению корня. Для приведения квадратного уравнения к каноническому виду ал-Хорезми использует два действия. Первое из них – ал-джабр – состоит в перенесении отрицательного члена из одной части в другую для получения в обеих частях положительных членов. Второе действие – аль-мукабала – состоит в приведении подобных членов в обеих частях уравнения. Кроме того, аль-Хорезми вводит правило умножения многочленов.

В практической третьей части автор приводит примеры применения алгебраических методов в решении хозяйственно-бытовых задач, при измерении земель, строительстве каналов. В «главе о сделках» рассматривается правило для нахождения неизвестного члена пропорции по трём известным членам, а в «главе об измерении» – правила для вычисления площади различных многоугольников, приближённая формула для площади круга и формула объёма усечённой пирамиды).

IV. Исламский мир после распада Халифата. Реконкиста

1. Андалусия. Начало Реконкисты

Кордовский халифат Омейядов

Пиренейский полуостров был завоеван мусульманами в 711-718 гг. Пришельцы (большинство из которых принадлежало к берберским племенам Северной Африки, а меньшинство было арабами, то есть выходцами с Аравийского полуострова) не ушли из Испании и расселились на ее территории. Первоначально испанский эмир назначался африканским наместником, в свою очередь подчинявшимся халифу, резиденция которого находилась в Дамаске, в Сирии. В середине VIII в. произошла смена халифских династий – на место Омейядов пришли Аббасиды, что вызвало в арабских владениях всеобщие смуты. В Африке часть провинций объявили себя независимыми, другие отказались признать Аббасидов. В этой ситуации юноша из семьи Омейядов по имени Абд ар-Рахман (он родился в 730 г.) бежал из Ирака, где почти все его родственники были умерщвлены во время переворота, и укрылся сначала в Египте, а потом в берберской Африке. Но попытки его создать здесь независимое царство оказались безрезультатны. Тогда он обратил свои взоры на Испанию – в конце 755 г. высадился на полуострове и выступил против правившего здесь эмира Йусуфа. Сперва война шла с попеременным успехом, но в конце концов Абд ар-Рахман одержал над Йусуфом решительную победу. В 756 г. вся страна выразила ему покорность, и он был провозглашен в Кордовской мечете эмиром ал-Андалуса. Абд ар-Рахман стал первым эмиром Испании независимым от Аббасидского халифата.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.