Полная версия
Человечество: история, религия, культура. Раннее Средневековье
В учении мутазилитов была сделана попытка не только дать ответы на все назревшие богословские вопросы, но и выработать целостное теологическое учение. В основе его лежало «пять основоположений», намеченных Василом ибн Атой и детально разработанных его последователями. Положения эти были следующие:
а) Справедливость. Мутазилиты учили, что Аллах не просто справедлив, но что Он есть сама справедливость. Из этого следовало, по крайней мере, два важных вывода. Во-первых, божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, ибо справедливый Аллах не мог лишить человека этого важного качества. Во-вторых, можно было утверждать, что Бог способен творить только «наилучшее», что Он не может быть источником зла.
б) Единобожие. Прежде всего это положение подразумевало строгий монотеизм. В этом последователи Васила ибн Аты были единодушны со всеми мусульманами. Однако мутазилиты понимали единобожие гораздо глубже и шире многих ортодоксов. Из единственности Аллаха, по их мнению, следовало, что Он ни в чем и никак не может быть уподоблен никакому тварному существу. Ведь если признать у Бога какие-либо извечные качества, то придется допустить, что наряду с Ним существуют и другие существа, воплощающие эти качества! Между тем, единство Бога должно означать отсутствие в Нем какой-либо множественности и, следовательно, каких-либо качеств или атрибутов (таких как слух, зрение, речь и т.п.). Небесный владыка представлялся мутазилитам в виде бесплотного и невидимого духа, обладавшего лишь двумя качествами – знанием и волей (а некоторые отказывали Ему даже в воле!). Подобная трактовка божественной природы приводила в противоречие со многими устоявшимися взглядами. Так, например, из того, что Аллах не обладает качеством (атрибутом) речи следовало, что Коран не может быть чем-то извечным – иначе, он тоже существовал бы наряду с Аллахом. Значит Коран сотворен! Мутазилиты сходились на том, что слово Аллаха было создано во времени, сотворено в буквах и звуках, а подобия его записаны в Писаниях как рассказы со слов.
в) «Обещание и угроза». Мутазилиты полагали, что Аллах обязан осуществлять Свои обещания и угрозы. Он не может нарушить то, что сделал обязательным. И поскольку Он обещал «покорным» рай, а «непокорным» грозил судом, то ничто – ни «ходатайство» Пророка, ни даже «милосердие» Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Аллах в учении мутазилитов превращался в некий символ закономерности мира, неспособный нарушить установленного Им Самим порядка вещей. (Так, если Аллах знает, что какому-то человеку назначено умереть в возрасте 80 лет, то Он не может умертвить его до этого или оставить живым хотя бы на миг, после того как отпущенный срок миновал).
г) «Промежуточное состояние». Согласно этому положению мутазилитов, мусульманин, совершивший тяжкий грех, выпадает из числа верующих, однако не становится неверующим (как об этом учили хариджиты), находясь в некоем «промежуточном состоянии» между ними.
д) «Повеление одобряемого и запрещение неодобряемого». Это положение ориентировало последователей ислама на активный образ жизни. Одними только делами веры и добродетельной жизни не заслужить рая! Мусульманин обязан всеми средствами (включая насильственные) способствовать торжеству добра и бороться со злом.
5) Шариат и четыре суннитских мазхаба
Учение мутазилитов, при всей своей смелости, долго не привлекало к себе общественного внимания. Теологические споры были уделом небольшого числа ученых богословов. Массы мусульман гораздо больше касались моральные и правовые нормы, регулирующие их повседневное поведение. Как известно, жизнь каждого мусульманина подчинена законам шариата (буквальный смысл этого слова – «прямой», «правильный путь», «закон», «предписание»). Шариат – это комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные принципы и религиозную совесть всякого мусульманина, а также выступают источником конкретных норм, определяющих их поведение.
Над разработкой норм шариата в течении длительного времени работало несколько школ законоведов и знатоков фикха (фикхом в исламе именуют доктрину о правилах поведения мусульманина; мусульманское право в самом широком смысле). Из нескольких богословско-правовых систем в суннитском исламе канонизировано четыре мазхаба (в буквальном переводе слово это означает «путь», «учение», «доктрина», «школа»), разработанных Абу Ханифой, Маликом ибн Анасом, Мухаммадом аш-Шафии и Ахмадом ибн Ханбалой. Страстные споры между сторонниками различных мазхабов продолжались столетиями. В конце концов все четыре правовые школы согласились считать друг друга ортодоксальными.
6) Абу Ханифа и ханафиты
Абу Ханифа (699-767). Знаменитый факих (богослов-законовед), основатель ханафитского мазхаба. Родился в Куфе в семье богатого торговца щелком. Получил блестящее общее и богословское образование. При жизни считался самым авторитетным богословом Куфы и Басры. С Абу Ханифы и его сочинения ал-Фикх ал-акбар начинается письменная традиция в мусульманском богословии. В этой книге были сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране, как о слове божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах, о вере, о предопределении. Последователи Абу Ханифы – ханафиты. Коран принимается ими как источник права целиком и безоговорочно. Сунна понимается как независимый источник, но только после тщательного отбора хадисов. Мазхаб ханафитов допускает многостороннее применение обычного права, что позволяло упрощать деловые отношения с иноверцами и получать значительные послабления в быту. Благодаря такой терпимости, мазхаб ханафитов получил широчайшее распространение в мусульманском мире. Его последователи проживают в Анатолии, на Балканах, на Северном Кавказе, в Причерноморье, Поволжье, Средней Азии, Афганистане, Индии, Индонезии. Ханафитами были ханы Золотой орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.
7) Малик ибн Анас и маликиты
Малик ибн Анас (713-795). Знаменитый факих. Родился в Медине в семье мастера по изготовлению стрел, сам был торговцем шелковыми тканями. С раннего детства Малик обучался кораническим знаниям у своих родственников, прежде всего, у дяди Абу Сухайла Нафи, который слыл выдающимся знатоком хадисов. Со временем Малик стал самым авторитетным факихом Медины и ее духовным руководителем (имамом). Он составил свод ал-Муватта, включавший хадисы, высказывания и решения сподвижников Мухаммада, сгруппированные по определенным правовым темам. Последователи Малика – маликиты – считали основным источником права Коран и сунну, которая рассматривалась ими как продолжение Корана. В настоящее время маликитский мазхаб является господствующим в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Кувейте и Бахрейне.
8) Мухаммад аш-Шафии и шафииты
Мухаммад аш-Шафии (767-820). Знаменитый факих. Родился в Газе (Палестина) в семье военачальника из рода курайшитов. Когда он был еще младенцем, его мать овдовела и перевезла Мухаммада в Мекку к знатным родственникам отца. Здесь аш-Шафии постоянно находился среди выдающихся ученых-богословов, знатоков языка хадисов и фикха. В возрасте 20 лет он переехал в Медину, чтобы учиться у Малика ибн Анаса. После смерти в 795 г. учителя аш-Шафии вернулся в Мекку и был назначен наместником в Наджран. Но потом его низложили и выслали за близость к шиитскому имаму Йахйе. В возрасте 35 лет аш-Шафии выступил как независимый муджтахид (ученый-богослов, имеющий право высказывать самостоятельное решение по важным вопросам фикха) сначала в Багдаде, а потом в Мекке. Он старался объединить некоторые принципы ханафитского и маликитского мазхабов, упростив их и сняв взаимные противоречия. В 814 г. из-за столкновений с халифом ал-Мамуном, порицавшем его за склонность к шиизму, аш-Шафии уехал в Египет, где сразу занял высокое положение в ученых кругах. Умер и похоронен в Каире.
Основное сочинение аш-Шафии – семитомный труд об основах фикха Китаб ал-умм. Он был первым систематизатором источников права. Коран и сунна рассматриваются его последователями шафиитами как единый источник: сунна дополняет Коран, но не дает дополнительного материала для сравнения или выведения среднего решения. Учение шафиитов получило распространение в Сирии и Ираке, обрело твердые позиции в Египте. В настоящее время оно является господствующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в других странах.
9) Халифат ал-Мамуна. Эпоха михны
Важным этапом в развитии суннитского богословия стало правление халифа ал-Мамуна (813-833). Халиф живо интересовался религиозными вопросами и много размышлял над тем, как достигнуть примирения между суннитами и шиитами. Одно время он прямо поддерживал шиитскую партию. Потом с прошиитской политикой было покончено, однако к правоверному суннизму ал-Мамун тоже не вернулся. Вместо этого он начал оказывать государственную поддержку учению мутазилитов, так как считал их доктрину наиболее приемлемой для всех течений ислама. В 827 г. халиф официально принял мутазилитский догмат о "сотворенности Корана". Это положение импонировало ему по многим причинам. Ведь если считать Коран сотворенным, то следует принять и возможность того, что Бог может сотворить его вновь. И кто другой, как не глава общины должен принимать по этому поводу компетентные решения? Мутазилиты не раз подчеркивали, что правитель, имеющий прямую связь с Богом, имеет право отвергнуть религиозный закон в том виде, в каком он был принят и признан до этого.
Ортодоксальные мусульмане, конечно, не могли принять такого подхода к священному писанию. С их точки зрения Коран был несотворенным «словом Бога» и являлся предвечным атрибутом Его бытия, он не мог быть изменен никем, и мусульманская община в своей жизни должна руководствоваться не решениями главы, а только предначертаниями, содержащимися в вечной книге Бога.
Противостояние между ортодоксами и мутазилитами приняло чрезвычайно напряженный характер. В историю суннитского ислама это время вошло как михна («испытание»). В 833 г. ал-Мамун потребовал, чтобы все богословы признали тезис о «сотворенности» Корана. Отказ воспринимался как проявление нелояльности по отношению к халифу. Непокорные традиционалисты подвергались различным репрессиям вплоть до тюремного заключения. Поддержку мутазилитами оказывали также халифы ал-Мутасим (833-842) и ал-Васик (842-847). Конец михне положил в 849 г халиф ал-Мутаваккил (847-861), который круто изменил религиозную политику и вернулся к правоверному суннизму. Сначала он запретил всякие прения о Коране, а в 851 г. мутазилитский догмат о "сотворенности Корана" был прямо признан еретическим. Верховный кади, мутазилит Ахмад ибн Абу Дауд, был смещен со своего поста. С тех пор учение «о несотворенности» Корана стало одной из главных догматических основ суннитского ислама.
10) Ахмад ибн Ханбал и ханбалиты
Эпоха михны оказала сильное воздействие на все стороны исламского богословия. Прежде всего, в борьбе с мутазилитами сформировался четвертый мазхаб – ханбалитский, самый строгий из всех. Он был разработан школой Ахмада ибн Ханбалы.
Ахмад ибн Ханбал (780-855). Знаменитый факих. Родился в Багдаде. В молодости изучал хадисы и фикх. Много путешествовал. Благодаря глубоким познаниям, благочестивому образу жизни и связям Ахмад ибн Ханбал приобрел широкую известность. В первый же год михны он подвергся преследованиям. За категорический отказ признать тезис о «сотворенности Корана» Ахмад был приговорен к бичеванию, а затем провел около двух лет в тюрьме (833-834). Халиф ал-Мутасим освободил его из заключения и позволил жить в Багдаде. Благодаря проявленной твердости авторитет Ибн Ханбалы был настолько высок, что его называли «спасителем ислама». Вокруг него сплотились все багдадские традиционалисты. Уже при жизни Ахмад считался одним из главных систематизаторов традиционного вероучения. Его последователи ханбалисты решительно выступали против всяких нововведений. Авторитет сунны был поднят ими почти до авторитета Корана. Ханбалисты утверждают, что любое положение Корана надо принимать на веру как абсолютную истину, не задаваясь вопросом «как?» и отрицают возможность любого рационалистического истолкования догматов веры. Мазхаб ханбалистов разработан исключительно на основании Корана и сунны. Он получил распространение в Ираке, Хорасане, Сирии, Хиджазе. В дальнейшем идеи ханбалистов нашли свое развитие в ваххабизме. В настоящее время ханбалитский мазхаб официально принят в Саудовской Аравии.
11) Великие мухаддисы
С другой стороны михна поставила вопрос о необходимости кодификации пророческого предания. Действительно, поскольку главным признанным авторитетом для обоих сторон оставалась сунна, каждая партия стремилась истолковывать свидетельства хадисов в свою пользу. Между тем, к началу IX века традиционный материал разросся до колоссальных размеров. Число хадисов исчислялось сотнями тысяч. Наряду с подлинными рассказами времен пророка, в ходу было множество поздних выдумок и подделок. Следовало провести критический анализ всех хадисов и составить их авторитетное собрание. Эта грандиозная работа была проделана в конце IX в. шестью великими мухаддисами: ал-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи. Из них наибольшим почитанием пользуются сборники ал-Бухари и Муслима.
Мухаммад ал-Бухари (810-870). Знаменитый мухаддис (знаток предания). Родился в Бухаре. Начав изучать хадисы с 10-летнего возраста, ал-Бухари проявил незаурядные способности и необыкновенную память. Позже он задался целью собрать все «достоверные» предания о высказываниях и поступках Мухаммада. В течение многих лет ал-Бухари путешествовал, постигая науку о хадисах, по разным провинциям Халифата (он посетил Хиджаз, Египет, Ирак, Хорасан). Как сообщают источники, он слушал хадисы более чем у тысячи шейхов и проверил около 600 тыс. рассказов, которые были тогда в ходу, а кроме того, еще 200 тыс., которые он сам записал у своих учителей и информаторов. Из этого громадного количества преданий ал-Бухари отобрал в качестве «безупречных» всего лишь 7397 хадисов, из которых и составил свой канонический свод ас-Сахих. Здесь впервые все хадисы были классифицированы по сюжетам и разбиты на 97 книг и 3450 глав, причем каждая глава посвящена особой теме.
Ас-Сахих ал-Бухари уже современниками был признан выдающимся руководством по фикху и со временем занял первое место среди собраний суннитской традиции. Для подавляющего большинства суннитов ас-Сахих ал-Бухари является второй книгой после Корана.
Муслим (817/821 – 875). Известный мухаддис. Родился и умер в Нишапуре. Автор свода хадис ас-Сахих, пользующегося большим авторитетом. Муслим, подобно ал-Бухари, много путешествовал, изучая и собирая хадисы. Утверждают, что ему было известно около 300 тыс. хадисов, но в свой труд он включил только 12 тыс. Его книга содержит, в сущности, тот же материал, что ас-Сахих ал-Бухари, но основана на других источниках. Она делится на 52 раздела, каждый из которых включает в себя подборку хадисов, соответствующую данной теме.
12) Ал-Ашари и ашаритская школа калама
Наконец, михна дала толчок к развитию ортодоксальной теологии. Формой калама, утвердившей себя в качестве признанной суннитской доктрины, стало учение ал-Ашари.
Ал-Ашари (873-935) Знаменитый теолог, основоположник ашаритской школы калама. Родился в Басре. Учился у своего отчима, который был тогда главой мутазилитов Басры. В 912 г. ал-Ашари отошел от мутазилизма и переехал в Багдад, где и умер. Он был автором более чем ста сочинений, из которых сохранилось только два. В отличие от мутазилитов, ал-Ашари признавал существование у Бога реальных и вечных атрибутов. Он настаивал на «несотворенности» Корана, как вечного слова божьего, но вечность эту он относил только к смыслу Писания, а на буквы и чернила, которыми написан Коран, смотрел как на человеческое творение. Ал-Ашари не принимал фатализма джабаритов, но и не соглашался с концепцией полной свободы человеческой воли. Аллах, учил он, создал человека вместе с его способностью совершать как добро, так и зло. Если человек устремляется к добру, Аллах помогает ему; если же он направляет свои помыслы ко злу, Бог покидает его, оставляя заблуждаться.
12. Шииты
1) Шиизм
Разделение мусульманской общины на две основные части – суннитов и шиитов, их многовековое соперничество за власть внутри Халифата оказало огромное влияние на судьбы мусульманского мира. Разойдясь изначально по политическим вопросам, последователи двух этих течений вскоре стали по-разному строить свое богословие. В основе религиозных взглядов шиитов лежит доктрина об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. В соответствии с ней сложилось учение о святых имамах (это слово переводится как «стоящие впереди»). Имамами мусульмане называют своих признанных и уважаемых руководителей. Они есть и у суннитов и у хариджитов. Но значение имамов в учении шиизма несравнимо важнее, чем, скажем, в системе суннизма (где имам всего лишь избранный людьми светский и духовный глава общины). Шииты относятся к своим имамам с благоговейным почитанием и считают их живыми представителями Бога на земле, полубожественными личностями, которые получают свою власть установлениями Самого Аллаха. Имамы непогрешимы, а их мнение по любому политическому вопросу или вопросу веры является авторитетным в последней инстанции.
2) Второй имам ал-Хасан
Первым шиитским имамом считается Али. Со смертью этого халифа вторым имамом стал его старший сын ал-Хасан (624-669). Известно, что после ранней кончины матери (Фатима умерла в 633 г.) у ал-Хасана сложились натянутые отношения с семьей отца. Причиной тому было, видимо, поведение самого ал-Хасана. С юности он прославился частым (около ста раз) вступлением в браки и расторжением их, за что даже получил прозвище Митлак («расторгающий браки»). Его легкомыслие наносило ущерб престижу Али, чем искусно пользовались его противники. Сообщают также, что ал-Хасан страдал дефектом речи и потому имел незначительные шансы на наследование халифата. Тем не менее после убийства в 661 г. Али он был провозглашен в Ираке халифом как старший член семьи, имевшей особые заслуги перед пророком. Однако уже через полгода ал-Хасан вступил в переговоры со своим противником – омейядским халифом Муавийей – и отрекся от халифата. За отказ от притязаний на верховную власть имам вытребовал денежную компенсацию: 2 млн. дирхемов пенсии для своего младшего брата ал-Хусайна и 5 млн. для себя. В результате подписанного соглашения внук пророка должен был покинуть Ирак и поселился в Медине как частное лицо. Он скончался в 669 г., ничем не успев себя проявить. Последующие поколения шиитов создали идеализированный образ ал-Хасана. Ему приписали совершение многих чудес и даже провозгласили его «саййидом мучеников». (Существует предание, что кончина имама была мученической: ал-Хасан якобы был смертельно ранен под ал-Мадаином одним из своих врагов, доставлен в Медину и там скончался. По другой версии он был отравлен. Вину за его смерть шииты возлагают на Муавийю).
3) Третий имам ал-Хусайн
Ал-Хасану наследовал ал-Хусайн (626-680) – младший сын Али и Фатимы. В 669 г. он перебрался из Куфы в Медину и прожил здесь 11 лет. Со смертью в 680 г. халифа Муавийи в Ираке активизировалась антиомейядская оппозиция. Куфийские шииты, признававшие ал-Хусайна своим третьим имамом, призвали его в Куфу возглавить восстание против халифа Йазида и обещали ему широкую поддержку. Откликнувшись на призыв, ал-Хусайн выступил из Мекки. Однако волнение куфийцев было подавлено в самом зародыше. Известие об этом ал-Хусайн получил в пути. Соратники советовали имаму повернуть назад, но он отказался. Поход на Куфу продолжился. Между тем отряд ал-Хусайна насчитывал всего 72 человека – 40 пеших и 32 всадника. Главным образом это были родственники и приближенные имама. В местности Нинава дорогу смельчакам преградил четырехтысячный халифский отряд. Утром 10 октября 680 г. ал-Хусайн повел своих сподвижников в атаку. Завязался жаркий бой. Сначала никто из халифских воинов не нападал на ал-Хусайна, не желая брать на себя ответственность за пролитие крови внука пророка. Но затем некто Малик ибн ан-Нусайр ударил его мечом по голове, после чего на имама набросились и другие воины. Ал-Хусайн пал, получив десятки колотых и рубленных ран. Вместе с ним были убиты все его спутники. Головы убитых победители отослали в Дамаск к халифу.
Эта трагедия произвела сильное впечатление на современников. Ал-Хусайн был признан «величайшим мучеником». Вблизи его могилы со временем вырос город Кербела, ставший одной из главных святынь и местом паломничества всех шиитов. День смерти ал-Хусайна отмечается ими как великий траур (ашура). Не играя заметной роли при жизни, ал-Хусайн сделался после смерти настоящим символом шиитского движения и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира. История его рождения, жизни и смерти обросла многочисленными легендами. В шиитских преданиях ал-Хусайн наделен сверхъестественными способностями предсказывать будущее, проникать в тайны сокровенного и совершать чудеса.
4) Четвертый имам Зайн ал-Абидин
После гибели младшего сына Али в шиитской общине произошел первый раскол. Большинство признало четвертым имамом сына ал-Хусайна – Зайна ал-Абидина (654-713). После катастрофы при Кербеле он был взят в плен омейядскими войсками, но пощажен из-за своей молодости халифом Йазидом I. Отпущенный в Медину, Зайн ал-Абидин спокойно прожил здесь до своей смерти. Шиитские предания приписывают ему исключительное благочестие и всевозможные добродетели. Утверждают также, что он был отравлен. Однако не все шииты согласились с выбором Зайна ал-Абидина. Часть из них признали имамом его дядю Мухаммада ибн ал-Ханафию и образовали секту кайсанитов.
5) Кайсаниты
Так стали именовать группу шиитских общин, признавших имамат Мухаммада ибн ал-Ханафии – сына Али от ханифийки. Свое название секта вела от Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи, по прозвищу Кайсан, возглавлявшего в 686 г. шиитское восстание в Куфе. Его последователи считали, что Мухаммад при жизни отца был самым близким к нему человеком, и потому только он достоин стать приемником его завещания. После смерти в 700 г. Мухаммада кайсаниты распались на пять независимых общин. Среди них было распространено учение о переселении душ, о воплощении, о возвращении после смерти и т.п. Существование этой секты оказалось непродолжительным, и после IX в. она больше не упоминается.
6) Пятый имам Мухаммад ал-Бакир
В 713 г., после смерти Зайна ал-Абидина, большинство шиитов признали пятым имамом его сына, Мухаммада ал-Бакира. Шиитские предания приписывают ему глубокие познания в области религиозного права и догматики. Он умер в 732 г.
7) Зайдиты
При Мухаммаде ал-Бакире среди шиитов произошел новый большой раскол. Часть из них, недовольная миролюбием имама, сплотилась вокруг его энергичного брата Зайда. Последний в 739 г. возглавил атиомейядское восстание в Куфе. Но через несколько месяцев выступление было подавлено. Сам Зайд погиб 6 января 740 г. в одном из сражений. Тело его было распято на кресте в Куфе, а отрубленная голова отослана в Дамаск к халифу Хишаму (724-743). После гибели Зайда его приверженцы образовали особую секту зайдитов. Это наиболее умеренные из всех шиитов. Их понимание имамата близко подходит к суннитскому. Признавая, что глава общины должен происходить из рода Али, они отрицают божественную природу верховной власти и считают, что имамом может быть избран любой Алид, показавший себя достойным. Зайдиты выполняют многие шиитские обряды, но по быту стоят ближе к суннитам. В конце IX – начале Х вв. небольшой зайдитский имамат существовал в прикаспийских областях Ирана. Однако наиболее прочный и продолжительный успех секта имела в Северном Йемене, где династия зайдитских имамов находилась у власти более тысячи лет. В настоящее время зайдиты составляют в Северном Йемене более половины населения. Крупные общины зайдитов есть и в других странах.
8) Шестой имам Джафар ас-Садик
Большинство шиитов признало приемником Мухаммада ал-Бакира его сына Джафара ас-Садика (700-765). Этот имам родился, жил и умер в Медине. Он был убежденным противником вооруженной борьбы и сохранял мирные отношения с омейядским халифом Хишамом и аббасидским халифом ал-Мансуром. Не принимая никакого участия в политической деятельности, Джафар продолжил семейную традицию в изучении религиозных наук. Шиитская традиция рисует его тончайшим законоведом и богословом. Ему приписывали обширные знания в области астрологии, алхимии и других оккультных наук, а также исключительное благочестие, святость и чудотворство. Многое говорит за то, что этот имам действительно был крупным теологом. Частично дошедшие до нас примечания Джафара ас-Садика к Корану обнаруживают исключительно глубокое проникновение в мистические явления. Джафар, например, различал четыре аспекта Корана: выраженное (то есть, буквальное значение) – для обычных людей; намеки – для избранных; прикосновения благодати – для святых и, наконец, реальности – для пророков. Таким образом, им была намечена иерархия правоверных, отражающая степень их внутреннего знания и имевшая большое значение для позднейшего шиизма. Джафару приписывают разработку чрезвычайно важного учения о духовной преемственности имамов, основанной на эманации божественного «света Мухаммада». «Свет Мухаммада», учил Джафар, был сотворен Аллахом задолго до создания человека. Первым носителем этого света был Адам, за ним следовала длинная цепь избранных потомков Адама, главным образом пророков. После деда Мухаммада эманация пошла по двум линиям: одна часть «света» перешла к отцу Мухаммада и после него к самому пророку, другая – к брату отца Мухаммада, а затем к его сыну Али. От него «свет Мухаммада» стал последовательно переходить к «святым имамам», потомкам Али, возглавлявшим шиитскую общину. Помимо богословских трудов Джафару приписывают несколько сочинений, где изложены принципы религиозно-правового учения, положенного потом в основу правовой системы многих шиитских общин, его называют создателем джафарийского мазхаба, которого в настоящий момент придерживаются все шииты-имамиты.