Конфессиональное религиоведение. Традиционные религии России в свете христианства

Также интересен подход французского философа, социолога и психолога Люсьена Леви-Брюля (1857–1939 гг.). Он выделял в религиозном мышлении первобытное и цивилизованное. Первое было начальным и основывалось на мистическом, пра-логическом восприятии окружающего мира. Первобытное не стремится заключить все в логическую систему понятий и с безразличием относится к любым противоречиям, поскольку стремится к объединению понятий, а не их различию. Цивилизованное мышление основано на рационально-логическом осмыслении мира. Но при этом ЛевиБрюль признавал, что подобный способ осмысления религиозных категорий, в частности Бога, ни к чему не приведет. Поэтому он сделал вывод, что логичное мышление является высшим, но не универсальным, а существование внелогичного религиозного всегда будет иметь свое законное место в коллективном мышлении[24].

Позиции психологии религии были значительно усилены британским религиоведом Джеймсом Джорджем Фрэзером (1854–1941 гг.). В своем масштабном труде «Золотая ветвь» он связал происхождение религиозного сознания с познавательными процессами, выстроив их в виде трех основных исторических этапов: магии, религии и науки. Первый «магический» этап характерен для первобытного религиозного мышления, которое не способно объяснить многие явления окружающего мира, при этом веря в свои способности использовать магические приемы для его изменения. На этапе религии веру в магию заменила вера в существование сверхъестественных личностей. На третьем этапе возникло представление о том, что мир управляется не богами, а законами природы, которые можно использовать для его изменения, при условии познания этих законов. Также Фрезер видел в своей схеме магия-религия-наука этапы психического формирования отдельно взятого человека, который проходит их на разных стадиях своего физического и психического развития: младенец-ребенок-взрослый, поскольку младенец воспринимает все как «пришедшее из ниоткуда», ребенок зависим от родителей, а взрослый меняет окружающий мир.

Феноменология религии

Феноменология религии – это методологический подход в религиоведении, который дает систематическое описание схожих явлений (феноменов) религии, классифицируя их на основе сопоставления и сравнения. Осуществляется классификация следующих основных феноменов: объекты поклонения, ритуалы, доктрины, чувства. Для того чтобы классификация была максимально объективной, феноменологу требуется проанализировать огромный материал, который должен быть максимально достоверным (поэтому часто представители феноменологии религии предпочитали полевые исследования). Данная дисциплина акцентирует свою деятельность не столько на объяснении, сколько на установлении связей подобия между религиозными феноменами. В этом смысле феноменология религии, в отличие от других религиоведческих дисциплин, фактически занимается поисками ответов на вопрос «что», а не «как». Поэтому в результатах ее исследований не так много ответов на вопросы, но зато она представляет собой колоссальный по объему систематизированный материал по всем сторонам общемировой религиозной жизни.

Наиболее яркими представителями феноменологии религии, внесшими большой вклад в развитие систематического описания религии, являются немецкий философ и основатель феноменологии Эдмунд Густав Альбрехт Гуссерль (1859–1938 гг.), голландский реформатский теолог и религиовед Пьер Даниэль Шантепи де ла Соссе (1848–1920 гг.)[25], голландский историк и философ религии Герард ван дер Леув (1890–1950 гг.), американский философ и религиовед румынского происхождения Мирча Элиаде (1907–1986 гг.)[26].

Контрольные вопросы

1. Основой богословского подхода в изучении религий является концепция супранатурализма. Объясните, в чем она заключается?

2. К какой тенденции богословского подхода в изучении религии – разделяющей или соединяющей, вы отнесли бы собственную позицию? Обоснуйте свое мнение.

3. Объясните, какую роль идея Фейербаха о проекции «Я-Ты» сыграла в формировании научно-религиоведческого подхода в изучении религии?

4. Как вы думаете, почему в социологии религии абсолютно любое религиозное направление, либо отдельно взятый ее элемент (даже в случае явной деструктивности), считается одинаково необходимым?

5. По вашему мнению, почему научно-религиоведческий подход в изучении религий состоит не из одного, а целого ряда отдельных взаимосвязанных дисциплин?

Происхождение религий

«Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?..»

(Мал. 2:10)

В этом разделе рассмотрим последнюю религиоведческую дисциплину – историю религии. Мы вынуждены вынести ее в отдельный раздел по той причине, что религиозный подход к этому вопросу находится в серьезном идеологическом противоречии с религиоведческим пониманием истории религии – большем, чем по вопросам других религиоведческих дисциплин. Поэтому в рамках изучения вопроса происхождения религии мы приведем как распространенную научно-религиоведческую точку зрения, так и альтернативную ей религиозно-библейскую позицию. Первая точка зрения будет представлена теорией эволюции, а вторая – теорией прамонотеизма. Сразу заметим, что промежуточные позиции, наподобие теистической эволюции (Бог создал религию через эволюцию), рассматриваться нами не будут, поскольку они мало чем отличаются от собственно эволюционного подхода.

Теория эволюции

Эволюционный взгляд на историю религии представляет собой классическую логику эволюционизма – религия развивается от простейших форм к более сложным. Сама по себе идея возникла сравнительно давно, задолго до появления известной теории Чарльза Дарвина. До середины XIX века она в основном разрабатывалась в рамках философии религии. Однако с появлением дарвинизма и работы «Происхождение видов» в 1859 году начался новый этап ее развития. В итоге в эволюционном взгляде на религию возникло представление об основных исторических эпохах: минимум религии – полидемонизм – политеизм – монотеизм. На сегодняшний день идея эволюции религии в различных вариантах стала важнейшей и неотъемлемой чертой научного религиоведения.

1. Дорелигиозный период.

Еще на ранних этапах эволюционного подхода в целом и эволюционного взгляда на историю религии в частности была выдвинута теория о том, что изначальный период должен представлять собой эпоху, когда религии не существовало. Данное предположение естественным образом вытекало из самой логики эволюции: если что-то появилось и начало развиваться, значит, когда-то его не было вообще. Для подтверждения данного предположения на рубеже XIX–XX вв. были предприняты поиски доказательств в виде существования примитивных племен с отсутствием религиозных представлений или хотя бы минимальным их уровнем. Убежденные в правильности эволюционного подхода этнографы, антропологи и религиоведы провели многочисленные исследования в поисках «достоверных свидетельств» об отсутствии каких-либо религиозных представлений у ряда племен, стоящих на самой низкой ступени культурного развития. Неоднократно сообщалось о якобы успешных результатах подобных исследований. Однако в итоге, после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков и мировоззренческих особенностей, а также установления с ними доверительных контактов, исследователи неизменно обнаруживали наличие у них религиозных верований и культовых практик. Таким образом, гипотеза о существовании дорелигиозного периода не нашла подтверждений до сих пор и потому один из главных вопросов о происхождении религии в эволюционизме продолжает оставаться открытым.

2. Комплекс первобытных верований.

Оставляя за рамками вопросы причин и возможной даты возникновения религии как общечеловеческого явления, эволюционный взгляд на историю религии осуществляет попытку установить следующий этап ее формирования в виде некоего минимума религии, т. е. в ее наиболее древнейшем и простейшем формате. В процессе исследований был сделан вывод о том, что единой минимальной древнейшей религии, по-видимому, не существовало. Все выводы приводили к тому, что даже в своем наиболее первобытном виде религия представляла собой неоднородную и сложную систему, состоя из целого ряда своих наиболее ранних форм. В итоге эта система получила название: комплекс первобытных верований. Согласно представлениям эволюционистов он состоял из фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. Однако вызывает вопрос следующее обстоятельство. Дело в том, что, хоть эти формы и признаются эволюционистами древнейшими и изначальными, они продолжают полноценно существовать в рамках вполне современных религий и в сознании современных людей. Это ставит под сомнение оправданность сделанных выводов. Тем не менее, данные представления на сегодняшний день однозначно принимаются религиоведами. Рассмотрим элементы комплекса первобытных верований.

Фетишизм.

Получил название от португальского «feitico» («магическая вещь»), поскольку впервые подобную форму верования обнаружили португальские мореплаватели в Западной Африке в XV веке. Позже фетишизм был обнаружен повсеместно. Фетишизм – это вера в наличие сверхъестественных свойств некого предмета, которому приписывались способности исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т. п. Фетишем мог стать любой предмет, который привлекал необычным видом или необычными обстоятельствами его обретения:

• камень необычной формы

• кусок дерева

• зуб животного

• искусно сделанная фигурка

• ювелирное украшение и т. п.

Если фетиш не срабатывал после того как владелец обращался к нему, то такой предмет выбрасывался. В некоторых случаях его могли «наказать», а иногда и произвести некоторые действия, которые, как считалось, способны яснее объяснить суть просьбы. Например, в одном из африканских племен зарегистрирован обряд вбивания гвоздей в фетиш. Считалось, что таким образом просьба становится более доходчивой. В фетишизме явно прослеживается параллель с талисманами, оберегами и амулетами, а также со священными предметами и реликвиями: нательными крестиками, мощами и пр. Не лишено фетишизма и протестантство. Одним из распространенных фетишей может стать Библия как книга (предмет), воспринимаемая в качестве вместилища божественной силы, сама по себе способная исцелять, вдохновлять или даже наказывать. В качестве иллюстрации: имеющее место убеждение членов церкви, что после молитвы об исцелении Библию необходимо приложить к больному месту. Или многочисленные примеры «гаданий», то есть открытия Библии наугад, чтобы получить «ответ от Бога» и т. п.

Тотемизм.

Второй представитель древней формы верований. Тотемизм – это вера в существование особого рода связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом растения или, чаще всего, животного (зооморфный тотемизм). Само название происходит от северо-американского «ototeman», что означает «род его». Считается, что возникновение этого верования тесно связано с древнейшей деятельностью человека – охотой и собирательством. Животные или растения, являющиеся основными обеспечителями жизни племени постепенно становились его богами или покровителями, которым поклонялись. На более ранних этапах вполне естественным является употребление тотема в пищу (ритуал «съедания бога» для окончательного восприятия его природы и силы). Например, до сих пор некоторые австралийские племена говорят о своем тотеме: «это наше мясо». Не сложно в этих примерах обнаружить явное сходство с основной идеей евхаристии, особенно в контексте истории, когда Иисус в явно провокационной форме призвал: «ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:51–66). Однако, несмотря на очевидную связь в символических действиях, христианство трудно заподозрить в отсталости и примитивности. В наше время тотемная связь подтверждается лишь древними преданиями или устойчивыми языковыми оборотами. Например, согласно одной из версий, главное древнее тотемное животное славян – медведь (до сих пор наша страна устойчиво ассоциируется с этим животным как нами самими, так и другими народами). Этот вывод делается в том числе из того обстоятельства, что само слово, характерное для всех славян, является эвфемизмом, т. е. словом-замещением. Оно имеет явно описательный характер и не является именем собственным («медведь» – «тот, кто знает, где мед» или «тот, кто поедает мед»). Однако древнейшее его имя – бер. Фактически исчезнувшее из всех славянских языков, но при этом сохранившееся в германских языках (англ. – bear, нем. – bär или baer, шведск. – bara), а также в некоторых славянских словах, связанных с жизнью этого животного (например «берлога» – «логово бера»). Таким образом, мы имеем пример древнейшей тотемной веры, полностью утраченной, но сохранившейся в языковых формах. Данный пример является также иллюстрацией древнейшего религиозного принципа: «не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7; Прит. 30:9). Несмотря на то, что нам он известен исключительно в рамках Десяти заповедей, скорее всего, он имеет характер изначального религиозного принципа, известного еще первым людям. Потому что только таким образом можно объяснить рассмотренный нами пример.

Магия.

Другой формой первобытных верований является магия (от греч. «mageia» – «колдовство, чародейство»). Магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления через обращение к таинственным силам. Одним из известнейших исследователей магизма является английский этнограф польского происхождения Бронислав Каспер Малиновский (1884–1942 гг.).[27] На основании фактов из жизни туземцев тихоокеанских островов им было замечено, что они используют магические приемы тогда, когда выполняют некую опасную или ответственную работу (например, при ловле акул или посадке клубневых растений) и не используют при обычной ловле рыбы и культивировании плодовых деревьев. Был сделан вывод, что магия применяется для особого рода психологического тренинга первобытного человека перед опасностями природы, чтобы преодолеть свою беззащитность. Со временем магия вышла из своего сакрального ореола и стала более доступной. Современные этнографы классифицируют магию по методам и целям воздействия:

• контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие)

• инициальную (магический акт направлен на объект, недосягаемый для субъекта магической деятельности)

• парциальную (опосредованное воздействие через остриженные ногти или волосы, остатки пищи, которые тем или иным способом попадают к носителю магической силы)

• имитативную (воздействие на подобие объекта: фотографию, рисунок, куклу и т. п.)

По целям воздействия магия делится на: вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. д. Магией обычно занимались особые люди: колдуны и шаманы, которые пользовались, с одной стороны, особым почетом, с другой же их боялись и сторонились (интересно подобная атмосфера передана на картине Василия Максимова «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу»). Таким образом, в современной науке магия считается своего рода психологическим воздействием. Однако Писание относится к ней, как к вполне реальному проявлению оккультной силы (например, Втор. 18:9-13; Лев. 19:26–32; Чис. 23:23 и др.), предостерегая и запрещая любые контакты с подобными практиками.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Лактанций Л. Божественные установления. СПб., 2007. С. 296.

2

Сакрализация (лат. «sacer» – «священный, посвященный богам, запретный») – акт наделения явлений, понятий и предметов свойством святости и религиозной исключительности, в том числе и в значении светского понимания сверхценности.

3

См. Шеллинг, Ф. В. Философия мифологии. Монотеизм. СПб., 2013.

4

См. Мюллер, Ф. М. Введение в науку о религии. Четыре лекции, прочитанные в Лондонском Королевском институте в феврале-марте 1870 года. М., 2002.

5

Зороастризм (также известный как маздеизм) – одна из древнейших религий, возникшая примерно в VI в. до Р.Х. в Персии, благодаря проповеднической деятельности пророка Заратуштры. Основная вероучительная концепция – это сложный монотеистический дуализм, то есть вера в Единое начало, представленное двумя высшими богами, олицетворяющими противоположные божественные силы, при первенстве благого божества над божеством зла.

6

Езиды и друзы представляют собой синкретические варианты религий, состоящие из положений иудаизма, ислама и в меньшей степени христианства. Самаряне (самаритяне) исповедуют своеобразную версию иудаизма.

7

Новозаветный эпизод с жертвенником «неведомому (неизвестному) богу» сообщает о существовании подобного культа. Однако из самого текста не ясно, что именно он собой представлял. Некоторую ясность вносят ряд упоминаний об этом культе позднейших греческих авторов: Павсания (II в.) в «Описании Эллиады» (I, 1, 4) и Филострата Флавия (170–247 гг.) в «Жизни Аполлония Тианского» (VI, 3). Но наиболее детальную информацию, повествующую о происхождении данного жертвенника, дает Диоген Лаэртский (II–III вв.) в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» (I, 10 «Эпименид»): «В это время афинян постигла моровая болезнь, и пифия повелела им очистить город; и они послали корабль с Никием, сыном Никерата, на Крит за Эпименидом. Эпименид приехал в 46-ю олимпиаду, совершил очищение города и остановил мор вот каким образом. Собравши овец, черных и белых, он пригнал их к Аресову холму и оттуда распустил куда глаза глядят, а сопровождающим велел: где какая ляжет, там и принести ее в жертву должному богу. Так покончил он с бедствием; а в память о том искуплении и поныне в разных концах Аттики можно видеть безымянные алтари». Судя по всему, афиняне поставили данный жертвенник какому-то своему богу, в конкретной личности которого почему-то полностью не были уверены.

8

Легенда повествует о приходе двух греческих богов Зевса и Гермеса (поскольку местные жители исповедовали в основном греческий политеизм, хотя Овидий именует их на римский манер Юпитером и Меркурием) под видом обычных путников, чтобы проверить морально-нравственный уровень местных жителей. «Экзамен» был успешно провален и боги, вознаградив приютившую их пожилую чету Филемона и Бавкиды, примерно покарали всех виновных. Совершив чудо, Павел и Варнава, безусловно, обратили на себя внимание сверхъестественными способностями и численной схожестью, и были приняты за этих богов. Особенно совпал образ Павла с его красноречием, «ибо он начальствовал в слове», ведь Гермес (в синодальном переводе – Ермий) как раз «специализировался» на всех средствах коммуникации, а также хитрости и торговле. Варнава удостоился более высокой ипостаси – быть Зевсом, отцом богов. Возможно, потому, что особо себя не проявлял, а потому сошел за главного.

9

Ритуал (от лат. «ritus» – «обычай, обыкновение, церемония, обряд») – совокупность символических действий, сопровождающих религиозный акт.

10

Супранатурализм (от лат. «supra» – «сверх» и «naturalis» – «природный, естественный») – концепция, допускающая существование сверхъестественного (духовного мира), которое не может быть найдено при помощи только разума.

11

Трёльч Э. Церковь и секта // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 139–147.

12

См. Отто, Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб., 2008.

13

См. Флоренский, П. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М., 2017.

14

См. Бергер, П. Л. Священная завеса. Элементы социологической теории религии. М., 2019.

15

Индукция (лат. «induction» – «наведение») – в нашем случае это метод мышления, когда процесс умозаключений движется от набора частных предпосылок к общему выводу. Иллюстрацией индукции является следственная практика, основанная на сборе всех возможных следов, оставленных на месте преступления, анализируя которые следователь приходит к выводу о том, как и кем было совершено правонарушение.

16

Кант, И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 178–180.

17

Гегель, Г. Философия религии. М., 1979. С. 282, 411–412.

18

Фейербах, Л. А. Избранные философские произведения. М., 1955. С. 308–309, 414.

19

См. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма. СПб., 2016.

20

Вебер, М. Избранные произведения. М., 1990. С. 366–368.

21

Миф (греч. «mythos» – «сказание, предание») – особого рода произведение, в котором символическим языком и в образной форме передаются основы понимания и отношения к окружающему миру. Из-за своей специфики миф выглядит как выдуманная история, но не обязательно является таковой: в мифах часто содержится информация о значительных природных или исторических событиях. Один из ярких примеров мифологической истории – библейское повествование о сотворении мира и человека.

22

См. Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. М., 2018.

23

Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993. С. 177, 342–343.

24

Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 369–371.

25

Классики мирового религиоведения. М., 1996. Т.1. С. 197–216.

26

См. Элиаде, М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 2000.

27

См. Малиновский, Б. К. Магия, наука и религия. М., 2015.