Союз культуры, науки, религии

Материалистическое же учение чарвака (основатель – Чарвака) или локаята (лока или этот мир) отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего выступает материя в виде 4-х первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Истинно лишь то, что познается с помощью чувств, а что не воспринимается чувствами, того нет и потустороннего мира нет, т.к. его не воспринимают чувства человека. Смерть – это конец всему. Признавая только реалии жизни – страдания и наслаждения, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение (гедонизм): надо есть, пить и наслаждаться жизнью (современное общество потребления). Эта теория утверждает эгоизм, а моральные нормы – это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания. В итоге порождается нигилизм, скептицизм, субъективизм (органы чувств есть у каждого отдельного человека, и истина у каждого может быть своя).

Учение джайнизма отмечает, что соединение грубой материи (материального мира – адживой) с тонкой материей – душой (дживой) посредством кармы приводит к возникновению личности. Карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений (инкарнациях), пока она связана с грубой материей. Но правильное познание и аскетизм помогут ей освободиться от материального мира (адживы) и душа перейдет в высшую сферу (тонкого, невидимого мира), где она будет пребывать в чистой духовности (нирване).

Буддизм отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязаний; т.е. придерживается «среднего пути», рекомендующего избегать крайностей. Конечной целью бытия личности является угашение страстности желаний. В основе поведения личности лежит чувство доброты, непричинения вреда окружающим, и чувство совершенной удовлетворенности.

В основе учения индуизма – Веданте отдельные души (атманы) через познание и любовь к Богу достигают спасения, соединяясь с Богом. Главным в этом – соблюдение нравственных норм и медитация, означающая размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу, а незнание – порабощает её, усиливая стремление к чувственным удовольствиям.

Йога (в системе индуизма) предусматривает самонаблюдение, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, медитация и т.д. Это освобождает душу от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния).

Исходным принципом системы М.К.Ганди есть отождествление Бога и истины, постижение которой связано с процессом самоусовершенствания. Ганди провозглашал «морализацию» общественно-политической деятельности. Отрицая коренное революционное преобразование общества, Ганди заявлял, что общественный прогресс не в росте потребностей людей, а в их добровольном ограничении.

35. Учения Древнего Китая. Китай – одно из древнейших государств мира. Во 2-м тысячелетии до н.э. на территории племени Инь сложилось раннерабовладельческое государство Инь. В 12 в. до н.э. иньское государство было завоевано племенем Чжоу. В 1-м тысячелетии до н.э. в Древнем Китае существовал ряд самостоятельных царств (Ци, Цзинь, Цинь и др.). В конце 3 в. до н.э. правитель царства Цинь объединил под своей властью всю страну. При наличии различных взглядов по вопросу о времени перехода от рабовладения к феодализму, общепризнанным является положение, что в период Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) несомненно феодальные производственные отношения уже были господствующими. В 3 – 6 вв. н.э. Китай распался на ряд самостоятельных государств. В конце 6 в. страна была объединена под властью династии Суй. Период расцвета феодализма в Китае был отмечен улучшением сельскохозяйственной техники, развитием городов, цехового ремесла, торговли, изобретением пороха, книгопечатания, подъемом литературы, искусства. Захват государственной земли феодалами, создание частных поместий, усиление эксплуатации крестьянства вызвали в конце правления династии Тан (618 – 906 гг.) крестьянскую войну и значительные восстания в 10 и 11 вв. Китай вел длительные войны с кочевниками. В 12 в. север был покорен племенами чжурчжэней. В 13 в. всю страну завоевали монголы. В результате народной борьбы монгольское иго было свергнуто в 1368 г. В 14 – 16 вв. расширились морские торговые связи, развилось ремесло, происходила концентрация земли в руках крупных собственников. Вспыхнувшее в конце правления династии Мин (1368 – 1644 гг). мощное крестьянское восстание в 1628 – 1645 гг. было подавлено маньчжурами, которые при содействии китайских феодалов покорили Китай.

В период династий Шан (18 – 12 вв. до н.э.) и Чжоу (11 – 3 вв. до н.э.) зарождается и складывается китайская философия, своими корнями уходящая в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан Таким высшим началом, божеством, создавшим всё существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей. Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах, которое получило развитие в «И цзине» («Книге перемен») – одном из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Её тексты создавались в разные времена (12 – 6 вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несёт в себе отражение о 2-х началах (духах) – Инь и Ян (+ см. «Ноосфера»). Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух); оно управляет небом. Инь – женское, тёмное и пассивное начало, управляющее землей. Ян и Инь могут действовать только во взаимодействии, в соединении своих сил. Происходит становление главных принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах Инь и Ян, действия которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, мужского и женского начал в природе.

«Книга перемен» и прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека – понять своё место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Своё развитие философское мышление этой страны изложено в «Книге истории» («Шу цзин»), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счёте из 5 стихий или первоэлементов (5 ци): воды, огня, дерева, металла, земли. Ци или юаньци – основное понятие китайской натурфилософии: первоматерия, основная материя природы, «жизненная сила» и т.д. согласно древнейшим натурфилософским представлениям, мир образуется из Ци – первоматерии, лёгкая и чистая часть которой поднимается вверх и создаёт небо, а тяжелая и мутная часть опускается и создает землю. Первая называется Янци, вторая – Иньци. Расцвет и гибель Инь и Ян и 5 стихий проходит в смене 4-х времен года. Данная натурфилософская схема, в которой Инь и Ян и % стихий выступают одновременно как полуфизические и полуметафизические понятия, оказала исключительное воздействие на развитие китайской философской мысли. Она широко использовалась даосизмом, конфуцианством и частично буддизмом. В противоположность материальному началу Ци, идеалисты истолковывали Ли – закон, порядок вещей, форму и т.п., как духовное, нематериальное начало. В конфуцианстве было и др. понятие Ли, означавшее норму поведения различных социальных групп.

В 3-м в. до н.э. Цзоу Яня создал целую концепцию Вселенной, в основе которой находятся 5 названных первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между 5 элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево; круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.

Период Чунцю (8 – 5 вв. до н.э.) – Чжаньго (5 – 3 вв. до н.э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который оказал своё воздействие на все стороны жизни, в т.ч. и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный инпульс развитию философской мысли. Среди этих школ 6 главных:

служилых людей (конфуцианцев); моистов (последователей Мо-цзы); даосистов (центральная категория – дао); законников (легистов); номиналистов (школа имён); сторонников инь и ян (натурфилософы).

Одно из наиболее важных направлений развития китайской философии – конфуцианство, охватывающее периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженных антропоцентрический характер. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащий правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчинённой обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нём казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал, в котором он открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, ярко обнаруживается отличие понимания сомой философии от западноевропейской традиции. В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскуднение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А Богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер. Сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, находит своё выражение в категории «Жэнь»: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. Она – основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих конкретизаций принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе; помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь и др.» (схожесть с христианством). Появлением жэнь являются все нравственные качества личности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место.

Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего. В воспитании идеального человека Конфуций большое значение предавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок – это такая категория, которая включает в себя и правила этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.

«Путь золотой середины» – один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания»; фактически речь идёт об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении. Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в т.ч. и в формировании его философского мировоззрения. Поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление – конфуцианство, которое оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. Взгляды Конфуция привели к концепциям Мэн-цзы (около 372 – 289 гг. до н.э.) о врожденной доброте и Сюнь-цзы (около 313 – 238 гг. до н.э.) о врожденном зле природы человека. Большой известностью пользовались теории индивидуализма Ян Чжу (ок. 395 – 335 гг. до н.э.) и альтруизма Мо-цзы.

Наряду с конфуцианством возник в 5 в. до н.э. даосизм – важнейшая философская школа в Китае. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы. В центре учения даосов находится категория дао (путь, дорога). Дао – это не видимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества. Поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Дао иногда сравнивают с логосом (мысль, разум), одним из основных понятий греческой философии. Основные идеи Лао-дзы (6 – 5 вв. до н.э.) изложены в книге «Дао дэ цзин»; все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» – дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытной общинной жизни. Сторонник даосизма Инь Вэнь считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – цзин ци, которые приходят и уходят в зависимости «чистоты или засорённости» нашего органа мышления (синь). В учении о дао обнаруживаются первоначальной диалектики: дао – пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и её самоорганизации. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба» («История китайской философии», пер. с кит. – М., Прогресс, 1989 г., с. 68). В досизме, наоборот, небо, как и всё остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от дао, а дао – от самого себя». Одна из главных категорий даосизма – бездействие или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремиться манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следуя дао, ничего не предпринимает, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремиться соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешенно. Эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Последователем Конфуция в ранние годы был Мо-цзы (Мо Ди; ок. 475 – 395 гг. до н.э.), но затем основал новое направление – моизм, который распространился в Китае в 5 – 3 вв. до н.э. Это школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Мо-цзы был противником конфуцианства и считал, что предопределенной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять принципы «всеобщей любви» (цзань-ай), в основе которых лежит «небесная воля». Он призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими в обществе положения. Он утверждал, что наше знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем на базе рациональных идей Мо-цзы, его последователи (моисты) создали наивно-материалистическую теорию познания, сыгравшую большую роль в развитии философской мысли древнего Китая. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами, у которых именно долг, гуманность стояли на первом месте. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прогматической целесообразности, трудовой деятельности. Решительно выступил Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию, «отрицания воли Неба». По его мнению, теория «воли Неба» обладает среди прочих тем существенным недостатком, что в ней «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба и к ней ничего не прибавить, от неё ничего не отнять» («История китайской философии», пер. с кит., М., Прогресс, 1989 г., с.8). И хотя люди будут прилагать все усилия, они, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождение взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на конформистское поведение, покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями. Со 2 в. до н.э. школа Мо-цзы перестала существовать как самостоятельное идейное течение.

В 6 – 2 вв. до н.э. возникла и оформилась школа легизма (от лат. – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй – наиболее видный его представитель, завершивший построение теоретической системы легизма. Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала 20 столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. Начиная с 3 в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение в учении Сюнь-цзы (ок. 313 – 238 гг. до н.э.) – древнекитайского философа. Понятие неба у него означает не мистического верховного владыку, а совокупность естественных явлений; он отвергал существование мирового творца. Возникновение и изменение всех явлений и вещей происходят по кругу и объясняются взаимодействием 2 сил: положительного ян и отрицательного инь (Инь и ян). По мнению Сюнь-цзы, процесс познания начинается со свидетельств органов чувств. Однако только в результате размышления над данными чувственного опыта человек может получить правильное и всестороннее представление. Широкой известностью пользовалась теория Сюнь-цзы о врожденных злых качествах человеческой природы. Всё лучшее в человеке создаётся в процессе воспитания. Он пришёл к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти 2 школы следует объединить, т.к. они фактически дополняют друг друга.

Во 2 в. до н.э. на смену династии Цинь пришла династия Хань, при которой наступила стабилизация социальной жизни и экономический подъём, а наивысшего расцвета династия Хань достигла при императоре У-ди (141 – 87 гг. до н.э.). Наблюдался заметный прогресс в области науки, техники, культуры, который сыграл важную роль и в развитии философии. В частности, на смену теории управления на основе закона приходит понимание того, что необходимо одновременное использование в управлении обществом и государством методов, основанных на этике и на законе. Эту точку зрения в наиболее полном виде сформулировал Дун Чжуншу (ок. 179 – 104 гг. до н.э.), который включил её в учение школы конфуцианства. В результате «учение служилых» превратилось в переработанное и заново воссозданное. Новое конфуцианство в большой мере стало приспособленным к современным ему общественным условиям и сделалось официальной идеологией. Являясь основным обновителем конфуцианства, Дун Чжуншу обожествил Конфуция и придал его учению теологический характер. Он включил в обновленную доктрину положения, содержащиеся в учениях легистов и др. школ, которые отвечали интересам феодальных правителей. Доказывая божественное происхождение власти правителей, его теория обосновывает необходимость применения в управлении поощрений и наказаний, а также перевоспитания на основе добродетели; но в отношении народа применимо насильственное подавление. Поэтому не случайно император У-ди принял предложение Дун Чжуншу об искоренении всех других религий, кроме «учения служилых». После чего конфуцианство и превращается в официальную философию.

Видным мыслителем ханьского периода был Ван Чун (27 – ок. 100 гг.). Он не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимодействии тёмного и светлого начал (инь и ян). Ван Чуна можно отнести к так называемым воинствующим материалистам и атеистам. Оригинальный мыслитель и умелый полемист, он выступил с критикой идеализма вообще и конфуцианства в частности. В своём основном произведении «Критические рассуждения» («Лунь хэн») решительно выступил против мистики и идеализма, против конфуцианского учения о «Небе» как высшей целенаправляющей силе, определяющей возникновение и развитие явлений и вещей. Согласно учению Ван Чуна, всё в мире имеет своим источником и первоосновой материальные элементы «ци». Человек – часть природы, он порождается в результате сгущения ци. Рассеивание ци приводит к гибели и уничтожению. Исходным моментом процесса познания объективного мира Ван Чун объявлял чувственные восприятия и ощущения человека. История развивается по циклам, за периодом расцвета наступает упадок, затем процесс повторяется.