Союз культуры, науки, религии

Каждому уровню развития общества соответствует своё восприятие окружающей жизни, мира, Вселенной. Мышление родового общества носило мифологический характер. Фантастические образы мифов были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Совокупность мифов (сказаний о богах, героях, демонах и духах, происхождении мира, явлениях природы и общественной жизни), возникавших у всех древних народов земного шара на стадии, когда человек, не обладая развитыми способами производства и научными познаниями, чувствуя своё бессилие в борьбе с силами природы, создавал в своем воображении сверхъестественный мир, что отображается в мифологии. В устном народном творчестве – эпосе (рассказе, песне) повествуются героические сказания: «Одиссея», русские былины, «Калевала» и др. В мифологическом сознании всё находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, человек и природа, субъект и объект; характерная синкретичность (сочетание разнородных воззрений). В мифе человек не выделяет себя из мира, а очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой (антропоморфизм).

Миф, описывая окружающий мир, был формой жизни (особой формой мироощущения, жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения). В нём были слиты воедино разные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. В последствие, при распаде мифологического сознания из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира – религия, философия, литература, искусство. При переходе древних греков от родового патриархального общества к цивилизации миф был представлен уже не в своём первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, «Теогонии» (теогония – рождение богов) Гесиода и др. Гесоид в «Теогонии» описывает этот процесс как величественную картину рождения мира из первоначального хаоса.

Теогония показывает особенности мифологического мышления: объяснение явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; отсутствие грани между реальным и воображаемым; оценка явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку; отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на основе принципа порождения, в основе которого лежало перенесение на всю действительность отношений родовой общины, а именно – кровнородственных отношений.

Прогресс производительных сил, развитие товарно-денежных отношений между общинами и семьями предопределили разложение первобытнообщинного строя и формирование институтов классового общества: частной собственности и государства. Частная собственность в истории проявилась в виде 3 основных типов: рабовладельческого, феодального, капиталистического, – с их и тремя соответствующими формами эксплуатации человека человеком (присвоение чужого труда), – рабовладелец эксплуатирует раба, феодал, помещик – крепостного крестьянина, капиталист – рабочего.

33. Античность. В результате длительного периода разложения первобытнообщинного строя и формирования институтов классового общества (частной собственности и государства) возник рабовладельческий строй – общественно-экономическая формация, основанная на эксплуатации классом рабовладельцев класса рабов, которые являются собственностью своих хозяев («говорящие орудия труда»); при этом производительными силами были ручные орудия труда и большие массы рабов. Наивысшего развития рабовладельческий строй достиг в Древней Греции и Древнем Риме, где на его основе существовали эффективное по тем временам хозяйство и высокая культура – античная философия и искусство. Постоянные захватнические войны были важным источником получения рабов.

Древнейший период истории Греции – так называемый крито-микенский период. Основные центры политической и культурной жизни этого периода – остров Крит и восточная часть Пелопоннеса с городами Микены, Тиринф и др. Во 2-м тысячелетии до н.э. на Крите, повидимому, существовало уже ранне-рабовладельческое государство. Около 14 – 13 вв. до н.э. это государство пришло в упадок и на его месте обосновались греческие (ахейские) и в 12 в. до н.э. дорийские племена. Около 12 – 8 до н.э. Греция переживает так называемый гомеровский период, нашедший отражение в эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея», приписываемых Гомеру. Греческое общество этого периода уже знакомо с железом; хозяйственная жизнь характеризуется относительно развитым земледелием и скотоводством. На новой экономической базе происходит разложение первобытнообщинного строя; выделяется родовая аристократия, возникает патриархальное рабство. На территории Греции в 8 – 6 вв. до н.э. возникли рабовладельческие города-государства (полисы); важнейшими из них были Афины и Спарта. В 8 – 6 вв. до н.э. в Греции происходят крупные сдвиги в области материального производства. Растёт торговля, появляются деньги, обостряется борьба народа (демоса) с родовой аристократией, образуются классы. Неуклонно растёт рабовладение, которое становится основой экономического и социального строя Греции. В этот период появляются греческие колонии на побережьях Средиземного и Чёрного морей; складывается тип рабовладельческого полиса. Важнейшие из них: город-государство Афины, в котором победа демоса над аристократией привела к реформам Солона (594 г. до н.э.) и Клисфена (509 г. до н.э.), утвердив в конечном счёте строй античной рабовладельческой демократии, и аристократическое рабовладельческое государство Спарта. Как Афины, так и Спарта были рабовладельческими республиками. Ни в той, ни в другой рабы не пользовались никакими правами. Рабовладельческие демократические движения в Греции исходили из необходимости сохранения рабства и особых привилегий меньшинства полноправных граждан. Наряду с основными классами (рабовладельцев и рабов) существовали купцы, ростовщики, свободные ремесленники и крестьяне, деклассированные элементы и др. Рабовладельческие государства были и монархиями, и республиками, в которых свободные граждане участвовали в деятельности демократических институтов (народные собрания и др.). Но на рабов демократия не распространялась; они вели борьбу, восставая против рабовладельцев. Особенно крупные восстания рабов были в Древнем Риме (восстание Спартака). В начале 5 века до н.э. над Грецией нависла опасность персидского вторжения, однако греческие полисы отстояли свою свободу и независимость. В ходе войны выдвинулись Афины, возглавившие союз приморских греческих государств (Делосский союз), существовавший одновременно с союзом пелопоннесских городов, возглавлявшихся Спартой. В 5 в. до н.э. Греция вступает в полосу расцвета. Особенного процветания достигают Афины при вожде рабовладельческой демократии Перикле. Этот расцвет Афин был основан на жестоком угнетении массы рабов, на эксплуатации их труда. Борьба отдельных Греческих государств за распространение сферы экономического и политического влияния и борьба демократических и олигархических течений внутри городов привела к Пелопоннесской войне (431 – 404 гг. до н.э.), которая окончилась победой коалиции государств, возглавлявшихся Спартой, над Афинами. Но Спарта недолго удерживала гегемонию. Между полисами происходили упорные войны. Усугублялся экономический, социальный и политический кризис. С середины 4 в. до н.э. возвышается Македония, положившая в 338 г. до н.э. конец самостоятельности греческих государств. В 334 г. до н.э. Александр Македонский (356 – 323 гг. до н.э.) начал поход против персов, закончившийся разгромом Персидской державы, на развалинах которой возникло громадное государство. Держава Александра Македонского оказалась недолговечной и распалась на ряд отдельных государств – эллинистических монархий. В 3 – 2 вв. до н.э. в греческих полисах вновь усиливаются социальные столкновения. Обострение классовой борьбы и вторжение из вне привели к гибели рабовладельческого строя, его смене феодализмом. Рабство в тех или иных размерах существовало у большинства народов, однако некоторые народы рабовладельческий строй как формацию сумели миновать, перейдя от первобытнообщинного строя прямо к феодализму. В отдельных странах рабство имело место и при феодализме, и при капитализме.

Феодализм (лат. feodum – поместье) – общественно-экономическая формация, которая представляет среднее звено процесса смены общественно-экономических формаций в ходе всемирно-исторического прогресса: эпоха феодализма лежит между рабовладельческим строем и капитализмом. В истории разных народов феодализм возникал посредством синтеза элементов разложения первобытнообщинных и рабовладельческих отношений. Наблюдается 3 типа этого синтеза: с преобладанием первых, вторых или с более или менее равномерным их соотношением. Экономический строй феодализма при всём многообразии его форм в разных странах и в разное время характеризуется тем, что главное средство производства – земля находится в монопольной собственности господствующего класса феодалов (иногда почти полностью сливающегося с государством), а хозяйство ведется силами и техническими средствами мелких производителей – крестьян. Основное экономическое отношение феодализм находит своё проявление в феодальной ренте, т.е. прибавочном продукте, взимаемом господами (или государством) с производителей в форме работ, денег или натурой (отработочная, денежная, натуральная рента). В систему феодальных отношений необходимо включен город, т.к. без сбыта продуктов сельского хозяйства горожанам феодализм не знал бы денежной ренты. Антагонизм феодального общества, основанного на эксплуатации крестьян феодалами, порождал многообразие форм проявления социальных противоречий. Среди них высшую форму представляли народные, крестьянско-плебейские восстания и войны. Для идеологии феодальной эпохи характерно тяготение к широчайшим, но почти неподвижным умозрительным концепциям и мировым религиям (христианство, ислам, буддизм, конфуцианство и др.). Политическое устройство феодального общества на разных этапах его развития различно: от мельчайшей государственной раздробленности до весьма централизованных абсолютных монархий. Поздний период феодализма (нисходящая стадия его развития как системы) характеризуется зарождением в его недрах мануфактурного производства – зачатка капиталистических отношений. В Западной Европе это время назревания и свершения ранних буржуазных революций.

Когда произошло разложение общины, расслоение общества на группы со своими особыми интересами, вычленение индивида из рода, миф уже не мог выполнять функцию социального регулятора. Мифологическое сознание не могло быть и универсальным мировоззрением, поскольку пришло в противоречие с новой практикой и выраставшими на её основе знаниями. Возникла потребность в системе, которая, с одной стороны, давала бы человеку мировоззренческую ориентацию, а с другой, – базировалась бы на некотором знании, а не на мифе. Поскольку такой системой не могло быть неразвитое фрагментарное конкретное знание, то единственно возможным было возникновение духовного образования, в котором мировоззренческая направленность сочеталась бы с рациональным подходом, на основе которого давалось достоверное объяснение мира и человека. Таким духовным образованием стала зарождающаяся философия, исследующая мир в ходе критического преодоления мифологического миропонимания и полемики с ним. В конце 7 в. – начале 6 в. до н.э. в Древней Греции и Древнем Риме зародилась античная философия, просуществовавшая до 5 в. н.э. Это особый, исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого строя. Переход от мифа к философии (науке о всеобщих закономерностях, которым подчинены бытиё /природа и общество/ и мышление человека) был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного строя и возникновением госструктур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, способствовавшего развитию мировоззрения. Условное название периода античной истории с 334 до 30 гг. до н.э. – эллинизм (эллины – самоназвание греков): от походов Александра Македонского до завоевания Египта римлянами. Из огромной державы, созданной в результате завоеваний Александра Македонского выделилось несколько крупных эллинистических государств: монархия Птолемеев (Египет с крупнейшим экономическим и культурным центром – Александрией), монархия Селевкидов (Сирия, Месопотамия, Персия), Македония и ряд др. Политический строй эллинистических государств представлял сочетание элементов древневосточных монархий и элементами греческого полиса. Господствующее положение в этих государствах занимала рабовладельческая знать. Культура эллинизма явилась синтезом древнегреческой и восточной культур. Широкое развитие при эллинизме получили естественно-математические науки и техника. Жестокая эксплуатация рабов, беднейших слоев свободного населения и углубляющиеся социальные противоречия вызвали во 2 – 1 вв. до н.э. ряд крупных восстаний на территории эллинистических государств и привели к ослаблению последних. В этот период эллинистические государства одно за другим подпали под власть Рима. В 146 г. до н.э. Греция была включена в состав владений новой мощной рабовладельческой державы – Рима. С конца 4 в. н.э. Греция входила в Византийскую империю. В 14 – 15 вв. н.э. была покорена турками. В 1821 г. в Греции началось освободительное восстание против турецкого ига.

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в 7 – 4 вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связано со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы. Эллинский период античной философии включает: период становления древнегреческой философии (7 – 5 вв. до н.э.) и классический период древнегреческой философии (4 в. до н.э.). Наиболее характерными чертами философской эллинистического периода были: космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом; онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия; теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. Космогонический процесс, т.е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.

Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с 3 в. до н.э. по 5 в. н.э. Он включает в себя период раннего эллинизма (3 – 1 вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (1 – 5 вв. н.э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективность мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к её философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащённой знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частичному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами (период становления), представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом и Гераклитом.

Фалес (ок. 624 – 547 гг. до н.э.) – первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из «7 мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне.

Анаксимандр (ок. 610 – 547 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Анаксимандр ввёл понятие первоначала всего сущего – «архэ» («принцип») и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звёздное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошёл от рыбы.

Анаксимен (ок. 588 – 525 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист ученик Анаксимандра. По его учению всё сущее происходит из первоматерии (воздуха) – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист или диалектик. По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошёл мир в целом.

Первоначало мыслилось как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философские переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь. Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, т.к. миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем. Разрешая противоречия, философская мысль пошла по пути всё большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, т.е. безграничное, беспредельное. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей древнегреческого математика и философа Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «всё есть число».

Концепция первоначала как единой основы мира во всём его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита, использующего образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашает: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что всё рождается через распрю и по необходимости» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 276). Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течёт, всё изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией или предфилософией. Для неё было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был Ксенофан (род. ок. 570 г. до н.э.), а главными представителями – Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) и Зенон (480 – 430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьёзный шаг вперёд от некритически-нерасчленённого мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытиё». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытиё, в то время как его предшественники мыслили бытиё, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал, что бытиё есть, а небытия нет. Небытиё невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытиё. Ибо, по Пармениду, «одно и то же есть мысль и бытиё» («Антология мировой философии», М., Мысль, 1969 г., т.1, ч. 1, с. 295). Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытиё, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется? Невозможность движения доказывал Зенон (последователь Парменида) в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион»: мыслить движение нельзя, т.к. мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

В атомистичеком учении Демокрита (460 – 370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытиё, но и небытиё существует. При этом представлял бытиё в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытиё как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью – изменчивость всех предметов и явлений. Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведёт к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены Богом, а возникают и уничтожаются естественным путём, по необходимости. Он предположил, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно даёт лишь «тёмное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. К концу 5в. до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала своё развитие и приходила к саморазложению.

4 в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции (это век конца эллинства и начало эллинизма). С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.