Союз культуры, науки, религии

В обществе, где утрачена духовность и внутренняя осознанная система ответственности Человека за все свои земные дела, где главными устремлениями Человека будут оставаться Деньги, проблемы общей преступности и организованной преступности решить невозможно.

Общественная и политическая жизнь Общества часто парализуется от силового давления преступных и деструктивных сил, создавая в Обществе тупиковую ситуацию. Если отсутствуют методы и средства защиты от применения фактора Силы, то необходимо менять идеологию жизни во всем Человеческом Обществе в целом, что возможно только при Духовном возрождении Человечества. «…мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу… От человека потребуется Космическое мышление… Только объединённое человечество сможет выжить», – пишет великий ученый В.И.Вернадский. В отечественной и мировой литературе есть огромное количество пророчеств о великой миссии России, о великом предназначении человечества: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, А.Хомяков, Н.Федоров, Вл.Соловьев, С.Булгаков, П.Флоренский, К.Циолковский, А.Чижевский, В.Вернадский, К.Леонтьев, Л.Толстой, Ф.Достоевский, Е.Рерих, И.Ильин…

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЙ II 17 января 1996 г. (№112) отмечал: «Сегодня все больше и больше людей осознает, что на рубеже XXI века человечество охватил глобальный кризис, масштабы которого еще неведомы истории. Попытка найти выход из создавшегося положения чисто утилитарными средствами, такими как политические и экономические преобразования, автоматизация и компьютеризация производства, всеобщее экологическое образование и многое другое – не приносят необходимого эффекта, не дают удовлетворительных ответов на острейшие вопросы современной жизни…все усилия …будут безуспешны, если нравственная деградация человека будет проявляться с такой же силой, как в наши дни, если психология потребительства по-прежнему будет превозноситься и поощряться. Чтобы не допустить самоуничтожения нашей планеты, передовые умы человечества, все люди доброй воли, совесть которых не может оставаться безучастной к наиважнейшим вопросам человеческого бытия, должны объединить свои усилия, возвысить свой голос в защиту священного дара жизни…».

2. На протяжении тысячелетий человечество искало ответ на вопрос: «Что является Первопричиной Всего Сущего и возникновения Вселенной?» и строило различные модели Универсума, Абсолюта. В современном мире установились 2 альтернативные точки зрения:

1)концепция Тварности Вселенной, т.е. исходным актом построения гигантского Мироздания принимается Творческий Импульс Вселенского Разума, Создающего Миры.

2)механистическая точка зрения о Первичном, Большом Взрыве, вследствие которого сгустки массы Ядра, разлетаясь, вращаясь, уплотняясь, образуют туманности, звезды, планеты и другие тела бесконечной Вселенной. В 20 веке эта точка зрения утвердила научный метод познания мира как единственно верный.

Человечество устремив энергию на постижение материального мира по мере продвижения в строительстве технократического общества утрачивало духовность. Такие категории как Честь, Совесть, Правдивость, Скромность, Целомудрие, Нестяжание, Добросердечие и Святость размывались, уходили прошлое, а на их месте прорастали и расцветали им противоположные. Жизнь, стали понимать только как получение удовольствий. Скромность – сменили напор и агрессия. Любовь – заменили механическим сексом. Неприкосновенность человеческой жизни – осталась лишь на бумаге: убить за деньги можно не только конкурента по бизнесу, но и президента страны…

Беспредел захлестнул человеческое общество потребления. Ведь если весь мир от какого-то взрыва разваливается и рано или поздно все это рухнет, то зачем думать о чем-то большом, великом, вечном. Живём 1 раз и надо взять от жизни все, что только можно любой ценой…Такая точка зрения снимает с человека всякую ответственность за свои поступки, ответственность как за свою, так и за чужую жизнь. Такое мировоззрение – это тупик человечества.

Наряду с материалистическим восприятием мира, предельная концентрация которого достигла в современной науке, существует идеалистический взгляд на мир, предельная концентрация которого осуществилась в религии. Были периоды в истории человечества когда религиозное мировоззрение являлось ведущим и даже подавляющим фактором, однако и тогда проблема гармоничного разумного устройства общества не была решена; несмотря на, достижения в области нравственности церковь, как социальный институт, порождала и такие негативные явления как инквизицию, мракобесие и застой цивилизации.

Наука не желала мириться с этим и претендовала на ведущее место, а церковь не желала поступаться своими принципами и не шла навстречу науке. Между Церковью и Наукой установилась непримиримая вражда и холод отчуждения. Оказавшись по разную сторону баррикад наука громила религию за мракобесие и отсутствие реальных знаний о мире, религия громила науку за бездуховность и сатанизм. Надо остановить великую войну науки и религии, увидеть положительные стороны каждого из этих мировоззрений и совершить Великий Синтез, объединив усилия ко Всеобщему Спасению.

Высокий Смысл заложен в слово Культура: Культ – означает почитание или поклонение, Ура – означает Свет. То есть культура – это поклонение Свету, изображение Света, поклонение Добру и многим другим Высоким и Светлым идеям творения человечества. Каждая общественно-экономическая формация характеризуется определенным типом культуры, который меняется с переходом от одной формации к другой. Культура (лат. – воспитание, образование, развитие) – исторически определённый уровень развития общества, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях, благодаря физическому и умственному труду людей в отличие от явлений природы. Культура прошла путь, насчитывающий тысячелетия, перешагивая границы исторических эпох, национальных культур. В создании представления о том, как жили раньше люди, помогает даже мусор. Археология в современном её понимании началась во время Ренессанса, когда люди стали интересоваться культурой Древней Греции и Рима. Р е н е с с а н с – эпоха Возрождения, общественно-политическое и культурное движение (началось в Италии в 14 в., в др. странах Западной Европы в 15 – 16 вв.), которое отражало интересы развивавшейся буржуазии в противовес католическому церковному мировоззрению и узкой схоластической науке средних веков.

Предшествовать синтезу этих трех феноменов человеческого мировосприятия – науки, религии и культуры – должно самоочищение, катарсис каждого из них от всей грязи, которая проникала в них на протяжении тысячелетий; осознание-признание того, что ни одно из трех мировосприятий в отдельности не обладает целостным представлением о действительности и что Истина может быть постижима только благодаря синтезу лучших накоплений этой триады на Великом и Светлом Пути Эволюции.

Известно, что левое полушарие мозга отвечает за логику, конкретику, математическую точность всякой информации. В обобщенном смысле это научное полушарие. Правое полушарие отвечает за интуицию, нравственность и духовность. Два полушария являются двумя полюсами единой реальности, имя которой – ЧЕЛОВЕК. Отсутствие определенного уровня их развития, создает трудности в гармоничной и слаженной работе двух полушарий и приводит человека к внутреннему разладу, внутренней войне.

Человек, не сумевший соединить в себе самом разум и сердце, науку и религию, входит в состояние бунта с самим собой. В ходе этой внутренней войны человек рано или поздно отдает предпочтение одному из полюсов, становится на сторону правого или левого полушария и подавляет ему противоположное. Одни становятся учеными, другие – верующими, после чего идет функционирование человека на одном преобладающем полушарии. Человек обретает уверенность в правильности выбранного мировоззрения, группируется с теми, кто выбрал подобное и создает однобокие модели Универсума, Абсолюта, претендуя при этом на их истинность и целостность. В каждом из выбранных путей есть свои законы, свои правила, своя логика, которые переносятся из внутреннего мира во внешний; там эти законы встречают противоположные, и не сумев их соединить в гармоничное единство, человечество ввергается в тотальную войну. Сюда подключаются и носители зла, значительно усугубляя непонимание. Это коренная причина многих и многих разногласий, проблем катаклизмов.

Другим представлением возникновения Вселенной является деление на две основополагающие категории – о творении и о проявлении.

Традиции, утверждающие в начале всего факт творения, называются «креационистскими» (латин. «creare» – создавать, творить). Креационистская доктрина в общем виде усматривает в истоке Вселенной определённый и единовременный акт Высшего Существа или Высшего Принципа, который из некоторой подручной субстанции (или «из ничего» – ex nihilo) образует мир, его структуру и существ его населяющих. При таком подходе Творец всегда остается отдельным от своего Творения.

Другой доктриной является идея проявления (по латински «manifestatia», от глагола «manifestare» – проявлять, проявляться); отсюда и общее название такого мировоззрения – «манифестационизм», учение о проявлении. Манифестационизм отказывается рассматривать появление мира как одноразовое событие и как акт создания какой-то одной сущностью другой вещи, строго отличной от нее самой. Мир в манифестационизме видится как продолжение Бога, как развертывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям. В манифестационизме нет ни Творца, ни Творения; нет отдельно Бога и отдельно мира. Сущность манифестационизма заключается в утверждении единства мира и его Причины, утверждение соприсутствия Причины в мире.

Наиболее последовательной и законченной, интегрально манифестационистской доктриной является индуизм, и особенно его адвайто – ведантистская ветвь. Адвайто-ведантизм и учение Упанишад представляют собой образец «космогонии проявления». Из глобальных традиции манифестационистской является также буддизм и китайская традиция, как в ее экзотерической (конфуцианской), так и ее эзотерической (даосской) части. Манифестационистским было большинство индо-европейских традиций, совокупно называемых язычеством. Греческая, иранская, германская, латинская, кельтская и славянские мифологии характеризовались подчеркнутым манифестационизмом.

Манифестационизм чаще всего вырождается в имманентизм, имеющий разные версии – от паганизма, пантеизма до «натурализма» и «магического материализма». Если брать адвайто-ведантизм за один полюс и материализм – за второй полюс, то где-то между ними будет располагаться «эллинизм» (платонизм и неоплатонизм). Если индуизм строго утверждает совершенную неизменность Принципа, на который процесс проявления совершенно не влияет, а материализм вообще отвергает существование Принципа, считая низшую материальную субстанцию Вселенной основою динамических витальных процессов, то для «эллинизма» (и ярче всего это проявилось в неоплатонизме), как правило, процесс проявления описывался в терминах «эманационизма», т.е. возникновения Вселенной как субстанции, «источённой» из высшего принципа и следовательно единосущной по отношению к нему. Можно условно представить схему вырождения манифестационизма на трех этапах:

1) полноценный манифестационизм (индуизм, адвайто-ведантизм);

2) учение об эманациях (эллинизм, неоплатонизм);

3) пантеистический материализм (от магии до современной физики).

Креационизм имеет свою логику деградации. Она развивается по логике от иудейского авраамизма через механицизм, восприятие Вселенной как механизма, вплоть до рационализма и атеизма. Если на всех этапах своего вырождения манифестационизм сохраняет привкус отношение ко Вселенной, как к чему-то сущностно живому, сакральному, органическому, то креационистский подход, напротив, характеризуется отношением ко Вселенной как чему-то мертвому, искусственному, механическому, движимому внешним, посторонним усилием. Критический рационализм как последняя стадия вырождения креационизма, в конце концов, обратился против самого «Ветхого Завета», отказавшись от всех богословских постулатов «авраамизма» и утвердив в центре мертвой Вселенной холодного и бесстрастного человеческого индивидуума, наделенного лишь критическим разумом.

Промежуточным вариантом между креационизмом и атеистическим рационализмом назвают «позитивистский» тип ученых эпоxи Возрождения, сочетавших верность определенным религиозным постулатам и страсть к механическому рассудочному исчислению окружающей реальности. И можно выделить в креационистской идеологии 3 аспекта: 1) полноценный креационизм (иудаизм, «авраамизм», ислам);

2) усеченный креационизм (механицизм, начало позитивистской науки);

3) рационализм, атеизм.

Хотя манифестационизм и креационизм являются противоположными подходами к постижению реальности, но на всех этапах идет динамичное противостояние между этими установками, простираясь от религиозных войн, богословских диспутов и догматических споров. Это постоянство и делает манифестационизм и креационизм категориями, объясняющими тайную подоплеку многих цивилизационных процессов.

3. Различные источники происхождения и различные качества имеют культура и цивилизация, хотя тесно связаны между собой и нередко обуславливают друг друга. Культура, как явление, представляя собой самоорганизующуюся систему духа человека, возникла вместе с первыми искрами человеческого сознания и уходит своими корнями в глубокую древность. Культура есть дух творчества человека, в то время как цивилизация – его материя. Цивилизация сосредоточивает в себе ценности, связанные с обустройством человеческого бытия. Раз погибнув, она, в отличие от культуры, больше не возрождается. Культура несет в себе высокую энергетику духа, а цивилизация содержит в себе более низкую энергетику самой материи. Баланс между цивилизацией и культурой представляет собой целостную структуру, где обе части гармонично дополняют друг друга. Эпохи расцвета в истории человечества возникали при необходимой для этого гармонии между духом и материей человеческого бытия, между культурой и цивилизацией.

Научный «взрыв» 1920-х годов, открытия поставили ученых перед необходимостью новых подходов к формированию новой Вселенной с ее целостным подходом к явлениям природы и самого человека.

В единстве системы «Человек, Планета, Космос» каждая составляющая взаимодействовала с остальными и находилась с ними в постоянной энергетической связи. Новые фундаментальные открытия повернули ученых к философии Востока, которая в отличие от европейских систем, давала возможность понять и осознать идущие в природе процессы. Так Нильс Бор для теории атомной физики нашел объяснения тем явлениям, с которыми столкнулся в экспериментальной работе, лишь в китайской философии, подходы которой к проблеме противоположений помогли ему сформулировать закон дополнительности, ставший основным методологическим инструментом в осмысливании важнейших положений теории атомной физики.

В 1920-е гг. появились и первые издания книг «Агни Йога» или «Живая Этика» наших соотечественников Е.И. и Н.К.Рерих. «Живая Этика» объединила древние и современные знания, умозрительную мысль Востока и научную мысль Запада. Она сообщала о законах Космоса и по иному, нежели современная наука, трактовала такие фундаментальные понятия как материя и энергия. Все это имело отношение к космической эволюции человечества. «Живая Этика» разъясняла основные понятия этой эволюции и определяла роль человека в ней.

В 20 в. русская наука выдвинула талантливых ученых, которые воздействовали на формирование новых направлений в мировой науке: Вернадский, Чижевский, Циолковский, Бехтерев и др. Циолковский писал о разумных силах Вселенной, Вернадский исследовал мысль, как планетное явление и создавал учение о ноосфере или сфере разума. Чижевский устанавливал закономерности связей между деятельностью Космоса и историческим процессом человечества.

Религия рассматривалась не с точки зрения церковных догматов или конфессиональных традиций, а как духовное явление, имеющее эволюционный характер и являющееся частью общемировой культуры человечества. В течение тысячелетий человечество накопило богатый религиозный опыт, имеющий несколько уровней, разного духовного характера. Дух человека заявляет о себе самоорганизующейся системой культуры, в понятие которой входит и религиозность.

Но конфессиональное сознание сузило значительно пространство учений. Языческие жрецы преследовали христианских священнослужителей. Буддисты сходились в смертельной схватке с жрецами тибетского бон-по. Индийские брахманы шли в наступление на буддийских монахов. Крестоносцы безжалостно рубили головы мусульманам, преградившим им путь к «гробу Господню». Церковь и ее иерархи, отойдя от проблем Высшего, занялись чисто земными, материальными делами. Конфессиональное обустройство жизни, особенно в Средние века, усилило тоталитарный образ мышления и привело к конфронтации с отделившейся наукой. Развивающаяся наука требовала свободы мысли, как главного условия существования. Церковь, с ее догмами и традициями противостояла этой свободе. Инквизиция преследовала вольнодумцев, для которых церковные каноны становились цепями. Застенки и костры сопровождали крупные научные открытия; костры инквизиции пылали над зарождавшейся новой наукой.

Соединить религиозное мышление с научным в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача маловыполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. И современная наука нуждается в трансформации, не отрицающей никакой формы знаний, должна использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В переходе к новому мышлению авторы «Живой Этики» предлагают не борьбу и противостояние двух видов сознания, а гармоничный переход одного в другой, с сохранением всех предыдущих ценных накоплений человеческого опыта и человеческой мысли. Новое мировоззрение, возникающее на основе религиозной и научной мысли, а также достижений искусства и творчества, называют в «Живой Этике» энергетическим мировоззрением. Ибо энергия, включающая и дух человека, есть то, что объединяет самые различные структуры, самые разнообразные явления в единую грандиозную и цельную систему нашего Мироздания; именно энергия есть первопричина всего того, что вокруг нас происходит и того, что существует в нас самих. Космос является одухотворенной системой, в которой дух представляет собой одну из сил Природы. Энергетическая система мироздания, состоящая из различных энергетических структур, живет и развивается согласно Законам Космоса, таким как Закон кармы или причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон гармонии двух начал и др. Энергетический обмен составляет главную движущую силу эволюции и идет в трех направлениях – горизонтальном, вертикальном и глубинном. Горизонтальный обмен происходит на поверхности планеты между людьми, человеческими сообществами, человеком и предметами, людьми и объектами природы и т.д. Вертикальный обмен идет между планетой и человеком, с одной стороны, и другими космическими телами, такими как Солнце, Луна, соседние планеты, созвездия Зодиака и др. Глубинный обмен или обмен с другими мирами более высокого состояния материи и измерения является самым важным. На нем зиждется космическая эволюция человечества.

Природа, Высшие миры и высшие одухотворенные космические структуры самыми разными путями посылают на землю ту тонкую и высокую энергетику, которая повышает и меняет качество земной и сообщает нашей эволюции необходимый импульс для дальнейшего восхождения. Связь с Высшим в нашей жизни происходит вне зависимости от того, осознаем ли мы ее или нет, и энергетически обуславливают все явления, происходящие на земле. Но уровень или качество этой связи зависит от состояния нашего сознания. При взаимодействии человеческого сознания с высшим можно выделить две основные тенденции, которые играют важную роль в историческом процессе земного человечества. Первая, представленная вульгарным материализмом, идеологически освятила тоталитарный режим со всеми его особенностями, как в духовной, так и в социально-политической жизни. Представители этого направления отрицают существование чего-либо за пределами грубой материи, в т.ч. и миров более высокого состояния материи и того Высшего, на котором держится и развивается дух самого человека. Сторонники этой концепции утверждают, что человек приходит на землю только однажды, а затем бесследно исчезает, распавшись на атомы. Комплекс внутренней структуры человека был недоступен атеистическому материализму. Из сознания и мышления индивидуума или целого сообщества удалялась идея энергетической связи с Беспредельностью и многообразием самого процесса космической эволюции, что отрицательным образом влияло на прохождение человеком энергетического коридора этой эволюции и ослабляло, а нередко и приводило к разрушению, энергетического поля культуры, являющегося энергетическим устоем космической эволюции.

Вторая тенденция состоит в стремлении к монополии на связь с Высшим. Попытки установить такую монополию и овладеть полностью этой связью являются малоплодотворными: религиозные войны, непримиримая конфессиональная вражда, костры инквизиции, крестовые походы – все это эпизоды борьбы за монополию на Высшее.

И та и другая тенденция создали исторический фон, на котором в 20 в. шли процессы взаимодействия религиозного и научного мышления и формирования нового сознания. Главная точка связи с Высшим из пространства религиозного мышления переходит в область грядущей трансформированной науки. Синтез религии и науки создает новые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Гуманистическое понимание соотношения религии и культуры выражено в формулировке: «не верить в Бога – не культурно». В России, пережившей попытку создания атеистического общества, разрушалась религия и культурные традиции, и культурное творчество, не укладывающееся в прокрустово ложе дозволенного. Существует тенденция объявить православную культуру несуществующей или представить ее в виде некоего этнографического явления, ценного лишь как историческое наследие.

Различные силы востока и запада вводят в Россию огромный поток псевдокультуры в основном под предлогом религиозного развития. Плодящиеся секты и мелкие группы разных религий образуются в нашей стране либо в малокультурной среде, либо в среде ориентированной на нерусские и неправославные традиции.

Создание церковных музеев, где была бы решена задача соединения храма и музея: иконы, сосуды, книги и прочие церковные предметы большого историко-художественного значения могли бы быть размещены удобно для обозрения, и вместе с тем так, чтобы в определенное время перед ними можно было бы совершить богослужение с возжиганием светильников. При них должны создаваться лектории, библиотеки, реставрационные, иконописные мастерские и прочие учреждения, В разбитой нашей жизни создание центров православной культуры с многосторонней, самой широкой направленностью необходимое дело возрождения нашего общества. К православной культуре следует относить и творения святых отцов и жития святых, и великую русскую литературу с именами Пушкина, Достоевского, Тютчева и сочинения Льва Толстого… Православие не враждебно другим культурам. Оно открыто к ним и готово адаптировать все лучшее у них, все, что не противоречит духовно-нравственным основам.

Проблема культуры есть также всегда и проблема образования и воспитания. Глубокое и настоящее вхождение человека в культуру начинается с семейного быта. Изучение мировой культуры, знакомство с которой необходимо, принесет молодежи пользу только в том случае, если будет вестись под углом зрения отечественной культуры и традиции, а не с чуждых нашему народу идеологий.

В православной культуре традиционные обряды, сложившиеся в течение многих столетий сложны, церковно-славянский язык «темен и непонятен». Предлагают сделать истины веры доступными и понятным для всех. Прежде всего перевести богослужение на современный разговорный русский язык, а затем постепенно реформировать и все остальное, приспособив церковную жизнь к злободневности нашего времени… Упрощенчество по природе своей подобно сектантству, оно легко находит последователей в малокультурной среде, и льстит ей равняясь на отстающих. Упрощенчество, принимая идеологический характер, становиться агрессивным по отношению ко всем, не разделяющим его позицию. На первых порах оно может представляться полезной просветительной деятельностью, но в дальнейшем, приобретя массовый характер, оно обнаружит свою непримиримую сущность. Это опасный процесс подмены высоких и больших истин – мелкими и второстепенными.