Urban commons. Городские сообщества за пределами государства и рынка

Однако даже в те времена рост качества жизни не затрагивал всех и каждого. Уже Анри Лефевр в 1968 году акцентировал необходимость «права на город», права на участие в городской жизни, которое должно быть доступно в том числе и маргинальным группам45. За прошедшие десятилетия социальное исключение лишь усилилось и стало больше распространяться. Городское пространство коммодифицировалось и стало эксплуатироваться в соответствии с требованиями неолиберальной городской политики46, что воскресило требования «права на город». Как и раньше, люди стекаются в города, надеясь обрести работу, жилье и пространство для жизни. Капиталисты, напротив, расценивают город как поставщика выгодных инвестиционных возможностей. Городским правительствам приходится удовлетворять интересы и тех и других; но в ситуации постоянного бюджетного дефицита они вынуждены служить нуждам капитала. Так, города функционируют сообразно логике эксплуатации, исключающей из внимания качество жизни большинства горожан. Все меньше людей могут участвовать в коллективном потреблении, о котором говорил Кастельс. Нарастающая эксплуатация городов ведет к новым огораживаниям, и в силу этого все большее число горожан теряет доступ к пространству и ресурсам, поскольку им не хватает финансового капитала, – и это состояние значительно ограничивает их агентность (agency). Результат таких трансформаций – бессилие и фрустрация, все больше захватывающие молодежь (но не только), которая не видит перспектив на будущее. Горожане переживают утрату контроля над собственными жизнями. Они не чувствуют, что экономика в них заинтересована, а политики действительно представляют их интересы. Кажется, что их роль сведена к одному лишь потреблению, на которое остается все меньше средств.

В этот момент полностью проявляются слабые стороны, отличающие систему государства всеобщего благоденствия: социальная защищенность оказывается зависимой от эффективности наемного труда, а значит, и от экономического роста. Соответственно, этот тип защиты становится доступен лишь тем, кто подчиняется логике системы. А если говорить точно, она и вовсе недоступна, когда нужна более всего – в период экономического кризиса. Граждане делегировали решение общественных вопросов государству, тем самым отказавшись от контроля над ними. Они свели свою роль к участию в проходящем раз в несколько лет голосовании – когда они выбирают партию, которая, кажется, представляет их интересы. Правительство же зарекомендовало себя как плохой попечитель: вместо того чтобы распоряжаться общественной собственностью, оно взялось ее продавать в надежде заполнить пустую государственную казну. Такие опыты лишения и исключения вызвали к жизни дебаты об альтернативах и стимулировали борьбу за городскую совместность.

В свете неолиберальных урезаний бюджета городские власти также заинтересовались другими формами совместного обустройства (communal design) общественных пространств и благ. В этом смысле «совместность»(«commons») становится своеобразным экраном, на который проецируют самые разные идеи и интересы; границы этого экрана не заданы, да они и не могут быть точно очерчены. Значимыми аспектами для общественных дискуссий становятся устройство городов как «совместностей», городское планирование как «производство совместности», а также рефлексия о городах, приемлющих идею совместности. И если для городских властей самоорганизация граждан – шанс на экономическую разгрузку и, возможно, стабилизацию существующих систем представительной демократии и свободного рынка, то для маргинализированных и политически мотивированных групп – это возможность повторной апроприации города и общественных пространств, возвращение их горожанам. Эти группы, взявшись за последовательную критику системы, пытаются создавать модели устройства общества, альтернативные капитализму. Конфликтов им не избежать – и этим городская совместность связана с «общинностью», своей предшественницей.

2. От исторически английской «общинности» к современной «совместности»

Каким потенциалом обладает концепт «совместности» в современной политической ситуации и почему он представляется двойственным? Мы сможем это понять, определив значение и функции этого концепта в докапиталистическом периоде. И пусть концепт нельзя перенести в настоящее без изменений, мы можем определить его базовые принципы, которые позднее наполним современным содержанием.

Пусть практики «обобществления» и появились на заре человечества, тем не менее историки отсчитывают возникновение «общего» (commons) от 1215 года47, когда английский король Иоанн II принял Великую хартию вольностей. Этот закон подвел черту под постоянными, тянувшимися добрых 150 лет столкновениями нормандских завоевателей с британскими дворянством и духовенством. Подписав хартию, король Иоанн, потомок Вильгельма Завоевателя, был вынужден отказаться от введения континентального римского права и признать «общинное право» (common law), существующее со времен Нормандского завоевания. Хорошо известно, что Великая хартия вольностей стала первым примером кодификации фундаментальных политических прав для всех людей независимо от их статуса. В свою очередь, Иоанн II был признан королем Англии.

По сути, Великая хартия вольностей – договор между дворянством, духовенством и королем, однако в ней также содержатся правила, затрагивающие жизнь «обычных» людей; тех, кто не владел землей и в феодальные времена составлял большинство населения. Дарованное людям право брать из ресурсов общинного пользования (commons) то, что нужно, смогло обеспечить клаузулу о том, что все люди равны перед лицом закона. По закону «общинная земля» (common land) принадлежала аристократам-землевладельцам, которым, впрочем, дозволялся лишь выборочный запрет на ресурсы (в частности, они могли запрещать охоту); другие типы ресурсов при необходимости оставались доступными для фермеров; доступ регулировали строго оговоренные правила. Последние разрабатывались десятилетиями; они основывались на потребностях людей и характеристиках ресурсов, доступных к использованию: пастбищ, полей, древесины (как топлива или стройматериала), рыбных запасов или лесных ягод. Отметим ключевое наблюдение: король не мог даровать право на общинное (commons), он лишь мог уважать его наличие. Право не являлось королевским благоволением, оно давалось каждому от рождения48.

Поскольку дворян ограничивали в праве распоряжаться землей, за общинные ресурсы (commons) всегда шла борьба. И неслучайно в Великой хартии вольностей особо подчеркивалось право на защиту общинных ресурсов; тем самым договор предотвращал огораживание и присвоение земель дворянством и духовенством. Раз в год, на праздник урожая, общинную землю измеряли шагами; все заборы и стены, возведенные на ней за прошедший год, разрешалось снести. Каким мог бы стать этот процесс в современном городе? Какие заборы и стены возвели в нем за прошедшие годы? И на что мы можем натолкнуться в современности, следуя логике исторического экскурса?

Несколько лет назад этот обычай возродили в Лондоне, поскольку Олимпийский стадион для игры в баскетбол возвели на отрезке земли общественного пользования (commons)49. Закон требовал, чтобы сопоставимый участок превратили в землю общественного пользования. Однако это требование попросту проигнорировали. За расследование взялся Комитет по защите земель Нью Ламмас50, который также запустил целую серию других мероприятий, призванных познакомить широкую публику с понятием «общего», находящегося в общественном пользовании (commons), и разъяснить его значимость.

3. Совместность не дана; она создается

История преподносит важный урок: совместности следует использовать и охранять, иначе они исчезнут. Их следует постоянно воспроизводить; «общественные блага не просто существуют как данность, они создаются людьми», – пишет Зильке Хельфрих51. Питер Лайнбо ввел в оборот фразу «вне практик производства совместности (commoning) не существует никакой совместности (commons)» – иначе говоря, она невозможна без практик создания, сохранения и использования. Мы часто осознаем совместность лишь в момент, когда она уже исчезла или же подвергается угрозе. Совместность – не просто физический объект. Совместность образуют три элемента: ресурс (то есть «общественное благо»); группа людей, которые его используют, сохраняют, культивируют и воспроизводят; и наконец, правила, создаваемые людьми для достижения своих целей.

Таким образом, совместность и практики ее производства – комплекс, в котором одновременно заключены имеющие пространственное измерение социальные отношения и практики. Так сложилось, что совместность не только обеспечивала жизненно необходимые ресурсы, но и являлась местом встреч и переговоров – здесь люди могли обсуждать свои интересы, достигать соглашений и в то же время самоорганизовываться, если к этому их принуждало землевладельческое злоупотребление властью и покушение на права. Совместность стала пространством, в котором зарождались сопротивление и восстание против землевладельцев.

Конец этой истории хорошо известен: борьба за общинность привела к многочисленным гражданским войнам52 и в конце концов к первой большой волне огораживаний, которая привела к установлению капитализма. Огораживание общинного, однако, далеко от завершения; раз люди постоянно создают новые совместности, то и процесс будет идти. Пусть «общинность» надолго покидала политический и научный мейнстрим (по крайней мере, в индустриальных странах), но практики производства совместности остались вплетенными в повседневность многих людей. Борьба за общинность – неотъемлемая составляющая всех систем господства, в том числе и капитализма.

В феодальную эпоху общинностям вменялось несколько функций: они гарантировали, что каждый сможет удовлетворить базовые потребности и желания; они препятствовали расточительному использованию ресурсов; они позволяли даже самым бедным жителям сохранить достоинство и политические права; наконец, они предоставляли пространство относительной автономии. Сегодня мы бы сказали, что общинности служили экономическим и экологическим целям, которые сопрягались с правами человека и демократией. Пусть, конечно, этих целей далеко не всегда удавалось достичь. И тогда, и сейчас эти аспекты остаются значимыми и в сельской местности, и в городах – поэтому понятие «городская совместность» так хорошо удерживает целую сеть противоречий и оппозиций.

Совместность, понимаемая и как физическое пространство, и как социальная практика «за пределами государства и рынка»53, также может напрямую связываться с дискурсами о «праве на город как на коллективную реапроприацию городского пространства, которое призвано привести к появлению трансформированной, обновленной городской жизни, ориентированной на потребительную стоимость/ценность города, где обмен не опосредован меновой стоимостью, торговлей или прибылью». Эти дискурсы основаны «одновременно на понимании города как физической формы и как социальных отношений и практик, связанных с ним»54. «Совместность» была формой общественного пространства задолго до того, как само понятие вошло в обиход во время буржуазных революций. По этой причине использование концепта «совместности» применительно к городским публичным пространствам не содержит противоречия; более того, оно позволяет сместить термин «публичность» в сторону эмансипации.

4. Общее и публичное 55

В прошлом столетии появилось понятие «публичного», под которым подразумевали «государственное». Часто «публичное» уравнивалось с «национальным» или «государственным», то есть принадлежавшим государству или правительству; или же оно предоставлялось государством или каким-то государственным институтом, например муниципалитетом или администрацией любого из уровней. Государство выступает как противовес рыночной экономики, являясь институтом, компенсирующим или смягчающим негативные эффекты рыночного функционирования. Для этого оно предоставляет различные формы социальной, экономической или правовой защиты. Эта система продержалась недолго, прижившись лишь после Второй мировой войны исключительно в европейских государствах всеобщего благосостояния. Таким образом, в течение долгого времени социальные движения адресовали свои требования государству. Оно должно было обеспечивать и соблюдение прав граждан, и социальное равновесие; ему же вменялось управление государственной (public) собственностью.

Тем не менее современное государство возникло параллельно капиталистической рыночной экономике и с самого начала задавало политические рамки, определяющие функционирование и рост рынка. Государственным приоритетом являлись защита и продвижение частной собственности, и потому с первых дней существования государство в штыки принимало идею совместности. Государству вменялось смягчение социальных конфликтов – за счет соцзащиты или же репрессий, а зачастую и того и другого. Государство создает политические, социальные и правовые условия для функционирования капиталистического рынка. Тем самым оно вынуждает социализируемых граждан настолько усвоить логику и требования рыночной системы, чтобы им больше было не по силам ни представлять, ни уж тем более воплощать альтернативные сценарии, существующие вне логики рынка. Государства никогда не защищали совместность. Правительства с самого начала активно участвовали в огораживании, ставшем значимой предпосылкой для успешного развития капитализма. На заре английской промышленной революции практиковались «парламентские огораживания», которые мы можем наблюдать и сегодня, когда, к примеру, ЕС принимает законы, ограничивающие доступ в интернет или же запрещающие фермерам взаимообмен семенами и грозящие последним судебными преследованиями.

В то же время многие потеряли веру в то, что государство желает или вообще имеет основания выступать от их имени и гарантировать их права. Они выступили против рынка и государства. Некоторым захотелось взять дела в свои руки. Решившись, они взялись кодировать самые разные ресурсы коллективного использования как «общедоступные» (common): водо- или энергоснабжение, жилую застройку, здравоохранение и даже городское планирование и использование публичных пространств. Но насколько осмысленно нарекать все эти разные вещи совместностями? И достаточно ли заменить термин «публичное» понятием «совместности»? В чем их отличие и что значит воспринимать «публичные» вещи, такие как государственные услуги и пространства, с позиции совместностей?

Исторически сложилось так, что профессиональные политики никогда полностью не отказывались от публичных дел, а граждане – не решались заниматься лишь своими частными обязанностями. Согласно Аристотелю, по природе своей человек является политическим животным, социальным существом, вместе с другими создающим сообщество. Греческий полис был возможен и существовал именно потому, что все

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

В силу того что термин urban commons не имеет строгого и устоявшегося перевода, считаем возможным предложить вышеупомянутый вариант; «совместность» в данном контексте сохраняет значение «осуществляемый сразу несколькими субъектами» и в то же время сохраняет указание на «место», в котором осуществляется действие («совместность»), что важно для городских исследований. Употребляемые далее термины commoning (как процесс) и to common мы предлагаем переводить как «производство/производить совместности», тем самым указывая на процессы создания общего блага, накопления ресурсов общего пользования и придумывания общих практик, маркирующих сообщество. Упоминаемое далее исследование Элинор Остром «Governing the Commons» на русском передается как «Управляя общим», однако в рамках самого исследования термин постоянно переводится контекстуально; его рамки расширяются, включая то «общие ресурсы», то «общественные институции». Мы считаем возможным сохранить «совместность», чтобы читатель мог свободно ориентироваться в различных методологиях, используемых авторами сборника. В случае, если речь идет о commons в понимании Дэвида Харви, Элинор Остром и других исследователей, мы используем термины, принятые в русских переводах. Встречающиеся исключения оговариваются. – Прим. пер.

2

David Bollier and Silke Helfrich, eds., The Wealth of the Commons: A World beyond Market and State (Amherst, MA: Levellers Press, 2013); http://wealthofthecommons.org/ (accessed January 26, 2015).

3

Charlotte Hess, «Mapping the New Commons», SSRN Scholarly Paper (Rochester, NY: Social Science Research Network, July 1, 2008); http://papers.ssrn.com/abstract=1356835.

4

См. статью Маркуса Кипа в первой части сборника.

5

Инициативные группы сначала смогли набрать более 200 тыс. голосов горожан за проведение общегородского референдума по судьбе Темпельхофа, а затем на самом референдуме свыше 740 тыс. берлинцев (это 30% от числа всех избирателей в городе и свыше 50% тех, кто пришел на избирательные участки 25 мая 2014 г.) проголосовали за городской закон, запрещающий любое капитальное строительства на поле Темпельхоф. — Прим. ред.

6

То есть за отказ от специализированных изолированных мест концентрации беженцев. — Прим. ред.

7

По сути, являющаяся таким же пространством концентрации и изоляции беженцев, но с более высоким уровнем качества проживания, чем предоставляют лагеря. — Прим. ред. Немецкий закон о размещении беженцев (Asylverfahrensgesetz) принудительно ограничивает свободу передвижения для тех, кто ищет политического убежища. Они обязаны жить в земле и городе, где размещается офис департамента по работе с иностранцами, в котором они зарегистрированы. См. подробнее: https://www.fairplanet.org/story/aminas-case-the-german-residenzpflicht-explained. – Прим. пер.

8

Говоря «государственное», мы не указываем на силы районного, регионального и национального уровней, столь часто конфликтующие друг с другом; это обобщение, используемое из соображений краткости.

9

«Негодующие», или «М15», – испанские политические активисты, чьи требования схожи с требованиями участников «Захвати Уолл-стрит».

10

George Caffentzis and Silvia Federici, «Commons Against and Beyond Capitalism», Upping the Anti, № 15 (September 2013): 83–97.

11

Yochai Benkler, «The Political Economy of Commons», in Genes, Bytes and Emissions: To Whom Does the World Belong, ed. Silke Helfrich (Berlin: Heinrich-Böll-Foundation, 2009), 1, 3. http://us.boell.org/2010/10/06/genes-bytes-and-emissions-whom-does-world-belong-economic-governance (accessed January 26, 2015).

12

Andreas Exner and Brigitte Kratzwald, Solidarische Ökonomie & Commons: Eine Einführung (Vienna: Mandelbaum, 2012), 23.

13

Silke Helfrich and Jörg Haas, «The Commons: A New Narrative for Our Times», in Genes, Bytes and Emissions: To Whom Does the World Belong, ed. Silke Helfrich (Berlin: Heinrich-Böll-Foundation, 2009), 1. http://us.boell.org/2010/10/06/genes-bytes-and-emissions-whom-does-world-belong-economic-governance (accessed January 26, 2015).

14

Massimo De Angelis and Stavros Stavrides, «On the Commons: A Public Interview with Massimo De Angelis and Stavros Stavrides», An Architektur & e-flux journal, № 17 (August 2010): 4–7.

15

David Harvey, Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution (London: Verso, 2012), 73.

16

Остром Э. Управляя общим: эволюция институтов коллективной деятельности. М.: ИРИСЭН; Мысль, 2010.

17

Ostrom, Governing the Commons, 91 (цит. по рус. изд.: Остром Э. Управляя общим: эволюция институтов коллективной деятельности. М.: ИРИСЭН; Мысль, 2010. С. 177–178).

18

Jay Walljasper, «Elinor Ostrom’s 8 Principles for Managing A Commons», On the Commons, October 2, 2011, http://www.onthecommons.org/magazine/elinor-ostroms-8-principles-managing-commmons (accessed December 15, 2014); рус.: https://medium.com/rlntoday/market-failures-3-7a828d785ba7.

19

David Bollier, «The Commons: A Neglected Sector of Wealth-Creation», in Genes, Bytes and Emissions: To Whom Does the World Belong, ed. Silke Helfrich (Berlin: Heinrich-Böll-Foundation, 2009), 5. http://us.boell.org/2010/10/06/genes-bytes-and-emissions-whom-does-world-belong-economic-governance (accessed January 26, 2015).

20

Ibid.

21

Ibid.

22

Benkler, «The Political Economy of Commons», 1.

23

См. например: Henri Lefebvre, Writings on Cities, ed. and transl. Eleonore Kofman and Elizabeth Lebas (Oxford: Blackwell, 1996); Henri Lefebvre, The Urban Revolution (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2003); Andy Merrifield, Dialectical Urbanism: Social Struggles in the Capitalist City (New York: Monthly Review Press, 2002).

24

Peter J. Marcotullio and William Solecki, «What is a City? An Essential Definition for Sustainabilty», in Urbanization and Sustainability: Linking Urban Ecology, Environmental Justice and Global Environmental Change (Springer, 2013), 11–25.

25

Neil Brenner and Christian Schmid, «Planetary Urbanization», in Urban Constellations, ed. Matthew Gandy (Berlin: jovis, 2012), 10–13.

26

Ibid., 14.

27

Saskia Sassen, The Global City: New York, London, Tokyo (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991).

28

Brenner and Schmid, «Planetary Urbanization».

29

See, for example: Iris Marion Young, Justice and the Politics of Difference (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990).

30

Harvey, Rebel Cities, 67.

31

Ananya Roy, «The 21st-Century Metropolis: New Geographies of Theory», Regional Studies, 43, № 6 (2009); 820.

32

Jennifer Robinson, Ordinary Cities: Between Modernity and Development (London: Routledge, 2006).

33

Harvey, Rebel Cities, 70.

34

Ibid., 83.

35

Ibid., 81.

36

John Holloway, Crack Capitalism (London: Pluto Press, 2010); см. также эссе Кратцвальд в этом сборнике.

37

Michael Hardt and Antonio Negri, Commonwealth (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009), 154–156.

38

Такая стратегия описана в работах Ричарда Флориды, посвященных «креативному классу»: Richard L. Florida, Cities and the Creative Class (New York: Routledge, 2005).

39

Margit Mayer, «The Onward Sweep of Social Capital: Causes and Consequences for Understanding Cities, Communities and Urban Movements», International Journal of Urban and Regional Research 27, № 1 (March 1, 2003): 110–132.

40

Andrej Holm and Dirk Gebhardt, eds., Initiativen für ein Recht auf Stadt. Theorie und Praxis städtischer Aneignung (Hamburg: VSA Verlag, 2011), 9 [перевод – Мари Делленбо].

41

Giovanna Procacci, «Social Economy and the Government of Poverty», in The Foucault Effect. Studies in Governmentality, eds. Graham Burchell, Colin Gordon, and Peter Miller, 151–167 (Chicago: University of Chicago Press, 1991).

42

Andreas Exner and Brigitte Kratzwald, Solidarische Ökonomie und Commons (Vienna: Mandelbaum Verlag, 2012), 54.

43

Manuel Castells, «Collective Consumption and Urban Contradictions in Advanced Capitalism», in The Castells Reader on Cities and Social Theory, ed. Ida Susser, 107–129 (Oxford: Blackwell, 2001).

44

В этой статье мы даем два перевода понятия «commons». Первый – «общее» или «общинное», «общинность» – используется для перевода термина в связи с историческим контекстом Англии XIII в., а также применительно к работам Элинор Остром, Гарри Хардина и других исследователей, работавших с «commons» как с ресурсами общего пользования (в первую очередь в контексте сельского хозяйства). Перевод «совместность» мы используем в отношении «городского общего», создаваемого в практиках современных горожан. Тем самым мы маркируем переход от старого словаря к новому, заново актуализируя специфику, злободневность и проблематичность commons в городском контексте. – Прим. ред. и пер.