Воля над Хаосом

Волюнтократический проект предполагает, что в нем действуют люди свободные и ответственные. Свобода+ответственность – основа христианской ориентации в мире. Христианский взгляд на Мир многогранен и многоаспектен, он не может быть сведен к одной схеме. Один из аспектов – наличие потенциальной свободы Сознания и понимание свободы Воли как высшей ценности в земном существовании человека. Собственно, три задачи человека и создаваемой им цивилизации и состоят в пробуждении Воли, исправлении Искажений и соучастии в процессе Творения. Свободная Воля – высший божественный дар. Но природа человека искажена, и человек сам ответствен за это состояние. Выход – в исправлении ошибки.

В. АВДЕЕВ:

«Таким образом, основные усилия философии, психологии, социологии и педагогики сегодня должны быть сосредоточены на кристаллизации представлений о цели и развитии позитивной воли в нашем народе. Русский народ должен окончательно и бесповоротно изжить в своем характере такую тлетворную черту, как способность активизации воли только через эмоциональную самостимуляцию»[109].

10.6. Гетерогенизация и гомогенизация. Идеи разделения человеческого вида на несколько ветвей имеют под собой вполне реальную основу: люди различаются и по своим фундаментальным качествам, и по своим ориентациям.

Разделение идет по нескольким линиям. Часть людей в условиях рискованного выбора может задать себе вопрос: «Неужели мой страх сильнее меня?» и, ответив на него, действовать вопреки страху. Но другие люди себе этот вопрос не задают, и страх последствий управляет ими. Следующий вопрос: «Неужели мои желания сильнее меня?» Ответ на него производит очередное разделение. И, наконец: «Неужели мои мотивации сильнее меня?» Последовательность этих вопросов подводит к фундаментальному разделению на тех, кто может смотреть на себя из отстраненной позиции, и тех, кто отождествлен со своими страхами, желаниями, мотивациями – со всем тем, что не является его «Я». Взгляд из пустоты, из «ничто» порождает новые ориентации – часть сознательных существ стремится к упразднению любых форм сознания, другая – к действию из этой точки «ничто», которая в этом случае становится точкой созидающей Воли.

Люди различны не только по своим антропологическим характеристикам, но и по принадлежности разным социальным стратам, и по выполняемым функциям. Это обстоятельство создает предпосылки для разделения по социокультурным, а не по антропологическим критериям. Традиционные империи и современные технологически ориентированные государства полиэтничны и многоконфессиональны. Но при этом воспроизводят разделение по ролям – социальным и культурным.

Но есть и более глубокое разделение – по фундаментальным ориентациям в мире: или на свободу, или на подчинение, или на уход из мира. Одна часть людей живет в случайном мире, в неорганизованной неразберихе, где нет никакой целенаправленности, а есть случайные и хаотические события, но другая видит в окружающем мире целенаправленные процессы, подобные процессам жизни. Кто-то ограничивается этим, а кто-то понимает эту целенаправленность как продолжающийся процесс Творения и стремится как-то соотнестись с ним.

Кто-то довольствуется феноменальным миром и не задается вопросом, что за его пределами, кто-то задумывается о невидимых основах и своих взаимоотношениях с ними. При этом некоторые, видя искажения в реальном мире, берут ответственность за это искажение на себя, другие же воспринимают себя как жертву. Все это разные типы людей.

Межчеловеческие различия приводят к дилемме: либо эти различия просто фиксируются и каждому из них в той или иной степени находится место в цивилизационной системе, либо вводятся критерии высшего-низшего и осуществляется преобразование существ более низкого статуса в более высокий. В первом случае принимаются различия и фиксируется неравенство людей в цивилизационной структуре, во втором люди рассматриваются как носители ресурсов сознания, из которых можно «вылепить» сознательное существо более высокого порядка. Эта моральная дилемма остается непреодоленной. Даже внедрение в сознание людей механизмов внутреннего преобразования и мотивации к преобразованию представляется все же внешней и принудительной операцией, изменяющей исходную природу преобразуемого существа. Собственно, это и есть дилемма волюнтократии: отбирать «своих» из фактичности или «изготавливать» из «подручного материала».

Цивилизационные проекты различаются по отношению к проблеме гомогенности/гетерогенности. Мы можем говорить об ориентации на гомогенные (однородные) и гетерогенные общества. Гомогенность не может быть абсолютной, она всегда какая-то – социальная (в идеальных коммунистических проектах), расовая (в национал-социалистических), религиозная (в теократических). По отношению к волюнтократии гомогенность означала бы сообщество только людей с пробужденной Волей. Но реальные общества всегда в той или иной степени гетерогенны.

В ответ на поставленный в практико-политической плоскости вопрос, гомогенизация общества или гетерогенизация, НС выбрал принцип исходной (антропологической) однородности, гомогенности, либерализм постепенно пришел к радикальной гетерогенности (отсюда и права меньшинств, и поощрение миграционных процессов), коммунизм пытался начать движение к принудительной социальной гомогенности при этнической и расовой гетерогенности (унификация).

Волюнтократическая гомогенность – формирование круга людей, принявших в качестве одной из главных задач земного существования пробуждение Воли и действия в обусловленном мире с этой позиции, действия, понимаемого как религиозный долг.

Волюнтократическая гетерогенность – солидарность со всеми проявлениями Сознания как такового. Признание ценности других форм Сознания и стремление расширить зону взаимодействия Сознания с внесознательными факторами. Тогда Сознание понимается как тот исходный пункт, с которого и начинается действие.

Переход к Технологиям до настоящего времени явственно демонстрирует технологическую унификацию различных цивилизационных типов. При этом до сих пор принцип внутренней гетерогенности сохраняется как некая очевидность.

Но и ориентации технологических цивилизаций могут не совпадать: различия можно усилить и технологически создать разные типы цивилизаций, не соприкасающихся между собой. Этому препятствует «горизонтализация» культуры и общая секуляризация – технологические различия, не имея под собой ценностной основы, легко устраняются по принципу отбора наиболее совершенных технических решений. Раньше противопоставление цивилизаций и сообществ друг другу происходило по какому-либо признаку – религиозному, идеологическому, культурному, расовому. Но Технологии подводят под этими различиями черту, выстраиваясь в такую последовательность, которая ведет к технологическим линиям, независимым от этих различий. Собственно, мультикультурность и уравнивание полов и сексуальных ориентаций является лишь символическим отражением этого процесса – техногенез становится автономным и не зависящим от человеческого материала. Представления о власти цифры и искусственного интеллекта – из этой же области. Различия (метафизические и ориентационные) между людьми становятся второстепенными, поскольку социальные структуры начинают упорядочиваться не по ценностному, а по технологическому вектору. Различия людей определялись ответом на вопрос «зачем?», который в технологическую эпоху вытесняется вопросом «как?».

Различия вносит волюнтаризация. Она вводит новое ценностное разделение, имеющее свои религиозные истоки, но отражающее их в своей специфической форме: различие людей с пробужденной Волей и людей, принципиально ориентирующихся на обусловленность различными факторами. Это различие, в свою очередь, будет подкрепляться и технологическими ориентациями. V-Технологии будут непонятны людям обусловленности: то, что создается с позиций необусловленной Воли, радикально отличается от того, что может создать обусловленный различными факторами интеллект.

Уже сейчас понятно, что можно сделать из позиции ниже жизни – превратить мир, в котором живет человек, в компьютерную метафору. И что можно сделать из позиции выше жизни – позиции Воли: усилить жизнь и увеличить ее разнообразие.

В мире, в котором смыслы порождаются Волей, нет иерархии высших-низших. Люди различаются по своим качествам, в том числе и по своим фундаментальным ориентациям. Для волюнтократии, понимающей себя как передовой отряд Сознания, все модификации Сознания обладают одинаковой ценностью. Волюнтократия, выходя из позиции Воли, погружаясь в обусловленный мир, действует так же, как и другие люди, входя в те же отношения, но сохраняя свою связь с миром Воли. Здесь нет эксплуатации и презрения. Но ложное самоумаление во имя интересов тех, для кого Свобода не является высшей ценностью, исчезает. Самоумаление означало бы целенаправленное снижение уровня бытия для тех, кто способен жить, руководствуясь пробужденной Волей. Волюнтократия никого не обслуживает и никого не эксплуатирует, но усиливает жизненный потенциал тех, кто предпочитает остаться в положении людей, полностью управляемых Культурой. Волюнтократия усиливает народ и государство, поскольку является их порождением и их частью, но не обслуживает их, а работает на свой проект. Волюнтократия, являясь авангардом Сознания, усиливает все формы Сознания, помогает им в их полноценной реализации, но не позволяет ослаблять себя и возвращать себя в условия обусловленности. Не следует забывать, что народ, породивший волюнтократическое сообщество и государство, в котором оно реализовано, является «матерью» волюнтократии и к этому рождающему началу должно быть соответствующее отношение.

Противопоставление волюнтократии тем, для кого Воля осталась лишь понятием, а не реальностью, – это трагическая дилемма, следствие Искажения, и эта дилемма несет в себе потенциальную опасность реванша Искажения.

10.7. Архетип Искажения. Врагом V-проекта, как и всех других культурно-политических проектов, является их искажение, которое должно быть понято как реализующийся в реальной жизни архетип.

Мир искажен, искажен и человек. Искажение влечет за собой двойственность всего: в каждом позитивном проекте заложены семена искаженной имитации, означающей нечто противоположное декларируемому. Любая культурная форма становится двойственной: форма есть ограничение смысла. Формы связываются с формами, и эта связь, делая их самодостаточными, с неизбежностью искажает первоначальный замысел.

Самое опасное искажение V-проекта – его имитация. Волюнтократия создает предпосылки для максимально возможного развития всех нижележащих страт, поскольку их активность не затрагивает интересов волюнтократии. Но вместе с тем волюнтократия – это власть, хотя и свободная от подчинения текущим страстям. Власть же притягательна для страстных натур, одержимых потребностью власти. А волюнтократия – это именно власть, пусть над одним из сегментов цивилизации, но самым важным. К тому же быть волюнтократом престижно: люди воли всегда ценились выше тех, у кого волевое начало ослаблено. Это порождает стандартное искажение: приток в проект людей активных, пассионарных, но имеющих совершенно иную природу, нежели люди Воли.

Это стремление попасть в высший слой накладывается на извлечение волюнтократией из общего тела народа людей своей породы, и смешения здесь возможны. В мифе о смешении нордической расы с окружающими племенами этот мотив хорошо прослеживается. Волюнтократия на первых порах должна ограждать себя от людей иных качеств, лишь постепенно окружая себя людьми творчества и долга и создавая доктрины, способные придать смысл их существованию, не противоречащий волюнтаристским установкам.

Антропологические различия – это очевидный и неустранимый факт, на котором основаны многочисленные концепции неравенства людей. Волюнтократия вводит свою шкалу неравенства – степень волюнтаризации сознания. Волюнтаризация проявляется в двух характеристиках – преодолении искажающих сознание обусловленностей и личной ответственности.

Но главная ловушка волюнтократии – гордыня, соблазн локального представить себя тотальным. Потенциал такого соблазна для волюнтократии особенно велик. В этот соблазн уже впадал Разум, пока ему не были продемонстрированы его ограничения: вся история, начиная с XVIII века по сегодняшний день, есть демонстрация и силы разума (технологии – от производственных до мыслительных), и его ограничений (невозможность управления организмическими процессами в культуре и социуме, регулярно выпадающие «дикие карты» и прилетающие «черные лебеди»).

Очевидно, существует еще множество потенциальных искажений, которые сейчас невозможно учесть. Выявление искажений и их преодоление – одна из необходимых технологий становления волюнтократии. Поэтому участие Церкви в становлении волюнтократии необходимо и неизбежно.

10.8. Преимущества России. Россия, безусловно, предрасположена к волюнтократии.

С одной стороны, историопластика: многообразие малосовместимых исторических форм и еще большее многообразие исторических проектов, требующее упорядочивающего начала. Волюнтократия отменяет господство закона и понятие судьбы. Россия, не любящая законы и время от времени меняющая направления своей судьбы, ближе всего стоит к пониманию возможностей волюнтократии.

В. ШУБАРТ:

«Русскому… присуще стремление к свободе не только от ига чуждых народов, но и к свободе от оков всего преходящего и бренного… Последнее слово русской культуры будет как раз новым словом о человеческой свободе. И чтобы его отыскать, его познать, она должна пройти через все адские муки деспотизма»[110].

С другой стороны – исчерпанность проектов при сохранении жизненной энергии и достаточной пассионарности. Этих двух обстоятельств достаточно для прыжка в Над. К этому нужно добавить интенсивное обсуждения темы Иного, За, трансгрессии в русских интеллектуальных кругах. Но главное – опыт непосредственного соприкосновения с Бездной. Те, кто выжил после такого соприкосновения, приобретают особый иммунитет.

М. ВОЛОШИН:

«В едином горне за единый разЖгут пласт угля, чтоб выплавить алмаз,А из тебя, сожженный Мной народ,Я ныне новый выплавляю род!»М. Волошин. Благословение, 1923

Парадоксальным образом союзником волюнтократического проекта становятся тенденции упадка и деградации – экономический застой, технологическое отставание, сокращение населения, отток за границу интеллектуальных кадров. Все это создает картину непреодолимых тенденций, но именно это побуждает к невозможному действию. Если нет (или почти нет) перспектив на существующем поле, нужно создать новое. Это и означает реальный прыжок в Над.

Примечания

1

А. Зиновьев. Завершение русской контрреволюции. В сб. «Несостоявшийся проект». М., АСТ, 2009.

2

О. Михайлова. Мастерство минулого i мастерство майбутнього. http:// hvylya.net/analytics/society/ministerstvo-minulogo-i-ministerstvo-maybutnogo.html.

В оригинале это звучит так: «Сильне бажання здшснити проект вимагае залучення уах можливих i навЬь неможливих ресурав. Таким «неможливим» ресурсом може ставати i стае минуле. I так вторична пам’ять, як вiзiя минулого, потрапляе в залежшсть вщ вiзii майбутнього. Без ресурсу минулого й майбутне небагато важить; але суттевим е питання пщпорядкування».

3

Г. Почепцов. Коммуникативные технологии, описывая мир, активно создают его. http://hvylya.net/analytics/tech/georgiy-pocheptsov-kommunikativnyie-tehnologii-opisyivaya-mir-aktivno-sozdayut-ego.html.

4

В. Цымбурский. Метаистория и теория трагедии. В: «Конъюнктуры земли и времени». М., Изд-во «Европа», 2011.

5

А. Дугин. Четвертый путь. Введение в четвертую политическую теорию. М., Академический проект, 2015.

6

Pitirim A. Sorokin. Harvard University. Sociology of Yesterday, Today and Tomorrow // American Sociological Review, December 1965, Vol. 30. № 6. – Pp. 833–843. Русский перевод: Сорокин П. Социология вчера, сегодня и завтра // Социол. исслед. 1999, № 7, с. 115–124.

7

Дж. Ло. После метод: беспорядок и социальная наука. М., Изд-во Института Гайдара, 2015, с. 295. Исходный текст: Law J. After Method Mess in social science research. London N.Y.: Routledge, 2004, p. 144. Учитывая качество перевода, приводим фразу в оригинале: «…making anything present implies that other but related things are simultaneously being made absent, pushed from view, that presence is impossible without absence».

8

Там же, с. 313.

9

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., «Книга», 1991, с. 106.

10

Там же, с. 92.

11

Леонтьев К. Византизм и славянство. М., АСТ, 2007.

12

О. Шпенглер. Закат Европы. М., «Мысль», 1993, с. 192–200.

13

Л. Гумилев. Этногенез и биосфера Земли. СПб., Кристалл, 2001.

14

А. Тойнби. Постижение истории. М., Прогресс, 1996.

15

Felken D. Oswald Spengler. Konservativer Denker zwichen Kaiserreich und Dikta-tur. Munchen, 1988. Цит. по переводу К.А. Свасьяна в «Освальд Шпенглер и его реквием по Западу», вступительная статья к 1 т. «Заката Европы». М., 1993.

16

В. Шевченко. Универсальный природный цикл. К., «Вища школа», 1992.

О. Бахтияров. Постинформационные технологии. Введение в психонетику. К., «ЭКСПИР», 1996.

17

Шубарт В. Европа и душа Востока. М., альманах «Русская идея», 2000, с. 14–34. (Schubart W. Europa und die Seele des Ostens. Luzern, Vita Nova, 1938).

18

Константин Азадовский по этому поводу пишет: «…совершенно уникальный, единственный в своем роде случай переосмысления и воплощения русского начала, русской сути, русской души на другом языке, средствами другого языка».

19

А.А. Зиновьев. На пути к сверхобществу. М., Центрполиграф, 2000.

20

В.М. Кайтуков. Эволюция диктата (опыты психофизиологического исследования. М., 1991, с. 463.

21

А.Зиновьев. Там же, с. 632.

22

См. на эту тему: Lanza R., Berman B. BIOCENTRISM. How Life and Consciousness are the Keys to Understanding the True Nature of the Universe. Dallas, Benbella books, Inc. 2010. Русский перевод: Р. Ланца, Б. Берман. Биоцентризм. Как жизнь создает Вселенную. СПб., «Питер», 2015.

23

Из стихотворения А. Широпаева «Октябрь». Сб. «Ледяной рассвет», Творческое объединение «Равноденствие».

24

С. Дацюк. Теории перспективы. 2011. http://lit.lib.ru/d/dacjuk_s_a/text_0050.shtml

25

А. С. Ахиезер. Россия: критика исторического опыта (социокультурная динамика России). Новосибирск, Сибирский хронограф, 1998, т. 1. От прошлого к будущему. Т. 2. Теория и методология. Словарь. Ахиезер А., Клямкин И., Яковенко И. История России: конец или новое начало? М., Новое издательство, 2008.

26

М.Н. Эпштейн. Об исторических путях и беспутье. «Новая газета», 18.02.2015.

27

Н.А. Бердяев Истоки и смысл русского коммунизма. Париж: YMCA-Press, 1955.

28

А.С. Ахиезер. Модернизация в России и конфликт ценностей. С. 42.

29

В.В. Розанов. Литературные изгнанники. М., Аграф, 2000.

30

М.Н. Эпштейн. Об исторических путях и беспутье. «Новая газета», 18.02.2015. Эта статья – вариант более умеренной и не столь политизированной статьи «Экзистенация» в «Русском журнале» за 2001 г. http://old.russ.ru/ist_sovr/20010927_epsht.html

31

http://old.russ.ru/ist_sovr/20010927_epsht.html

32

А. Фауст. Философия войны. Сб. «Философия вождизма». М., «Белые альвы», 2006.

33

Б.Н. Миронов. Российская империя: от традиции к модерну. В 3-х томах. – СПб., «Дмитрий Буланин», 2015.

34

Позицию-Над хорошо иллюстрирует известная история о русском солдате Первой мировой войны, который после перестрелки прополз к боевой позиции раненного им вражеского солдата, перевязал его и дал возможность уйти к своим.

35

К. Леонтьев. Византизм и славянство. М., АСТ, 2007.

36

О. Шпенглер. Закат Европы. Т. 2. М., «Мысль», 1998, с. 193.

37

В. Суриков. Розанов, Шпенглер, «Идеогендер».

http://old.russ.ru/ politics/20020425-sur.html

38

В. Розанов. Возле русской идеи. «Русское слово», 1911, 19 июля, № 165.

39

А. Дугин. Радикальный субъект и его дубль. М., «Евразийское движение», 2009, с. 294, 322.

40

А. Дугин. Мыслящий хаос и «другое начало» философии.

http://against-postmodern.org/dugin-ag-myslyashchii-khaos-i-drugoe-nachalo-filosofii

41

С. Корнев. Трансгрессивная революция. http://kitezh.onego.ru/trans_fq.htm

42

С. Корнев. Там же.

43

М. Фуко. О трансгрессии // Танатография эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. СПб., Мифрил, 1994.

44

https://lb.ua/world/2017/02/27/359802_miru_reagirovat.html

45

https://kasparov-ru.appspot.com/material.php?id=57FDC65ACCE64§ion id=55791F485840A

46

См. А. де Бенуа. Против либерализма. К четвертой политической теории. СПб., «Амфора», 2009. А.Г. Дугин. Четвертая политическая теория. СПб., «Амфора», 2009.

47

Понятие контрафлексии, введенное С. Дацюком, означает одновременный взгляд на события из несовпадающих и несовместимых позиций.

48

Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения, т. 14. М., Л., Соцэкгиз, 1931.

49

А. Лазаревич. Советия. http://technocosm.narod.ru/k2f/Sovietia_toc.htm

50

Л. Троцкий. Несколько слов о воспитании человека. В «Вопросы культурной работы». М., ГИЗ., 1924.

51

Ф. Степун. Бывшее и несбывшееся. Т. 1. London, 1990, с. 276.

52

Н.А. Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма. М., «Наука, 1990.

53

Н. Бердяев. Религиозные основы большевизма (из религиозной психологии русского народа). Цит. по www.magister.msk.ru/library/philos/berdyaev/berdn031.htm

54

В.И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 37, с. 245.

55

А. Богданов. Тектология: Всеобщая организационная наука. В 2-х книгах. М., «Экономика», 1989.

56

Тема, тщательно исследованная А. Дугиным в: Ноомахия. Войны ума. Германский Логос. Человек апофатический. М., Академический проект, 2015.

57

А. Розенберг. Миф ХХ века. Shildex, Tallinn, 1998.

58

Ф. Шаттенфро. Раса и воля. Сб. Философия вождизма. Хрестоматия по вождеведению. Под ред. В.Б. Авдеева. Перев. с нем. А.М. Иванова. М., Белые альвы, 2006.

59

А. Розенберг. Миф ХХ века. Shildex, Tallinn, 1998.

60

Там же.

61

А. Васильченко. Мёллер ван ден Брук и немецкий революционный национализм. В: Мёллер ван ден Брук, А. Васильченко. Миф о вечной империи и Третий рейх. М., Вече, 2008.

62

Генрих Гизельбуш. О нордической идее. Сб. Философия вождизма. Хрестоматия по вождеведению. Под ред. В.Б. Авдеева. Перев. с нем. А.М. Иванова. М., Белые альвы, 2006.

63

А. Розенберг. Миф ХХ века. Shildex, Tallinn, 1998.

64

И.А. Ильин. О фашизме. В: «Наши задачи», М., Айрис-пресс, 2008, т. 1, с. 109–112.

65

А. Розенберг. Мемуары. С комментариями С. Ланга и Э. фон Шенка. Харьков, ООО «ДИВ», 2005.

66

И. Молотов. Черная дюжина. М., Центрполиграф, 2017.

67

https://echo.msk.ru/blog/open_russia/1934342-echo/

68

А.Ф. Лосев. Античный космос и современная наука. М., 1927, с. 90.

69

С. J. Jung. Memories, Dreams, Reflections, p. 416.

70

Goete W. Der Tragodie zweiter Teil – Kapitel 32.