Блаженство Естества: Swātmasukhi

Некоторые знают ее как Естество и посредством исследования пребывают в ней. Тот, кто придерживается исследования, отслеживает эго до его источника. А отдача себя ведет к тому, что эго растворяется в том же самом источнике посредством веры в Бога. И между этими двумя нет абсолютно никакой разницы. Исследование происходит с помощью тонкого интеллекта; отдача случается непосредственно с самим эго. Через исследование ты распознаешь Естество, и возникает pratyabhijña (распознавание). А через преданность ты отдаешь себя высшему существу и растворяешься в Нем. В некотором смысле, последнее слово в духовности остается за милостью. «Тебе не нужно уничтожать неправильное „я“. Как „я“ может уничтожить само себя? … Все, что тебе нужно, это найти его исток и пребывать там. Твои усилия могут простираться только до этой степени. И тогда запредельность сама позаботится о себе. Там ты беспомощен. Никакое усилие не достигнет этого» («Беседы с Шри Раманой Махарши», 197).

СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА

Когда кончена битва была,

оказалось: война проиграна

И в поражении этом – победа моя

Я сражался, сражался —

и всё для того лишь, чтобы погибнуть

И из пепла мертвого «я» моего

воскресло Божественное

Битва была благородной

Распят воин насмерть

А смерть – лишь еще одно имя

Бога, Истины и Любви.

(Из собрания стихотворений Ночура Венкатарамана

«На крыльях Экстаза»)

N.B.: Глубокое значение этих двух maṅgaḷācharaṇa-шлок станет очень ясным, если прочитать их снова после прочтения этого комментария.

СТИХ ПЕРВЫЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…pārvai-sēr

nāmulakaṅ kāṇḍalā nānāvāñ śatti-yuḷa

vōrmudalai yoppa loru-talaiyē – nāma-vuru

chittira-mum pārp-pānuñ sērpaḍa-mu māroḷi-yu

mattanai-yun tānā mavan

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

pārvai-sēr

чувствами, направленными вовне

nām ulakam kāṇḍalāl

мы воспринимаем физический мир

nānāvām śakti uḷa

обладает непостижимой силой проявляться как множество

ōrmudalai oppal

принятие исконного (первопричинного) принципа

oru-talaiyē

за пределами споров

nāma uru chittiramum

картинка мира имен и форм

pārppānum sērpaḍamum

воспринимающий это, а именно джива,

а также экран, на котором картинки

имен и форм появляются

ār oḷiyum

свет осознанности, который проявляет их

attanaiyum tān

всё это не что-то другое

ām avan

но Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце)

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Когда ви́дим мы ми́р,

мы должны́ допусти́ть,

что есть о́бщий Исто́чник —

для «меня́» и для «ми́ра».

Еди́ный и́ всемогу́щий, спосо́бный

проявля́ться в виде мно́жества фо́рм.

И что всё́, что бы ни́ было —

имена́ все и фо́рмы,

их свиде́тель, и то́, в чём они́ появля́ются,

как и све́т, проявля́ющий и́х, —

всё́ поистине О́н.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Когда органы чувств направлены вовне, и мы тем самым воспринимаем мир, бесспорно, что у него при этом есть всевышний источник, обладающий непостижимой силой проявляться как множество. Картинка мира имен и форм, а также тот, кто ее воспринимает, то есть jīva, и экран, на котором картинки имен и форм появляются, и свет осознанности, который высвечивает их, – всё это не что-либо другое, кроме как Он, Атман, который сияет как «Я-Я» (в Сердце).

КОММЕНТАРИЙ

В шастрах процесс прохождения от восприятия через органы чувств к прямому и мгновенному осознаванию Естества называется taṭastha. Данная śloka начинается с трех слов – «мы», «мир» и «видеть». Из них только «мы» (подразумевается «Я» (aham), то есть сознание) обозначает реальный экспириенс. Это может быть названо прямым экспириенсом, непосредственным переживанием (aparōkṣam).

«Мир» – это то, что мы воспринимаем через органы чувств, это pratīti. Это также может быть названо pratyakṣam, то есть тем, что является всего лишь чувственным восприятием. Прямое и мгновенное переживание «Я» – это Реальность, то есть та осознанность, в которой воспринимается мир. Неизмеримая сила, возникающая из этой Реальности и распространяющаяся как ум и органы чувств и проявляющая себя как мир, называется «творение» (sarga). Неизбежно нам приходится признать существование силы, которая выступает как причина всего этого проявленного. Сам Бхагаван Рамана сказал в Arunachala Ashtakam27: «Uḷadunil aladilā adiśaya śakti» («в Тебе существует скрытая непостижимая сила, которая не отделена от Тебя»). Но эта же самая сила превращается в avidyā и заслоняет реальность, вызывая к жизни разделение на видящего и видимое. Именно эта āvaraṇa скрывает истину. Как эта вуаль может быть убрана?

В тусклом свете можно ошибочно принять веревку за змею и испугаться. Этот страх основан на иллюзии. И хотя эта иллюзия ослепляет наш интеллект, она нисколько не затрагивает саму веревку, хотя и выдает ее за змею. Это «сокрытие» Естества не затрагивает Естество. Это просто дефект интеллекта. Как только приходит свет, веревка снова видится как веревка, а иллюзорная змея исчезает. Точно так же, когда кто-то пробуждается к милости Гуру, недвойственная осознанность начинает сиять, и tripuṭi28, вызванное неведением, исчезает. Индивидуальное «я», мир и проявляющий его свет – всё это не что иное, как Атман, субстрат. Та же идея выражена в Malayala kīrtanam:

ōmkāramāya poruḷ mūnnāy piriñjuḍane āṅkāramāyi

– «Харинама Киртан»

«Исконное Слово – Ом – расщепляется на три и становится эго».

«Вивекачудамани» тоже выражает эту идею:

tvam aham idam itīyam kalpanā buddhidōṣāt

prabhavati paramātmanyadvayē nirviśēṣē?

– «Вивекачудамани», 355

Это из-за avidyā (неведения) vikalpā (образы и концепции, которые закрывают природу Естества), такие как «я», «ты» и «это», «возомнились» в Брахмане, который есть безусловная, не делимая на части осознанность. Всем знаком ежедневный опыт, когда в глубоком сне всех этих образов нет. А то, что остается даже там, называется adhiṣṭhana, Атман. Когда с помощью исследования adhiṣṭhāna (субстрат) прозревается в осознанности, возникает эта интуиция: «Я есть То». И все имена, формы, видящий, видимое и свет, с помощью которого они видятся – это только Он, Естество: «Nāma uru chittiramum pārppānum sērpaḍamum āroḷiyum attanaiyum tānām avan». Хотя волны, пузыри, пена и айсберги появляются в океане, единственный элемент, из которого они состоят, это вода. Тот, кто понимает это, видит Единство. «Salila ēkō draṣṭā advaitō bhavati», – гласят Упанишады.

Тот, кто видел собственное истинное Я, Естество, видел Бога. Для него этот мир – лишь движущаяся картинка на экране, который есть Бог. Этот мир воспринимается им как иллюзорная видимость (vivarta) на неизменном, вечном и само-сияющем всевышнем Естестве. Видеть змею в веревке – это пример того, что называется vivarta (иллюзорная видимость); молоко, превращающееся в простоквашу – это пример того, что называется pariṇāma (эволюция). Согласно аутентичному опыту мудрецов, мир – это vivarta, он не эволюция. Так и есть: видимость мира не привносит никаких изменений в Брахмана. Подходящим примером будет фильм на экране. Ведь фильм, который демонстрируется на экране, не привносит в сам экран никаких изменений. При этом в фильме видящий остается отдельным от картинки на экране. В этом примере «тот, кто видит», «то, что он видит», а также «свет и экран» – всё это есть всевышний Брахман, то есть Бытие-Сознание-Блаженство.

Этот стих открывает значение махавакьи «Sarvaṁ khalvidam Brahma» («Всё это поистине только Брахман»); или «Ātmaivēdam sarvam» («Всё здесь есть Атман»). «Attanayum tān ām avan». Здесь avan, то есть «Он», единственное число первого лица, – это сам Господь, который есть всевышнее первое лицо: uttama puruṣa. «Tānē tānē tattuvam» – «Действительно, „Я есть“ – это истина; открой это, о Аруначала!», – поет Бхагаван в Aksharamanamalai29.

ВИДЕНЬЕ

Заря пришла на горизонт

И формы были все открыты!

Когда приподнят был покров,

Все имена исчезли тоже;

Всё было Им, лишь только Им!

О Радость ВИДЕНЬЯ!

То было восприятье Божества

Доселе неизвестного уму.

И замки двойственности все мгновенно пали.

И страшные созданья тьмы исчезли

Из поля зрения в мгновенье ока.

Но кто же зрящим был? Вот в чем загадка!

Ни зрящего, ни зримого, ни «он», «она», ни «я».

Лишь масса однородного покоя.

Великое освобождение и вечность легкости, nirvāṇa!

(Стихотворение из собрания «На крыльях Экстаза»)

СТИХ ВТОРОЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…ulagu – karttanuyir

mummu-dalai yemma-tamu muṛkoḷḷu mōrmu-dalē

mummu-dalāi niṛku-menḍṛu mummu-dalu – mum-mudalē

yennal-ahaṅ kāra mirukku-maṭṭē yān-keṭṭu

tannilai-yi niṭṭṛa ṭṛalai-yāguṅ

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

ulagu kartan uyir

мир, Бог и jīva

em matamum

каждая религия в своем основании постулирует

mum mudalai mun

koḷḷum

и принимает три принципа

ōr mudalē mum

только один принцип

mudalāi niṛkum

предстает как три

enḍṛum mum

mudalum

те три навсегда

mummudalē ennal

остаются тремя сказать так

ahaṅkāram irukkum

maṭṭē

только пока остается эго

yān keṭṭu

с прекращением эго, «Я»

tannilaiyil niṭṭral

остается только как swarūpa

talai āgum

Естество, самое благое

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Ка́ждая ве́ра в своё́м основа́нии

соде́ржит иде́ю о то́м, что есть тро́ица —

«Бо́г-мир-душа́», и что все́ эти три́

остаю́тся тремя́

всегда́.

Но когда́ отмира́ет иде́я отде́льности

«я́» (себя́ как «кого́-то»),

стано́вится я́сно, что е́сть лишь Одно́.

Потеря́ть это «я́» и оста́ться лишь Тем —

вот что зна́чит бы́ть Естество́м,

Собой и́стинным.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Все религии принимают три данности – мир, jīva (душа) и Бог. Однако только один принцип проявляется как эти три. Аргумент «эти три вечно остаются тремя независимыми сущностями» возможен только до тех пор, пока остается эго. Лучшее и высшее состояние – это пребывать в своей собственной сварупе (истинной природе), Естестве, после исчезновения эго-Я.

КОММЕНТАРИЙ

Однажды произошел следующий примечательный случай. Человек, который впервые встретил Бхагавана Раману, когда тот еще жил в пещере Вирупакша30 или где-то еще до создания ашрама, пришел в ашрам, чтобы вновь увидеть Бхагавана. До этого он видел Бхагавана, ведущего аскетичный образ жизни – не было ни ашрама, ни какой-либо собственности, Бхагаван был mouni (пребывал в молчании) и жил, как нищий, питаясь подаяниями. Но теперь Махарши был окружен разными удобствами: он восседал на диване, ел в обеденном зале, был окружен преданными. Увидев это, посетитель, который совершенно не понимал внутреннего состояния Бхагавана и полагал, что внешняя отреченность была чем-то более великим, сказал Бхагавану: «Свами! Ты был таким великим, когда жил на горе. Какую строгую жизнь ты вел! А теперь, посмотри, вся эта собственность, люди, комфорт вокруг тебя… Увы! Ты стал испорченным Свами!» Когда Бхагаван услышал слова «nee keṭṭuṭṭe sāmi» – «ты стал испорченным», он улыбнулся и сказал: «Hum, um…» (Да, да…) Услышав это, другие преданные стали протестовать: «Бхагаван, ты соглашаешься с тем, что он говорит!» На что Бхагаван ответил: «Ну конечно! То, что он говорит, верно. Yān keṭṭu tannilayil niṭṭṛal talai – только когда „я“ разрушено (испорчено), можно пребывать в покое. Он озвучивает истину!» Бхагаван играл с тамильским словом «keṭṭuppōdal», которое одновременно означает «быть пропавшим» и «быть испорченным».

Фундамент всех поучений Бхагавана – «разрушение эго есть само освобождение». Ни одно переживание, при котором сохраняется эго, не будет непрерывным. Согласно Бхагавану, принимать индивидуальное «я» и искать Брахмана, Бога или освобождение как внешнюю, существующую отдельно цель – это как если бы вор вырядился полицейским и искал бы вора, который и есть он сам.

Игнорируя эго как нечто нереальное, не принимая его во внимание, следует пребывать в Естестве. Когда эго сожжено дотла этим полнейшим невниманием, блаженство освобождения будет непосредственно познано во всей его полноте. Если рассматривать эго как нечто реальное, оно спроецирует ограничения, двойственность, троичность, богов и другие миры. Оно заставит нас воображать существование множества разных оков и препятствий и принудит нас бесконечно бороться, чтобы превзойти их. Такова сложная сила заблуждения. Сердце учения Бхагавана, первостепенное и главное – нужно отвергнуть индивидуальность. «Не смешивая сознание ни с одной мыслью или чем-либо воображаемым, оставайся неподвижным и пребывай в swaswarūpa, Естестве», – вот учение Бхагавана.

kanmādi siṛidinḍṛi chummā amarndirukka ammā ahattil-

ānma jyōtiyē nidānu bhūtiyē; irādu bhītiyē; inba-vam bōdhiyē

ayyē! ati sulabham – ānma viddhai

ayyē ati sulabham!

– «Атмавидья Киртан», 4

«Пребывай в неподвижности, без малейшего движения языка, ума или тела. И узри сияние Естества внутри, отсутствие страха, безбрежный океан блаженства. О да, вот как проста atma-vidyā!» Так поет Бхагаван Шри Рамана Махарши. По сути, здесь работает только один метод – отказ принимать эго как что-то реальное. Сама индивидуальность, jīvabhāva31 – это и есть семя неведения. Это называется корневым неведением (mūla-avidyā). Любая sādhana, духовная практика, которая предпринята с допущением, будто индивидуальность реальна, никоим образом не может разрушить ощущение эго.

jīvam kalpayatē pūrvam tatō bhāvān pṛthak vidhān

– «Гаудападарика»

«Сначала мы допускаем, что есть индивидуальное „я“ – jīva – в неделимом на части сознании, и отсюда вырастают серии мыслей и образов».

Как можем мы игнорировать эго-индивидуальность? Великие мудрецы (махатмы), которые постигли эту мистерию, утверждают, что есть один единственный способ, как это может случиться: через милость и упадеши (указатели) Гуру. Слова Сатгуру принесут осознание, что чувство индивидуальности – jīvabhāva – нереально, и что есть только безграничная Реальность, Брахман. Прицельно направленной стрелой единственного Слова – oupaniṣadam mahāstram – Сатгуру враз разрушает tripuṭi, и в это самое мгновение зажигается лампа Знания Себя. «Тот, кто хвастает, что приобрел сокровище, скрытое в словах Упанишад, но при этом не пережил собственную смерть, обманщик – kapaṭayati – а вовсе не знающий Брахмана. Ему не светит сияние chit, которое сияет, когда стерто tripuṭi», – говорит мудрец Нараяна Гуру в своей Atmopadesa Satakam.

Поэт Шри Арунагиринатар поет: «Сhumma iru sollaṛa enḍṛadumē; ammā poruḷonḍṛum aṛindilanē» (Kandar Anubhuti). «В тот миг, когда Господь Муруга явился мне как мой Cатгуру и сказал: „Будь без слов, оставайся тихим“ (sollaṛa, chummā iru), три сущности – īśwara, jīva и jagat – исчезли без следа и мгновенно было рождено непрестанное блаженство».

Давайте обратим внимание на слова Бхагавана: «Воистину, нет для тебя никаких причин быть унылым и несчастным. Ты сам взваливаешь ограничения на свою истинную природу безграничного бытия и плачешь о том, что ты всего лишь ограниченное создание. Потом ты берешься за ту или иную садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. При этом сама эта твоя садхана подразумевает, что ограничения существуют, – но в таком случае как же она может помочь тебе выйти за их пределы? Поэтому я говорю: знай, что на самом деле ты безграничное, чистое существование, абсолютное Естество. Знай также, что истинное Знание не создает тебя как новое существо, оно только устраняет твое „невежественное неведение“. Блаженство не добавляется к твоей природе, оно просто открывается – как твое истинное и естественное состояние, вечное и нетленное. Единственный способ быть избавленным от твоих печалей – это знать Естество и быть Им. Как может это быть недостижимым?» («Евангелие Махарши» – Само-исследование).

Какое выразительное утверждение! Какая махавакья! Разве эти слова – не водопад чистейшей милости? Может ли когда-либо возникнуть печаль для того, кто со шраддхой32 (śraddha) услышит эти слова? Возможно ли, чтобы он когда-нибудь снова впал в неведение?

Когда весь мир беспрерывно гипнотизирует нас, постоянно провозглашая, что мы – тело, мужчина, женщина, с такими-то и такими-то обязанностями, ограничены так-то, и всё такое прочее, нет иного способа пробудиться от этого ужасного сна, кроме как услышать громогласный рык голоса Сатгуру, который утверждает: «Tat Tvam Asi» («Ты Есть То!»).

«Namō nama: satgurubhya:!» – так танцует в чистом экстазе чье-то сердце! Целая вселенная – пустяк пред славой Гуру! Sādhana, изучение писаний, прирожденные достоинства или полученные титулы – всё это никак не поможет без милости Сатгуру. В тот момент, когда кто-то слышит слова Сатгуру, все беды трансформируются в процветание, пустота становится полнотой, пустыня превращается в цветущий сад; а индивидуум становится Всевышним Естеством! Все упагуру33 навешивают на нас ученичество и предписывают нам, что нужно, а что не нужно делать. И только Садгуру отметает все концепции, в том числе идею ученичества, и погружает нас в неземную прохладу вод Естества. Когда ученик слышит его слова, в этот самый миг он уже свободен; и он простирается со слезами радости на глазах: «Namō nama: satgurubhya:» (простираюсь перед моим Сатгуру). Величие Сатгуру действительно за пределами всех возможных описаний! О! Однако меня унесло! Вернемся к теме нашего разговора. Само-реализация – это окончательное освобождение от чувства, что ты «делатель» и «пожинатель плодов действий». Если эго-индивидуальность принимается как реальное (yān irukkum maṭṭē), то неисчислимое количество триад, таких как «Бог, индивид, мир» и «видящий, видимое, видение», поднимаются в уме. Так возникла эта базовая ошибка, на которой основаны все системы верований, утверждающие существование этих триад! Когда, исследуя «Кто я?», мы добираемся до самого источника эго, все эти триады тут же исчезают, точно как сновидение исчезает в момент пробуждения. Абсолютное, недвойственное, чистое истинное Я, Естество, сияет тогда в сердце как «Я-Я».

Для остановки эго необходимо упорное выполнение Само-исследования «Кто я?». Не нужно создавать себе проблемы, пытаясь исследовать такие сущности, как Бог, джива и мир. Решение всех несчастий сновидения – проснуться, а не пытаться разобраться в том, что же происходит во сне! Будь ты последователь адвайты, двайты или висиштадвайты – просто вера в эти доктрины никогда не приведет к Освобождению. Какой бы доктрине кто ни следовал, Знание Себя – необходимое условие для обретения покоя, обретения свободы от самсары. А этого не может случиться без полного стирания эго. Все учения для своего выживания полагаются на ум и эго. Какой бы ни была религия человека, до тех пор, пока эго (ahantai) и ум, рожденные авидьей, остаются незатронутыми, он будет оставаться несчастным. Единственное снадобье, которое может стереть avidyā dōṣā – это джняна. Поэтому ātmavichāra (само-исследование) – для обретения Знания Себя незаменима.

Испепеление эго принесет высшее счастье последователю любой веры. С другой стороны, если эго не стерто, то невозможно будет извлечь настоящей пользы даже из самой благой веры и даже из божественности Гуру. Поэтому Бхагаван говорит: «Yān keṭṭu tan nilayil niṭṭṛal talai». «Быть без эго и пребывать в своей собственной славе – вот действительно высшее». Какой бы ни была его религия, тот, кто знает это, обретает покой и качества amānitva (смирения) и тому подобное, описанное в Гите как божественные добродетели. Его не смогут затронуть чувства гордости за свою веру или ненависти по отношению к другим религиям, но он при этом останется преданным своей вере.

ВЕЛИКИЙ УЧИТЕЛЬ

Великий Учитель, а по сути сам Бог,

Спустился на землю и мне возвестил:

«Ты – Брахман».

И в этот же миг перестал я быть личностью.

Пылал только Он, существо без персоны,

Пламенея: «Я», «Я».

Пробуждая к тому, что вне времени,

К самой Бесконечности.

Пробуждение это есть не что-то другое,

Кроме как вновь открытое

В глубинах сознания

Исконное Знание, Учение чистое.

Видение Мастера это

Благодарностью сердце мое преисполнило.

Слезы катились из глаз бесконечно,

Знаменуя собой полноту, что внутри.

Что еще можем дать мы взамен

Тому существу Всемогущему,

Что сгустилось в нектарный океан сострадания!

(Стихотворение из собрания «На крыльях Экстаза»)

СТИХ ТРЕТИЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…konnē

ulagu-meipoi tōṭṭṛam ulagaṛi-vām anḍṛen-ḍṛu

ulagu-sukham anḍṛen ḍṛurait-ten – ulagu viṭṭu

tannai-yōrn donḍṛi-raṇḍu tānaṭṭṛu nānaṭṭṛa

annilai-yel lārkkum oppām

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

konnē

Бесплодно это

’ulagu mei’ ’poi

Спорить, мир реален или нет

tōṭṭram’

он иллюзорен

’ulagu aṛivu ām’

мир разумен (сознателен)

’anḍṛu’ enḍṛu

нет, несознателен

’ulagu sukham’

’anḍṛu’

мир, по природе, счастье, нет, он страдание

enḍṛu uraittu en?

какой толк от этих пустых споров?

ulagu viṭṭu

отвернувшись от мира, поверни

tannai ōrndu

внимание к своему истинному Я

onḍṛu iraṇḍu

свободное от идей об единстве и двойственности

tān aṭṭṛu nān aṭṭṛa

annilai

просветленное состояние, где «я» не возникает

ellārkkum oppu ām

вот что необходимо всем, способным к различению

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

«Ми́р реа́лен», «ми́р – только ка́жимость»,

«ми́р разу́мен», «ми́р не разу́мен»,

«ми́р полон ра́дости», «ми́р есть страда́ние» —

все́ эти спо́ры оста́вь,

разве е́сть от них по́льза?

Оста́вь мир в поко́е, смотри́ на Себя́,

пойди́ за преде́лы «того́» да «э́того».

Пусть мысль «я́» раствори́тся.

Там, где не́т одного́ или дву́х,

пребыва́ть – вот конечная це́ль

всех суще́ств.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Какая польза пускаться в споры, говоря «мир реален», «нет, он иллюзорная видимость», «мир есть chit (мир сознателен)», «нет, он jaḍa», «он счастье», «нет, он полон страданий»? Это светящееся состояние, свободное от идей о единстве и двойственности, состояние, где «я» не возникает, – в сущности, всем дает полное удовлетворение и желанно для всех.

КОММЕНТАРИЙ

Advaitam kēcidicchanti dvaitamicchanti chāparē

samam tattvam na vindanti dvaitādvaita vivarjitam

– «Авадхута Гита», 1—36

«Некоторые склонны к доктрине адвайты; а другие склонны к двайте. Но никто из них не знает высшей истины, которая за пределами двайты и адвайты и за пределами всех доктрин».