«Молитва – главное дело в духовной жизни…» Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев)

«Молитва – главное дело в духовной жизни…» Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев). Жизнеописание. Воспоминания. Письма

Автор-составитель – Татьяна Шевченко

© ПРОБЕЛ-2000, 2015

© СВЕТ ВАЛААМА, 2015

© Шевченко Т.И., 2015

От автора

О валаамском старце схиигумене Иоанне (Алексееве) в настоящее время выпущено немало книг. Все они содержат его письма разных лет к духовным чадам и биографию подвижника[1]. Наиболее полное на сегодняшний день собрание писем вышло в 2007 г. под редакцией Виталия Дегтерева «Валаамский Старец схиигумен Иоанн (Алексеев): письма о духовной жизни», позднее переизданное и дополненное. Во всех изданиях, как правило, приводится довольно подробная биография старца схиигумена[2]. Основная информация об этом замечательном подвижнике почерпнута из его многочисленных писем духовным чадам, которые в подлиннике хранятся в архиве Ново-Валаамского монастыря в Финляндии, из послужного списка, также сохранившегося в этом архиве, из неоднократно переизданных брошюр Михаила Янсона «Валаамские старцы»[3] и Сергея Большакова «На высотах духа. Делатели молитвы Иисусовой»[4], а также из воспоминаний его духовных чад и почитателей.

В данное издание входит краткая биография старца, воспоминания современников и выборочная подборка его писем к разным лицам. От прочих публикаций данная отличается тем, что содержит малоизвестные письма схиигумена Иоанна к талантливой финской художнице Инне Коллиандер, предоставленные ее сыном, ныне священником Финляндской Православной Церкви Сергием Коллиандером. Подборка писем впервые была представлена широкому кругу читателей в отечественном журнале «Духовно-нравственное воспитание» за 2012–2013 гг. и это вторая их публикация. Краткая биография отца Иоанна, помимо общеизвестных сведений, дополнена некоторыми неизвестными ранее фактами из его жизни и истории Ново-Валаамского монастыря в Финляндии. Воспоминания о подвижнике включают как уже известные и опубликованные ранее выдержки из книги Сергея Большакова «На высотах духа», так и не публиковавшиеся ранее воспоминания священника Сергия Коллиандера и статью датского корреспондента Генриха Бунде-Генриксена, лично встречавшихся со схиигуменом Иоанном.

Шевченко Татьяна

Жизнеописание схиигумена Иоанна

Прежде чем вспомнить основные вехи жизненного пути валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева), стоит сказать несколько слов о том, чем же замечателен был этот человек, живший в первой половине прошлого века, и почему его духовное наследие становится все более и более востребованным сегодня. Прежде всего, схиигумен Иоанн – яркий представитель школы валаамского монашества, воспитанный и взращенный в традициях древней Валаамской обители. Он – один из последних насельников Старого Валаама – вобрал в свой опыт лучшие достижения науки умного делания, достигшей своего расцвета на Северном Афоне к началу XX века. Именно так, Северным Афоном, с любовью и почтением называли Валаам за строгость общежительного устава, аскетизм и особую любовь к подвижничеству. И не зря, ведь исключительная любовь к молитве, пустынножительству, к труду и простоте, воспевание Бога, благодарение Его, глубокая связь с природой и безусловная преданность воле Божией – характерные черты как афонского, так и валаамского монашества. И на Афоне, и на Валааме жизнь иноков обустраивалась таким образом, чтобы все в ней максимально содействовало богообщению.

Как известно, в декабре 1917 г., после прихода к власти в России большевиков, Финляндия провозгласила независимость, и находившийся на территории бывшего Великого Княжества Финляндского Валаам оказался оторванным от родины. Валаамский монастырь к тому времени молитвенными и хозяйственными трудами иноков превратился в уникальное явление и представлял собой маленькое монашеское государство – более looo насельников имели возможность практиковать здесь все три типа монашеского подвига: общежитие, скитскую жизнь и отшельничество; в обители была развита система старческого окормления, действовала сеть ремесленных мастерских, процветали садоводство и животноводство. Удивительная гармония природы, хозяйства и человеческого духа потрясала всех, побывавших в Валаамском монастыре в то время. Но это величие Валаама не заслоняло главного – простого и смиренного человека, сознававшего свое ничтожество без благодати и любви Божией.

В силу сложившихся обстоятельств Валаамский архипелаг оказался за пределами Советской республики, благодаря чему с таким уникальным явлением как валаамское старчество смогли познакомиться и многие люди западной культуры.

Об особенностях валаамской традиции умного делания в 1935 г. замечательно писал Иван Шмелев, вспоминая поездку на остров 1895 г. в своей книге «Старый Валаам». Иван Шмелев сравнил Валаам до и после революции в России: «Суть осталась и доныне: светлый Валаам… Многое переменилось: и во мне, и – вне. Россия, православная Россия – где? какая?! Да и весь мир переменился… Валаам остался, уцелел… “Да светит миру”… Стал другой немножко… Но жив и ныне. Раньше – жил Россией, душой народной. Ныне – Россия не слышна, Россия не приходит, не приносит своих молитв, труда, копеек, умиленья. Но он стоит и ныне, Светлый. Его не разрушают, не оскверняют, не – взрывают. Суровая Финляндия к нему привыкла… Валаам чужим им не был: такой же, как и они – суровый, молчаливый, стойкий, крепкий, трудовой, – крестьянский. Валаам остался на своем граните… Как и св. Афон, Валаам, поныне, – светит. Афон – на юге, Валаам – на севере […] Он все такой же, светлый»[5].

Подмеченную писателем черту Старого Валаама в разной степени усвоил и каждый из валаамских старцев. От них как будто исходил свет. Всякий, удостоившийся пообщаться с валаамцами близко, подтверждал это. Не в буквальном, конечно, смысле это был свет. Но некая необыкновенная легкость, возвышенность духа, ясность, рассеивавшая все тучи в душе собеседника, все мрачные мысли. От старцев как будто исходил незримый свет, освещавший путь всем, ищущим утешения в бурях житейских и спасения души. В конце 1930-х гг. побывавший в гостях у схиигумена Иоанна в пустыньке на Предтеченском скиту Михаил Янсон[6] также подметил эту особенность: «Мала, темна и тесна пустынька, но светел, приветлив хозяин, привольно у него гостям»[7].

Зачастую писавшие письма схиигумену Иоанну были охвачены тревогой, подавлены непредвиденными обстоятельствами, отчаявшимися, и он простыми словами напоминал им о необходимости христианину быть «совершенно расположенным в волю Божию». «Господь по Своему благоустроению послал тебе некоторое изменение в твоей обычной жизни, – писал старец одной из своих духовных дочерей, – и ты упала духом и почувствовала себя никуда не годной, а в этом-то и состоит смирение»[8].

Покоряющая простота и безыскусность, так редко встречающиеся сегодня, в век всевозможных инноваций и суперпродуктивных технологий, были свойственны схиигумену Иоанну особенно. На Валаам в монахи шли в основном из крестьян – не все иноки имели даже начальное образование. В послужных списках братии практически обо всех насельниках записано: «В учебных заведениях не учился». В Финляндии, где каждый лютеранский священник обязан был иметь высшее образование, после провозглашения независимости некоторые финны, считавшие себя прогрессивно настроенными, требовали ликвидации находившихся в приграничной зоне русских монастырей, как проводников прорусского влияния и чуждого «просвещенной» Европе антиинтеллектуального духа.

Но именно за отсутствие привычного для высших слоев общества высокоумия русский эмигрант Иван Шмелев так полюбил валаамцев: «А эти монахи – сплошь простаки-крестьяне – знали неизмеримо больше меня, студента, в “делах земных”. А в “неземном”… – что уж тут говорить. Они постигли сердцем великую поэзию молитвы. Они знали каноны, акафисты, ирмосы, стихиры, какие-то – я не понимал, что это, – “кондаки”, “гласы”, “антифоны”, “катавасии”… Они как-то достигли тайны – объединить в душе, слить в себе нераздельно два разных мира – земное и небесное, и это “небесное” для них стало таким же близким, таким же почти своим, как видимость. Я тогда еще смутно чувствовал, что они неизмеримо богаче меня духовно, несмотря на мои “брошюрки” и “философии”»[9]. Исихия[10], связавшая воедино земное и небесное – составляла подлинное богатство Валаама. О материальном же обогащении там говорили: «Зачем нам здесь деньги? Все равно… нечего на них купить здесь. Только душой намаешься»[11].

«Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему, и правде – тогда мы живем в Боге, Который есть любовь»[12], – учил схиигумен Иоанн. Как видим, любовь к ближнему и умиротворение были для валаамцев связаны с «правдой». Но это не было тем правдоискательством, которым так увлекались в России представители всех сословий. «Правда» для монаха – это прямая встреча с Богом еще здесь, в земной жизни. Молитва Иисусова соединяла в единое целое всего человека, разрозненные силы его души, помогала обрести целомудрие, и соединяла с Богом. Правда для валаамцев заключалась в том, что истину нельзя выдумать, – это не конструкция ума и не философская идея, и уж тем более никакая не идеология – это дар Божий людям. Истина либо есть, либо ее нет. И этот выбор каждый человек делал для себя сам. И от этого выбора зависело все в его жизни.

Все, истинно великое, просто. Жизнь человеческая есть великий дар и бесценный. Потому и к сложностям житейским валаамский старец схиигумен Иоанн старался подходить просто. А как иначе, если все, что случается, происходит не без воли Божией? А она благая и человеколюбивая. «Проще надо, проще-то лучше… Не осуждать никого, лишнего не говорить…», – любил повторять он. Всем с ним было «легко»: «Ободряет, обнадеживает… Стоит хотя бы молча посидеть около него и – удивительно дело – упрощаются проблемы, все делается яснее, покойнее, а главное – проще»[13]. «Такой простоты не приходилось еще видывать, широко открытыми глазами смотрели…»[14], – вспоминал визит к старцу Иоанну в Предтеченский скит потрясенный Михаил Янсон.

Не было в схиигумене Иоанне ничего такого, что выдавало бы в нем гиганта духа. Никакой величавости, могущественности, властности или великости нельзя было в нем разглядеть. Сам старец относился к себе очень требовательно и ничего «подвижнического» в своей жизни не находил: «Иногда бывают у меня порывы жизнь свою проводить самоотверженно, по-подвижнически, но, к сожалению, остается у меня только одно желание, – а дел ни на йоту. Не напрасно же сказала З.Т., что я и на схимника-то не похож, это я вполне сознаю. А при чтении святоотеческих книг просто краснею: читаю много, а толку мало…», – писал он близкому духовному чаду. Это ощущение себя никуда не годным «рабом неключимым, ничего не стоящим», было в нем совершенно органичным, не наносным. Старец часто вспоминал в письмах 20 главу Евангелия от Матфея: «Ты пишешь, “что ленивая и нерадивая” и просишь, чтобы поругал тебя. Как я могу тебя ругать, когда сам состарился [уже] и этим недугом одержим, и у меня его больше, чем у тебя. Все же не будем унывать и отчаиваться, смиримся и положим начало. Хотя и в n-й час мы пришли, но Господь очень милостивый, такую же плату дает, [как и тем], которые трудились с утра (Мф. 20). Слава, Господи, святому милосердию Твоему!»[15]

Сам страдавший в молодости от недостатка прямого наставничества и отсутствия близкого по духу сомолитвенника, отец Иоанн хорошо понимал нужды новоначальных и старался, как мог, помочь им: «Ты пишешь, что я взялся учить тебя уму-разуму… Как же я могу учить других, когда сам иду ощупью и спотыкаюсь… Я безграмотный: как могу руководить других… У меня своих опытов духовных нет, а если кому отвечаю – не свое, а заимствованное от святых отцов, и сам краснею… В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни…»[16]

Но опыт духовной жизни у старца, конечно, был, и богатый. Он прошел все ступени монашества от послушничества до схимы, был пустынником, настоятелем, духовником и старцем, – ему было чем поделиться с приходившими к нему. Он мог дать совет не только из книг, но и из собственного опыта. Однако старец всегда следил за тем, чтобы ни его опыт, ни его личность не заслонили для человека Образ Христа. Со временем схиигумен Иоанн стал настоящим учителем и наставникам для всех, кто желал исправить свою жизнь, измениться и приблизиться к Богу, для всех новоначальных, искавших возможность приобщиться к церковной жизни.

* * *

Будущий схиигумен, в миру его звали Иван Алексеевич Алексеев, родился в деревне Губки Новоторжского уезда, Тверской губернии 14/27 февраля 1873 г. Окончил курс церковно-приходской школы, знал чтение, пение, катехизис и церковную историю. Родители его, крестьяне, как вспоминал сам старец, «примерные люди были», благочестивые, совершали паломничества в монастыри. Учеба давалась Ивану трудно, зато с ранних лет проявилась в нем горячая любовь к чтению Священного Писания и Житий Святых. Будучи 13-ти летним отроком он уже «толковал» с «единомысленным другом» о том, «как им спастись», и ходил в паломничество в Нилову Пустынь, искал прозорливую старицу, чтобы услышать слова духовного назидания. Все это говорит как о твердости и силе характера будущего подвижника, так и о его исключительной духовной одаренности. Много ли сегодня найдется подростков, так рано выстроивших для себя шкалу ценностей, на первом месте которой Бог?

Цельность характера и правильные жизненные ориентиры помогли Ивану пережить трудный период жизни, когда он вынужден был работать в Петербурге в трактире у старшего брата – семья была бедная, нужно было зарабатывать на жизнь и приходилось терпеть далекую от благопристойности атмосферу трактира. Бытовые трудности только закалили характер будущего старца. Когда ему исполнилось 16 лет, Иван отпросился у родителей в монастырь, куда тянулась его душа. Позднее он писал в письмах духовным чадам: «“Довольство, богатство, любовь родителей и похвалы окружающих” – большая помеха в духовной жизни. Святые отцы этих причин ко греху очень боялись и всеми силами избегали их; не напрасно же уходили в монастыри да в пустыни»[17].

Вначале Иван хотел остаться в Коневецком монастыре на Ладожском озере, но что-то не сложилось, и Промысел Божий привела его на Валаам. В первый раз будущий схиигумен поступил в Валаамский монастырь в 1889 г. Четыре года исполнял послушания в Германовском скиту, занимаясь земледелием и помогая выращивать скот. Затем его забрали в армию, где он четыре года служил в стрелковом полку. После армии – на несколько лет вернулся в родную деревню к родителям. Что побудило его так поступить – еще предстоит выяснить будущим исследователям. Окончательно же он закрепился на Валааме, согласно его послужному списку, 28 мая 1901 г. 21 декабря 1906 г. – был официально зачислен послушником. «Вот и живу с тех пор в монастыре, – писал старец в письмах к духовным чадам незадолго до кончины, – и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир. Благодарю Господа, что Он по Своей милости сподобил меня грешного провести всю мою жизнь в монастыре»[18]. Как вспоминал схиигумен Иоанн, «по-молодости» у него была большая ревность к подвижническому житию – какое-то время он даже носил власяницу и вериги.

В монашество с именем Иоакинф Ивана Алексеева постригли 22 мая 1910 г. В монастыре он исполнял разные послушания: в сапожной мастерской, на Германовском скиту, в экономской конторе, на подворье в Петербурге. «Многомятежный сей град повлиял на меня вредно, – вспоминал старец о столице, – я, немощный духом, не смог вместить городской сутолоки, ибо мне приходилось закупать, отправлять на вокзал и пароход и принимать разные товары, необходимые для монастыря. Настойчиво просил я отца игумена Маврикия[19] отпустить меня в монастырь, после того как прожил в Петербурге почти два года». Настоятель разрешил отцу Иоакинфу вернуться на Валаам и отправил его в Ильинский скит на одном из островов в 10 верстах от монастыря. Отец Иоакинф правил должность псаломщика для скитской братии из восьми человек. Через три с половиной года его перевели на послушание буфетчика в монастырскую гостиницу, затем, опять – псаломщика, но уже на Германовский скит. И, наконец, как признавался сам отец Иоанн, к его несказанной радости, благословили будущего схимника поселиться в самый строгий, пустынный скит – Предтеченский, куда воспрещен вход женщинам, да и другие посетители с трудом добираются, т. к. находится скит на отдаленном острове.

Пост в Предтеченском скиту держали более строгий, чем во всем монастыре. Молоко, яйца, масло – не потреблялись в пищу вообще. Иногда по благословению допускались рыба и растительное масло. Даже чай не был разрешен на Предтече, как ласково называли свой скит монахи. «Раньше жило здесь много подвижников, которые пришли в меру духовного возраста»[20]. Не каждый инок мог попасть в этот знаменитый скит – только самые крепкие духом и опытные. Монах Иоакинф, например, оказался здесь после 18-ти лет испытаний в различных послушаниях в монастыре, в других скитах и на подворье.

Через шесть лет проживания в Предтеченском скиту отца Иоакинфа Финляндский монашеский совет направил служить настоятелем в Трифоно-Печенгский монастырь на Кольском полуострове, предварительно посвятив во иеродиаконы, иеромонахи и в сан игумена. К тому времени отцу Иоакинфу исполнилось 48 лет, из них он прожил на Валааме около 20-ти и уже 15 лет подвизался в монашестве. Назначение стало большой неожиданностью для самого избранника. Как вспоминал старец, в жизни он был очень робким: «Я, от природы, человек трусливый. Бывало, приду в монастырь из скита и во время всенощной пойду прикладываться к Евангелию, а ноги трясутся, голова кружится, думаю – вот сейчас свалюсь. Иногда даже не подходил из-за этого к Евангелию»[21].

Что побудило церковноначалие из 75 валаамских иеромонахов, среди которых было немало с наградами, и 35 иеродиаконов остановить свой выбор на скромном простеце, – неизвестно. Но, может быть, именно то качество, что человек не мнил о себе много и одновременно не впадал в отчаяние от осознания своих немощей, привлекло их внимание? «Меня больше всего удивляло, что выбран был я, от природы не обладавший ни хорошим умом, ни сообразительностью. При этом же человек я недеятельный. Чувствовал себя неспособным и неподготовленным, но отказаться, почему, и сам не знаю, побоялся», – вспоминал схиигумен Иоанн[22].

Смиренное, с доверием и упованием на Бога, принятие всего случившегося – еще одна черта валаамской духовности, ярко проявившаяся в характере отца Иоанна. В монастыре чтили суровый наказ знаменитого игумена Дамаскина (Кононова)[23], в XIX веке подвижническими трудами своими умножившего славу Валаамской обители: «Знайте, любезные, что кто не творит своей воли, тот всегда творит волю Божию, а кто живет самочинно и творит свою волю, тот всегда творит волю сопротивнаго, т. е. диавольскую»[24].

Итак, 30 декабря 1921 г. Игумен Иоакинф вступил в должность. Трифоно-Печенгский монастырь был основан в XVI веке новгородским монахом преподобным Трифоном Печенгским на месте впадения реки Печенги в Баренцево море. В начале XX века обитель переживала свой рассвет. В ней подвизалось около 200 человек братства, было проведено электричество, имелись телеграф и почтовая контора, свой кирпичный завод, на будущее строились многообещающие планы. Но в Первую мировую войну почти все насельники Трифоно-Печенгской обители были мобилизованы на фронт. По мирному договору 1920 г. территория, на которой находился монастырь, отошла Финляндии.

Отец Иоакинф застал монастырь уже в упадке. Имущество монастырское забрали – часть большевики, часть финляндское правительство. Монахи сильно немоществовали[25]. «Братия здесь простенькая: труженики и ревнующие о церкви», – писал на Валаам новый настоятель. Иноки не усердствовали особо в умном делании, отдавая силы внешним трудам. «Я подметил, что устроение у братии внешнее, материальное; воспитаны на физическом труде… духовное развитие – на втором плане», – сетовал отец Иоакинф монаху Иувиану (Красноперову)[26] в письме от 22 марта 1922 г.[27] Отсутствие любви к чтению святоотеческих книг было почти всеобщим[28]. Новопоставленный игумен пытался привить братии любовь к чтению, что помогло бы им усвоить основное дело инока. «Главная цель монашеской жизни, – развитие духовной жизни и достижение христианского совершенства…»[29], «надо начинать жить получше, в церковь ходить почаще да Богу молиться побольше. Не надо на церковь глядеть, как на что-то ненужное, без церкви и работа в прок не пойдет. Ежели мы Бога забудем, тогда и Бог от нас отступится, и мы все пропадем»[30], – учил братию игумен Иоакинф.

«Сильный упадок духовной жизни»[31], который пришлось наблюдать в Печенге отцу настоятелю, и который, судя по всему, так и не удалось исправить, вскоре начал чрезмерно его угнетать. Результатом сего стало уныние, мучившее старца. «Враг очень искусен в духовной брани, и как опытный воин в бою, старается прежде всего поразить начальника, чтобы расстроить подчиненных. Так случилось и у нас. Враг поразил мое сердце печалью, унынием и тоской о Валааме, моей духовной родине», – писал в 1924 г. старец[32].

Внимая усиленной просьбе братий не покидать их монастырь, отец Иоаким настоятельствовал в Трифоно-Печенгской обители еще восемь лет. 4 октября 1931 г. по собственному прошению он был освобожден от должности и переведен духовником этого же монастыря. А 24 мая 1932 г. ему разрешили вернуться на Валаам, по которому все эти годы он продолжал сильно тосковать. В Валаамском монастыре игумен Иоакинф вновь оказался в Предтеченском скиту смотрителем. 8 мая 1933 г. он принял великую схиму с именем Иоанн. Исполнял послушание старца, принимая на исповедь и откровение помыслов братию и паломников, позднее помогал духовнику монастыря иеросхимонаху Ефрему (Хробостову)[33].

В начале 1930-х гг. на Валаам приезжало много паломников из Финляндии и зарубежья. В 1932 г. остров посетила группа эмигрантской молодежи Русского студенческого движения (РСХД) из Хельсинки, в составе которой оказалась будущая духовная дочь старца Елена Акселевна Армфельд[34]. Именно переписка с этой замечательной женщиной-христианкой, имевшей большую любовь к духовной жизни, святоотеческому наследию и Валааму, легла в основу всех сборников писем о духовной жизни схиигумена Иоанна. Переписка продолжалась до самой кончины старца в 1958 г.

В начале 1930-х гг. в Предтеченском скиту провел несколько недель Георгий Гусев-Олмари[35], тогда студент Сортавальской духовной семинарии. Позднее он стал Предстоятелем Финляндской Православной Церкви архиепископом Павлом и сумел поднять на новый уровень церково-общественную жизнь Финляндии во второй половине XX века. Уроки схиигумена Иоанна владыка Павел помнил всю жизнь и их влияние можно проследить в его знаменитой книге «Как мы веруем», неоднократно переизданной на многих языках[36].

В 1938–1939 гг. Валаам посетил и будущий Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Алексий II, тогда мальчик Алеша Ридигер. Как вспоминал Святейший, именно на Валааме он почувствовал призвание идти по пути служения Церкви Божией. Общение с Валаамскими старцами произвело на него неизгладимое впечатление. Побывал он вместе с родителями и в скиту на Предтече. Из всех насельников Валаамской обители мальчику особенно запомнились духовники монастыря – схиигумен Иоанн и иеросхимонах Ефрем[37].

Перед самой советско-финской войной в 1939 г. Валаам посетил и священник Александр Осипов, тот самый который впоследствии в СССР публично отрекся от веры и работал осведомителем и антирелигиозным пропагандистом. Но в ту поездку еще ничего не предвещало страшных перемен в его судьбе, он был ревностным законоучителем православной веры в христианском молодежном движении[38]. А. Осипов встретился, в том числе, и со схиигуменом Иоанном, а затем оставил воспоминания в своей книге «Путевая тетрадь: (На Валаам!)»[39]. Между прочим написал, что отец Иоанн оказался не чужд интереса к последним достижениям науки, «интересовался физикой, был в курсе содержания “Мистической трилогии” М. В. Ладыженского, разрабатывавшего идею, что отшельнический образ жизни развивает “сверхсознание”, способность к непосредственному восприятию тайны бытия»[40]. Все это особенно поразило Осипова в «малообразованном» монахе, молитвеннике и пустыннике.

По окончании советско-финской зимней войны 1939–1940 гг. валаамская братия вместе с имуществом монастыря эвакуировалась вглубь Финляндии. В день, когда по льду Ладоги отъехали на материк последние грузовики и подводы с братией, советские войска вступили на Валаам. До этого же с советских самолетов велись регулярные бомбардировки архипелага. На острове финны разместили воинскую часть, а шпиль валаамского Спасо-Преображенского собора был самой высокой точкой в округе, пригодной для радионаблюдения. Чудом этот красивейший собор уцелел, несмотря на ожесточенные бомбардировки. Но представлявшим большую архитектурную ценность другим постройкам монастыря был нанесен немалый ущерб.