Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

Об этом свидетельствует и выступление Патриарха РПЦ Кирилла.

Но главный вопрос, который возникает после ознакомления с этим материалом – что дальше?

Как реагировать?

Ощущаем ли мы результаты приведенного заявления, сделанного Патриархом.

И видим ли мы ту работу, к которой призывает Патриарх.

Скорее нет, чем да.

Начинает складываться ощущение, что определенный процент служителей культа не интересует завтрашний день и судьба исповедуемой религии, что их вполне устраивает текущая ситуация, или занимаемое ими место или положение в церковной иерархии.

Как ни странно, значительно большую активность в поиске и устранении причин, следствием которых стали и плачевное состояние качественного состава верующих православных церквей России и Украины, и туманное, а скорее негативное будущее православной религии на планете, проявляют не представители духовенства и богословия, а обычные верующие, которым небезразлична судьба Церкви.

Одним из примеров сказанному может служить международная конференция «Социология религии в обществе позднего модерна» (Белгород, 2016{ }г.) [15].

Конечно участники конференции старались проявить определенную политкорректность в ответах на три ключевые вопроса:

1. Почему за последние 100 лет численность православных христиан в мире в пересчете на % населения снизилась почти в два раза?

2. Может ли эта тенденция измениться?

3. Если да, что надо для этого сделать?

Тем не менее в достаточно представительном объеме в целом справедливых комментариев, касающихся ответов на первые два вопроса и крайне сдержанных оценок перспективы дальнейшей судьбы российского православия с упором на демографический фактор и государственную поддержку, участники дискуссии не смогли пройти мимо двух ключевых факторов, определяющих будущее РПЦ:

1. Если церковь не  и не будет понятна, ситуация не изменится. «откроется»

2. Ключевые темы: . хорошие священники и крепкие семьи

Весь остальной совокупный объем высказываний можно рассматривать скорее, как набор рекомендаций, представленных в форме расширенных тезисов, способных по мнению участников конференции стать основой для более эффективной и результативной миссионерской деятельности РПЦ.

Все они безусловно разнятся и по затратной части (интеллектуальной и финансовой) и по сложности реализации и, естественно по результативности.

Как, например, нужно реагировать на многолетние стенания, упреки и обвинения в адрес других религий и учений, обвиняя их в активной (по сравнению с православием) миссионерской деятельностью с использованием всех возможных каналов коммуникации.

Как будто что-то или кто-то в этом мешает осваивать этот сегмент православному духовенству и богословию.

Ведь для всех сегодня становится совершенно очевидным тот факт, что проигрыш в информационном соперничестве религий обрекает отстающих на роль маргинальных сообществ, вынужденных ютиться на обочине человеческой цивилизации.

Тут уже не до реляций и заявлений о мировом статусе.

Мне хотелось бы отметить один, но с моей точки зрения ключевой фактор, определяющий реализацию тезиса «открытости» церкви.

Если мы обратим внимание на процент верующих, регулярно посещающих богослужения и исполняющих религиозные практики, то абсолютно очевидным становится вывод о невозможности сегодня «открыть» себя обществу без использования современных информационных технологий и социальных сетей.

Попытки «заткнуть» эту брешь просветительскими лекциями отдельных священнослужителей в YouTube проблему не решат.

Выполнить эту миссию в состоянии лишь широко образованные, подготовленные в социальных сетях представители православного духовенства, которых сегодня катастрофически не хватает в этом сегменте миссионерской деятельности. к открытым дискуссиям

Ключевыми в этом утверждении являются слова дискуссия и социальные сети.

Ведь не только расширение форм активной миссионерской деятельности предопределяет возможность кардинально изменить положение дел.

Именно в  представителей духовенства на новые вызовы, которые ставят религией научно-технический прогресс, рост интеллектуального уровня человеческой цивилизации, открытие новых законов и проявление непознанных феноменов. способности оперативно реагировать перед любой

Их способность даже , а представить с позиций отстаиваемой религиозной доктрины в сочетании с информационной активностью – единственный путь к успеху. не объяснить обоснованную интерпретацию происходящему

Но если вдуматься в содержание приведенных рекомендаций, то ключ к их реализации лежит в известном, но тем не менее не ставшем менее справедливым изречении, приписываемом известному диктатору – . «кадры решают все»

Простой пример.

По данным, представленным М. Шермером в [3]:

«Благодаря изгибу арки нравственной вселенной сфера морального всеприятия расширилась, захватив все области нравственного, в том числе, среди христиан, вопрос о том, кто получает доступ в рай.

Значительную часть истории христианства ситуацию контролировали эксклюзивисты, верящие, что только христиане спасутся, однако все более утверждался инклюзивизм, согласно которому последователи разных религий могут быть допущены на небо.

Например, в вопросе о небесах, а в 2008 г. в ходе опроса Pew Forum 57% последователей евангелических церквей, 79% католиков и 83% протестантов согласились, что «многие религии могут вести к вечной жизни», и ». в начале XX в. менее 10% христиан были инклюзивистами лишь 29% христиан в целом утверждали: «Моя религия – единственная истинная вера, ведущая к вечной жизни

Показательна обнаруженная в ходе исследования положительная связь между посещением церкви и эксклюзивностью: менее прилежных прихожан считают свою религию единственным путем в вечную жизнь, причем наиболее выражен этот эффект среди приверженцев евангелических церквей». верующие, которые регулярно ходят в церковь в два раза чаще

А теперь вспомним, какой процент верующих православных церквей России и Украины регулярно посещают церковь.

Есть вопросы?

Конечно крайние ортодоксы самой ортодоксальной религии всегда в состоянии достать свою козырную карту («фактор страха»), заявляя о том, что все происходящее – лишь свидетельство приближения апокалипсиса, в результате которого спасутся лишь «истинно» верующие христиане.

Вот только количество православных верующих в это за последние сто лет сократилось вдвое, а количество христиан, сомневающихся в существовании «единственной» истинной религии за это время увеличилось на 61% и достигло значения 71%.

Прикажете думать, что спасение не входит в сферу их жизненных интересов.

Еще один пример – это реакция православной церкви на феномен околосмертных переживаний.

Околосмертные переживания, привлекают внимание, в первую очередь, как эмпирический опыт, способный подтвердить возможность существования сознания вне тела и жизни после смерти.

Будучи единственным реальным научным методом наблюдения, регистрации и статистической обработки околосмертных переживаний, системно проявляющихся на границе мирской жизни, этот опыт наиболее многообещающ для убеждения скептиков.

Тем более странной и удивительной является позиция православной церкви на этот удивительный феномен.

Ведь вряд ли могут быть малейшие сомнения в том, что этот вопрос, который волновал человечество весь период его существования, волнует и будет волновать всех всегда.

Более того, резкая, крайне негативная первичная реакция Церкви на эмпирические данные околосмертного опыта, объяснить которую можно лишь желанием сохранить «фактор страха» в качестве доминирующей составляющей христианской доктрины, продолжает и сегодня оказывать абсолютно бессмысленное, сдерживающее влияние на использование его (опыта) в качестве аргумента укрепления православного вероисповедания.

ГЛАВА 2. «Фактор страха» как камень преткновения

в дискуссиях ученых и христианских богословов

2.1. Люди в черном

амым «чувствительным» и болезненным для христианских религий является вопрос присутствия в околосмертных состояниях так называемых «негативных переживаний». С

Сразу надо отметить, что основную часть объема эмпирического околосмертного опыта (ОСО), составляют данные описаний околосмертных переживаний, полученные в результате проспективных и ретроспективных опросов, проведенных исследователями США и Западной Европы.

Как следствие, это определяет то обстоятельство, что в настоящее время подавляющее количество имеющихся описаний принадлежит жителям этих стран, большинство из которых исповедуют католическую и протестантскую религиозные доктрины.

Естественно результаты этих исследований в первую очередь представляют и затрагивают интересы данных христианских конфессий.

Но поскольку речь в ОСО идет об обобщении эмпирического опыта, внетелесных наблюдений, и видений на «границе» мирской жизни, способных рассматриваться как аргументы, свидетельствующие и о возможности независимого от тела существования разума (сущности, души), и о возможности продолжения ее (жизни) за этой чертой, очевидно, что ни одна мировая религия, или учение не вправе занимать выжидательную позицию в этом вопросе.

Тем более, что все более активное участие в исследованиях околосмертных состояний начинают принимать ученые других стран и континентов.

Исторически область возможного существования личности за этой чертой всегда была монополией описания и сутью любой религиозной доктрины.

Как следствие, приходится ожидаемо признать, что продвижение науки в этом направлении не могло не вызывать настороженную и скорее негативную реакцию со стороны служителей культа на результаты исследования околосмертных состояний.

Очень точно на эту ситуацию указали Дениз О'Лири и Марио Борегар в своей книге [25]:

«ОСО причиняет неудобства не только материалистам.

Как указал философ Нил Гроссмен (см. [26]), подкрепленные свидетельства околосмертного опыта не согласуются с учениями некоторых религиозных групп.

Хуже того, они могут оказаться свидетельствами в поддержку учений конкурирующей группы.

Базовые сдвиги мировоззрения субъектов околосмертного опыта стабильны во времени по сравнению с контрольной группой.

Эти изменения должны быть объяснены.

Люди не становятся более ориентированными на духовность из-за мимолетных иллюзий или пустяков.

Субъекты околосмертного опыта обычно поддерживают основные ценности мировых религий».

Но еще более содержательно описал эту ситуацию Б. Грейсон [54]:

«Я понял, что околосмертные переживания находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры.

Действительно, так и получилось.

Данные околосмертного опыта, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы о состояниях близкой смерти, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать – это безусловная любовь.

Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно».

Становится понятным, что вопрос присутствия негативных переживаний у пациентов, переживших околосмертный опыт, не может не беспокоить представителей всех без исключения религиозных доктрин.

Отдадим должное предсказанию этого конфликта, сделанному Чарльзом Ледбитером до появления первых работ, систематизирующих воспоминания об околосмертных переживаниях, и определившим к его толкованию [27]: задолго одно их основных противоречий, существующих в настоящее время между обобщенным эмпирическим опытом этих исследований и сформулированной Церковью отношением

«Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то «ужасном» и видит в ней какую-то страшную тайну.

И хотя они употребляют выражение «успокоиться во Иисусе Христе», но тем не менее и вообще соединяют смерть со всевозможными выражениями горя, чтобы она казалась как можно мрачнее и ужаснее». облекаются в черные одежды и мрачный креп, окружают свои письма черными рамками

Особое неприятие у представителей духовенства мировых (но в первую очередь христианских) религий вызывают доказательства исчезновения страха перед границей перехода в потусторонний мир.

Очевидно, это связано с опасением зарождения и укрепления у верующих сомнений в неотвратимости наказания в загробном мире за грехи прожитой мирской жизни там, за ее последней чертой.

Ведь именно этот фактор ожидания () неминуемого наказания за грехи прожитой мирской жизни является доминирующим в религиозных доктринах всех без исключения монотеистических религий. фактор страха

2.2. История противостояния

1-й этап – начало (1978 – 1985г.г.)

еальная история становления негативного отношения Церкви к исследованиям околосмертных состояний восходит к 80-м годам прошлого века, как реакция на результаты, полученные пионерами развития этого научного направления Р. Муди, К. Осисом и Э. Харальдссоном. Р

На ранних этапах изучения опыта близкой смерти, исследователи не регистрировали негативных околосмертных переживаний в ОСО.

А доминирование положительных эмоций, фиксируемое представителями науки в околосмертных опытах, оказывало и продолжает оказывать (с точки зрения служителей культа) разрушительное влияние на целевую функцию «страха», являясь крайне нежелательным с точки зрения Церкви результатом, и, как следствие, определяет ее негативную реакцию.

Но, как оказалось, негативные переживания присутствуют в описаниях людей, оказавшихся в состоянии «близкой» смерти.

Право их «первооткрывателя» с 1978 года принадлежит доктору Морицу Роолингзу

Учитывая то, какое значение сыграла работа М. Роолингза [28] в истории становлении отношений между исследователями ОСО и Церковью, рассматривающей на тот момент ее в качестве основного (и единственного) информационного источника, подтверждающего присутствие «негативных» фрагментов переживаний в околосмертных опытах, будет правильно привести некоторый объем информации, позволяющей сформировать представление о ее содержании.

Согласно М. Роолингзу, свои околосмертные впечатления пациентов, подразделяя их на негативные и позитивные образы. запоминала пятая часть (20%)

Причиной того, что большинство умирающих забывали свои негативные переживания, М. Роолингз называет механизм отрицания и вытеснения – люди используют этот психологический прием, когда не желают помнить тревожную для них информацию.

Сам М. Роолингз обосновывал необходимость своего исследования следующим положением:

«Многие удивляются сообщениям, появившимся в последнее время, об исключительно положительных переживаниях, описываемых вернувшимися к жизни людьми.

Спрашивается, почему же никто не говорит о существовании неприятных, то есть отрицательных посмертных переживаний?

Как кардиолог, имеющий обширную клиническую практику реанимации больных с коронарной недостаточностью, я обнаружил, что, если пациента расспрашивать сразу после реанимации, оказывается ничуть немало и неприятных впечатлений, полученных в потусторонней жизни».

Сразу отметим такую важную деталь в получении достоверной информации, которую подчеркнул сам М. Роолингз, после вынужденной реанимации, обусловленной наступлением клинической смерти. как необходимость опросов пациентов с возможно минимальным временным запаздыванием

Безусловно, это абсолютно верный и критически важный комментарий, учитывая масштабы и популярность различных опросов и заочного анкетирования, в которых участвует все большее количество желающих поделиться своим «околосмертным» опытом.

К сожалению, по ходу изложения своей книги сам М. Роолингз отошел от необходимости более скрупулезно руководствоваться этим критерием.

Тем не менее, отдавая себе отчет в квалификации и профессиональной репутации М. Роолингза, можно быть уверенным, что это условие чистоты эксперимента им контролировалось.

К сожалению, в дальнейшем, и это было отмечено всеми исследователями околосмертных переживаний, позволяющих адекватно оценить и представить работы, М. Роолингз не приводит. никаких количественных показателей, результаты

Приходится согласиться со многими критиками работы М. Роолингза с тем, что его утверждение: «страшные переживания могут встречаться столь же часто, сколь и приятные» в данной работе оказалось не обоснованным.

Фактически работа М. Роолингза носит скорее повествовательный характер, а не аналитический обзор проведенных исследований.

В работе используется прием, когда на описание негативных околосмертных переживаний постоянно «накладывается» положений и наставлений Священного Писания, в стремлении предлагаемую выборку «адских» рассказов «вписать» в религиозную доктрину христианства о страшных мучениях душ за чертой мирской жизни. шаблон их видения через призму

Сохраняя глубокое уважение к профессиональным знаниям этого ученого, его искреннее желание понять парадокс отсутствия в околосмертных переживаниях пациентов негативного опыта, и испытывая огромную симпатию, как православный верующий, к его стремлению найти подтверждение «фактора страха» перед неотвратимостью наказания за грехи мирской жизни там, за ее чертой, вынужден признать, что М. Роолингз отошел от основного требования к чистоте научных исследований – объективности и непредвзятости в их проведении и анализе.

Краткую, но емкую характеристику личности М. Роолингза как ученого дал Такис Евдокас [29]:

«Наиболее ярым его критиком выступает К. Ринг, который считал, что М. Роолингз использует «адские» переживания, в частности, для того, . чтобы обращать людей в христианство

Работа М. Роолингза вызывает критику и тем обстоятельством, что его исследования не содержат никаких статистических данных.

Это означает, что его свидетельства еще нуждаются в научной проверке.

От начала и до конца его работа, как говорится, характеризуется усердием обращенного.

Будучи «заново родившимся» христианином, он предлагает читателям основы того опыта, который закреплен в христианской точке зрения на рай и ад.

Вместе с тем он действует уже за границами науки.

Однако, несмотря на слабости и противоречия, которые обнаруживаются в работе М. Роолингза, они не должны быть причиной того, чтобы полностью отбрасывать его клинический материал».

Это тем более существенно, что последующие исследования подтвердили и полученную М. Роолингзом и  в околосмертных опытах. приближенную оценку присутствия околосиертных переживаний (20%) от общего количества пациентов, переживших клиническую смерть и готовых рассказать о них, сам факт присутствия негативных переживаний

Своей оценке работы Морица Роолингза сам Такис Евдокас нашел очень лаконичное и вместе с тем емкое определение:

«То, что М. Роолингзу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер».

Примерно в это же время была опубликована знаменитая работа доктора Майкла Сабома [30].

М. Роолингз и М. Сабом были первыми кардиологами, которые откликнулись на резко возросший интерес (сразу после публикации книги Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying», которая была распродана в количестве 47.500 экземпляров, хотя это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста) общественности к околосмертным переживаниям, вызванных работами Э. Кюблер-Росс и Р. Муди.

При этом следует понимать, что именно у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации, и реально оценивая их состояние в момент клинической смерти.

Будучи совершенно разными и по методическому подходу к исследованиям и по структуре изложения полученных результатов, тем не менее, именно работы М. Роолингза и М. Сабома заложили основу проспективных исследований ОСО.

Исследование М. Сабома на фоне работы М. Роолингза выделяется в лучшую сторону как блестящий образец объективного, профессионально выполненного исследования, фактически ставшего не только образцом, но и своего рода «стандартом» для дальнейших работ по изучению феномена околосмертного опыта.

Значимость этой работы для всего направления исследований околосмертных переживаний невозможно переоценить.

Тем не менее, в начале своей деятельности М. Сабом не фиксировал негативные переживания в своих исследованиях околосмертного опыта.

Уже значительно позже [31] в 1992-м году М. Сабом обнаружил два таких случая в ходе своих исследований в Атланте.

Но об этом позже.

Тем временем в религиозной среде в свет выходит знаменитая работа иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти» [5] в которой оказались сконцентрированы опасения и неприятие (я бы даже сказал неприязнь) исследований ОСО консервативным крылом христианского богословия, высказанные одним из самых ярких представителей православного вероисповедания.

Вряд ли могут возникнуть какие-либо сомнения в оценке масштаба и значимости личности иеромонаха Серафима Роуза как одного из самых образованных и последовательных защитников православного вероисповедания того времени.

Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.

Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.

Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе . «две большие разницы»

Аргументация С. Роуза, располагавшего своей работы исследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях: на момент написания лишь данными

– некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:

«»; Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, и практики духовной жизни, потеряли всякую оторванные от православного учения способность к ясному различению в царстве духов

– убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:

«»; Современный опыт явно принадлежит к последней категории („астральная плоскость“ падших духов) – но мы не могли бы этого знать, если бы мы о природе потустороннего мира не приняли (на веру) христианского откровения

– неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:

« Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него ».

Как следствие, в силу основной причины – (с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта следует вывод: несоответствия христианскому (читай православному) представлению

«». Весь опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, , подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, с приятными впечатлениями, , а только «рост», и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как «друга», вводящего в удовольствия «жизни после смерти христианский «посмертный» а современные опыты говорят о том, что в потустороннем мире существует «курорт» где нет суда