Тебе, любимая

– Этот урок нашей великой соотечественницы, даёт немало пищи для размышлений, приближая нас к пониманию Мироустройства, и пониманию священности звука, звука энергию которого часто бездумно тратим в пустой болтовне. Потому и от древности заповедано перед великими словами, или перед решающим делом – время молчания.

Сказано Великим Учителем: «К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучия АУМ будет сильнее по вибрации. …Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. Нужно приучаться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать своё постоянное устремление, как в молитве сердечной. Бессердечию не доступно АУМ! Тонкость вибрации и мудрость звучания, и красота повторения давно известны, но если сердце мертво, то даже такой «сезам» не откроет затвора».

Рассказываю, как Учитель был спрошен – что скрыто за Огненной Завесой. Когда же Он произнёс слово «АУМ» – никто не ощутил всё значение Наивысшей Мощи.

Спросили – может ли эта Надогненная Сила проявляться и среди земных творений? Было сказано – может. Люди снова смутились, ибо если эта Мощь вне стихий, то как же вместить её? Учитель сказал: «Нет земных слов для выражения Высших Сияний, но признаки их иногда можно замечать». Научимся внимательности.

В одной старинной тибетской легенде рассказывается о том, как набожный сын пытался склонить свою неверующую мать к соблюдению духовной практики, но сумел научить её только этой мантре. Так как плохая карма матери превосходила хорошую, то после смерти она попала в тёмные области. Тогда сын, весьма искушенный в йоге, пришел к ней на помощь. Увидев его, мать, которая часто повторяла мантру при жизни, сумела вспомнить и прочесть её в Аду – и тотчас же и она, и все, кто её слышал, были освобождены из Ада. «Такова, – поучает легенда, – сила этой мантры».

«А» есть Мысль – Основа, «У» есть Свет – Начало и «М» есть Тайна, Сокровенное.

Смерть в зеркале мудрости

«Больше других познаёт человек который живёт

на Земле как обитатель неба» Ориген.

«Земля дала тело, луна – душу, а солнце – понимание

человеческому роду» Е. П. Блаватская

Среди сонма священных писаний востока есть миф о том, как бог Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не пожелал возвращаться на небо и предпочёл жизнь кабана. Он захотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные собратья думали: «Что случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к богу Шиве, и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель.

Аллегория эта весьма прозрачна, и, конечно же говорит о том, насколько все мы увлекаемся игрой в этом спектакле жизни. Под телом кабана можно понять физическое тело человека; демоны с которыми пришел бороться Вишну это алчность, гнев, эгоизм и похоть. И показательно то, что именно Шива – бог смерти, смог вернуть Вишну в небесную обитель, ведь уговоры не помогли, и только удар трезубца вернул Вишну к осознанию того, кто он есть.

Действительно, смерть огромная перемена, но как можно классифицировать то, что проявляется индивидуально для каждого конкретного человеческого проявления?

Однажды ученик спросил индийского святого Рамакришну:

– Что случается после смерти?

Ему было отвечено: – Пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьётся горшок из необожженной глины, эта глина идёт на новый горшок, но если разобьётся обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно также и души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

Далее Рамакришна рассказал притчу:

– Жил однажды земледелец, достигший некоторой мудрости, т.е. непосредственного ощущения высших идей. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего единственного сына. Раз он работал в поле; к нему пришел человек и принёс известие, что сын его тяжело заболел. Земледелец пошел домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не смог спасти жизнь ребёнка, и ребёнок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребёнка?» – И на следующий день он, как обыкновенно, пошел на своё поле. Кончив там работу, он пришел домой и нашел свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил не одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошел. И вот я теперь в большом смущении, – нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного». Земледелец чувствовал – сказал Рамакришна – что бодрствующее состояние имеет такую же реальность как и сонное, и что единственная постоянная реальность, это Атман или Дух.

Так и в древнейшем писании Индии Упанишадах, читаем: «Как один огонь, входя во вселенную, проявляет себя в разных формах и всё-таки его остаётся позади бесконечно больше, совершенно также одна Душа проявляется, как разные души, но её остаётся ещё не проявленной неизмеримо больше».

И гимн Ригведы обращается к Огню, сжигающему тело умершего: «О Огонь, возьми его нежно в свои объятия; дай ему совершенное светлое тело и отнеси его туда, где обитают отцы, где нет больше горестей, где нет больше смерти».

* * *

Учитель Ле-цзы направляясь в царство Вэй, решит закусить у дороги. Его спутники заметили столетний череп и, показали учителю.

Посмотрев на череп, Ле-цзы сказал своему ученику Бо Фыну:

– Только мы с ним понимаем, что нет ни рождения, ни смерти. Как неверно печалиться о смерти! Как неверно радоваться жизни!

* * *

Пришел как-то ученик к учителю и спросил его:

– Как я могу достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога, и слышать, и говорить с Ним?

Учитель ответил:

– Когда ты будешь в состоянии хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живёт ни одно живое существо, ты услышишь Бога.

– Близко это или далеко?

– Это – в тебе, и если ты можешь на время остановить мысли и желания, ты услышишь невыразимые слова Бога, – сказал учитель.

– Как я могу услышать речи Бога, когда я не буду ни думать, ни говорить?

– Когда ты не будешь ни думать от себя самого, ни желать от себя самого; когда твой ум и воля станут спокойными и пассивно отдадутся восприятию выражений Вечного Слова и Духа; и когда твоя душа расправит крылья и поднимется над тем, что временно; и когда ты отвлечённым мышлением запрёшь на замок воображение и внешние чувства, – тогда Вечный Слух, Зрение, Речь откроются в тебе, и Бог услышит и увидит через тебя, потому что ты будешь органом Его Духа, и Бог будет говорить в тебе и будет шептать твоему Духу, и твой Дух услышит Его голос. Потому блажен ты, если можешь удержаться от самодумания и саможелания и можешь остановить колесо твоего воображения и чувств, так как на самом деле нет ничего, кроме твоего собственного слуха и желания, которые препятствуют тебе и не дают видеть и слышать Бога.

-–

А так сказано Мудрым Учителем о последних земных минутах: «Представим себе человека, знающего пользу добра и понимающего мощь мыслетворчества; кроме того, человек должен признавать жизнь потустороннюю, и не будет жалеть о Земле. … Такой человек может заснуть спокойно и, не теряя сознания, очутиться в потустороннем мире. Он не будет чувствовать боли, ибо его тонкое тело не будет отягощено несовершенными преступлениями и в мыслях, и он не будет подавлен и скоро поймёт всё окружающее. Он изгонит страх, ибо поймёт. Что мысли есть прочный щит. …Он может немедленно приступать к познанию и труду. …Велика радость, если можно войти, как в дружеский дом, найти тех, к кому стремился, и вздохнуть облегчённо о конце ещё одного земного пути. Но такое состояние будет следствием сознательного воображения. …Но велико счастье человека вступить в Тонкий Мир, ему ведомый. Энергия не будет расходоваться на приспособление, но выразится в натиске ввысь. Сказано давно, что силою берутся Высокие Сферы и будут они принадлежать тому, кто может вместить их. Мыслитель провожал отходящих: «Соберите все силы, чтобы немедленно устремиться ввысь».

Проникновенно любовью

«Истиной называется то, что пребывает

в гармонии с Разумом Изначального.

Гармония есть одеяние Любви».

В одной из древних притч о любви, любовь сравнивается с бриллиантом, который, вращаясь, проявляет в каждую эпоху одну из своих граней. И нужно подняться над временем, чтобы увидеть красоту и полноту цветов бриллианта любви.

– Однажды ювелир держал в руках два драгоценных камня – рубин и изумруд, пытаясь выбрать, который из них украсит браслет супруги короля. Принять решение ему было совсем не просто, потому что рубин был любимым камнем короля, а изумруд – любимым камнем королевы.

Так и не решив, какой же камень выбрать, он в конце концов позвал супругу и спросил, как бы она поступила на его месте. И женщина сказала, что украсила бы браслет бриллиантом.

«Но почему – удивился ювелир, – ведь у него вообще нет никакого цвета?» «А ты попробуй», – настаивала жена. И ювелир последовал её совету.

Во дворец он шел со страхом, опасаясь вызвать недовольство либо короля, либо королевы, либо обоих величеств сразу. Но король, увидев новый браслет, сказал: «Великолепная работа, мастер. Этот бриллиант – чистейшей воды; а как он искрится алыми лучами! Отнеси его моей супруге, пусть и она на него полюбуется». Королева, увидев его, сказала: «Ты и вправду хорошо разбираешься в драгоценных камнях, ювелир. Этот бриллиант очень красив, когда искрится своими изумрудными гранями. Скорее заканчивай работу и неси мне готовый браслет». Ювелир вернулся домой озабоченным и спросил у жены, почему она выбрала именно бриллиант. «Скажи сначала, как всё прошло во дворце?» – попросила она, и ювелир ответил: «Они оба были довольны: королю бриллиант показался чистым и алым, а королеве – искристым и изумрудным». «И они оба правы, – сказала женщина, – потому что бриллиант отражая чистый цвет солнца, может сиять и золотым, и изумрудным, и другими цветами. Ибо в нём скрыта любовь, а в любви соединены все добродетели. И каждая добродетель – это один из лучей Любви. Король и королева выбрали из многих цветов бриллианта те, которые более всего желали увидеть. Но это не значит, что они видели не одно и то же. Ведь их любимые лучи снова сольются внутри бриллианта и вернут ему первоначальный блеск. Потому что велика их любовь».

Тому, кто видит в Любви лишь грань чувственности; и тому, кто пытается отыскать свой идеал любви в этом мире – где правят эгоизм, секс и деньги, наверное будет интересен монолог Ситы обращённый к Раме, одному из божественных воплощений, почитаемому востоком:

– «Я была дикой друидессой; благодаря тебе я стала светлой супругой. Я, женщина, возвеличенная тобой, и зовут меня Сита. Повелитель! Разве не ради меня перешел ты реки, овладел сердцами народов и победил земных царей? Вот тебе награда. Возьми эту корону и царствуй вместе со мной над миром.

И она смиренно приклонила колени, предлагая ему земную корону. Драгоценные камни сверкали тысячами огней, экстаз любви светился в глазах женщины и душа великого Рамы, пастыря народов, дрогнула.

В этот момент на вершине горы появился Божественный Вестник и сказал:

– Если ты наденешь корону, божественный разум покинет тебя, ты более не увидишь меня. Если ты заключишь женщину в объятия, твоё счастье убьёт её. Но если ты откажешься от обладания ею, она будет счастливо и свободно жить на Земле и твой невидимый дух будет проявляться в ней. Выбирай!

И опять Рама был поставлен перед выбором, перед вечным выбором между материальным и духовным.

Сита смотрела на возлюбленного глазами, полными любви, ожидая ответа. Рама молчал. Его взор, погруженный в глаза Ситы, измерял бездну, отделяющую совершенное обладание от вечной разлуки. Поняв, что высочайшая любовь – это отречение, Рама благословил её и сказал:

– Прощай! Оставайся свободной и не забывай меня».

Конечно мудрость приходит всегда с востока, и Христос, принёсший нам Любовь, пришел с востока; так почему же этот чудовищный предрассудок неприятия восточных писаний? Разве от стран запада пришла хоть одна достойная религия? Приглашаю вас читатель, вместе со мною сесть у ног мудрого Вивекананды, так любящего учение Христа, и положившего жизнь свою на объединение религий востока и запада. И послушать его прекрасную лекцию.

ТРЕУГОЛЬНИК ЛЮБВИ

Мы можем представить любовь в виде треугольника, каждый угол которого соответствует одному из неотделимых от любви её свойств. Не может треугольник без трёх углов и не может быть истинной любви без трёх следующих свойств. Первый угол треугольника любви то, что ЛЮБОВЬ НЕ ТОРГУЕТСЯ. Где есть желание получить что-нибудь взамен, там не может быть настоящей любви; она становится просто торговлею. Пока в нас есть какая-либо мысль получить от Бога ту или иную милость взамен нашего почитания Его и преданности Ему, до тех пор не может быть никакой любви в нашем сердце. Те, кто покланяется Богу, потому что хотят, чтобы Он даровал им милости, наверно не будут покланяться Ему, если эти милости не получатся. Бхакта (следующий по пути любви и преданности к Богу) любит Бога, потому что любит. Нет другой причины, порождающей и направляющей это божественное чувство истинно набожного. Есть рассказ, что некий король пошел однажды в лес и там встретил мудреца. Он говорил с мудрецом, был поражен его праведностью и мудростью и выразил желание, чтобы тот сделал ему одолжение, принял от него подарок. Мудрец отказался, сказав: «Плоды этого леса – достаточная для меня пища, чистые потоки, бегущие с гор, дают мне воду для питья, кора деревьев доставляет мне покров, горные пещеры служат мне убежищем; зачем же я стану брать подарки от тебя или кого бы то ни было?» Король отвечал: «Просто чтоб доставить мне удовольствие. Пожалуйста, пойдём со мной в город, в мой дворец, и возьми от меня что-нибудь». Он убеждал его долго, наконец мудрец согласился исполнить желание короля и пошел с ним в его дворец. Прежде чем предложить подарок мудрецу, король начал молиться: «Господи, дай мне ещё детей, дай мне богатства; Господи, дай ещё территории; Господи, сохрани моё тело в добром здравии», и. т. д. Прежде чем король окончил свою молитву, мудрец встал и спокойно ушел из комнаты. Видя это, король смутился и погнался за ним, громко крича: «Ты уходишь, не взяв моих подарков». Мудрец обернулся и сказал: «Я не беру от попрошаек. Ты сам нищий; как же ты можешь мне что-нибудь дать? Я не настолько глуп, чтоб ожидать получить что-нибудь от подобного тебе нищего. Уходи, не следуй за мной!» Эта история ясно показывает разницу между нищим в области религии и действительно любящим Бога. Поклоняться Богу ради какой-нибудь награды, даже ради спасения, – значит унижать высокий идеал любви. Любовь не знает никакой награды. Любовь бывает всегда только ради любви. Бхакта любит потому, что не может не любить. Когда вы видите прекрасный вид и любуетесь им, вы не требуете от вида никакой награды, и он ничего не требует от вас. Но, глядя на него, вы приходите в блаженное настроение, смягчающее тревоги вашей души. Он почти возвышает вас временно над вашею смертною преградою и приводит в состояние спокойного, божественного экстаза. Такова природа настоящей любви, и это первый угол нашего треугольника. Не просите ничего взамен вашей любви. Давайте вашу любовь Богу; но не просите за неё ничего, даже от Него.

Второй угол треугольника любви – то, что ЛЮБОВЬ НЕ ЗНАЕТ СТРАХА. Те, кто любит Бога из страха, самые низкие из человеческих существ; они недоразвились до состояния человека. Они молятся Богу из страха наказания. Для них Он великое Существо с кнутом в одной руке и скипетром в другой, и они боятся, что если не будут повиноваться Ему, то подвергнутся бичеванию. Поклоняться Богу из страха наказания – разврат. Такое поклонение, – если его можно так назвать, – самая грубая форма поклонения Богу Любви. Пока в сердце есть сколько-нибудь страха, как может быть там любовь? Любовь побеждает всякий страх. Представьте себе на улице молодую мать. Если на неё залает собака, она испугается и бросится в ближайший дом. Но вообразите, что та же мать на улице с ребёнком, и лев бросается на ребёнка. Где окажется в таком случае мать? Несомненно, перед пастью льва, чтобы спасти своё дитя. Любовь побеждает всякий страх. Страх является от эгоистичной мысли об отделении себя от природы. Чем ничтожнее я себя считаю и чем больший я эгоист, тем больше мой страх. Когда человек считает себя маленьким и ничтожным, страх обязательно нападает на него. А чем вы меньше думаете о себе, как о незначительной личности, тем у вас меньше будет страха. Пока в вас есть искра страха, любви у вас быть не может; любовь и страх несовместимы. Бога никогда не боятся те, кто любит Его. Заповедь «Не произноси имени Господа Бога твоего всуе» может только рассмешить истинно любящего Его. Какое богохульство может быть в религии любви? Чем более вы повторяете имя Божие, тем лучше для вас, когда бы вы этого не делали. Вы повторяете Его имя только потому, что любите Его.

Третий угол треугольника любви то, что ЛЮБОВЬ НЕ ЗНАЕТ СОПЕРНИКА, потому что в ней всегда воплощается высший идеал любящего. Истинной любви никогда не бывает, пока предмет нашей любви не стал для нас нашим высшим идеалом. Часто случается, что человеческая любовь дурно направлена и помещена, но для того, кто любит, предмет его любви всегда его высший идеал. Один человек может видеть свой идеал в самом низком существе, другой в самом высоком, и тем не менее обоими может быть истинно и сильно любим только его идеал. Высочайший идеал всякого человека – Бог. Для невежды и мудреца, святого и грешника, образованного и необразованного, воспитанного и невоспитанного, – для всех людей высший идеал – его Бог. Совокупность всех высших идеалов красоты, величия и силы даёт нам полное понятие о любящем и любимом Боге. Эти идеалы существуют в каждом уме, в той или другой форме, и составляют части и совокупность частей всех наших умов. Все активные проявления человеческой природы, которые мы видим в окружающем нас обществе, производятся в разных душах разными идеалами, стремящимися обнаружиться и стать конкретными, потому что всё, находящееся внутри, стремится выйти наружу. Это вечно господствующее влияние идеала есть сила, одна из побудительных причин, которую постоянно можно видеть действующею в человечестве. Может быть, только после сотен рождений, после борьбы в течение тысячелетий человек увидит, что напрасно старался свой внутренний идеал приспособлять к внешним условиям и сообразоваться с ними; но, придя к такому заключению, он не будет больше пытаться проводить свой идеал во внешнем мире, а станет поклоняться самому идеалу, как идеалу с точки зрения высшей любви.

Этот бесконечно совершенный идеал обнимает все высшие идеалы. Каждый находит верным изречение, что любящий видит красоту Елены даже в эфиопке. Человек, стоящий в стороне, в роли зрителя, находит, что в этом случае идеал помещён не там, где следует; но влюблённый всё равно видит свою Елену и совсем не видит эфиопки. Потому что предмет нашей любви – будь то Елена, или эфиопка – есть настоящий центр, около которого скристаллизовались все наши идеалы. Чему же мир обыкновенно поклоняется? Конечно, не всеобъемлющему, бесконечно совершенному идеалу высшей преданности и любви. Идеал, которому поклоняются все, и мужчины, и женщины, – это то, что имеется в них самих, и каждый проецирует свой идеал во внешний мир и преклоняет перед ним колена. Вот почему жестокие люди считают Бога кровожадным; они воплощают в нём свой собственный высший идеал. По той же причине добрые люди имеют очень высокое представление о Боге; их идеал, конечно, очень сильно отличается от идеала первых.

…Для Бхакты Бог существует только как любовь, и, находя Его, как самую внутреннюю душу, во всём, он в экстазе восклицает: «Никто, о возлюбленный, не любит мужа ради мужа, но муж любим ради Господа, который в муже; никто, о возлюбленный, не любит жену ради жены, но жену любят ради Господа, который в жене».

Сквозь Сферы

«Что любим, о том и говорим

и словами, и сердцем».

/Мир Огненный §665/

Человек существо любознательное, люди всегда очень любят беседы с путешественниками, узнавая условия жизни в других странах и их обычаи. И, конечно же, мечтают встретить путешественника, который рассказал бы о жизни на других мирах. Ибо каждый человек чувствует, выходя вечером под звёздное небо, что жизнь не может ограничиться лишь рамками Земли. Так, и я встретил такого путешественника в книге Г. Вейла Оуэна «Жизнь высших миров», несколько отрывков из которой приведу ниже. Безусловно, нижеследующее не следует принимать как очередное откровение, или как очередной новый завет. Также глупо будет и отвергать огульно, не пытаясь даже выслушать. Для меня, лично, всё сказанное близко к истине, ибо говорит о любви и сообразуется с моим мировоззрением на сегодня, являясь тем малым светом, который внесли в нашу тёмную комнату. Так, этот надземный путешественник советует Оуэну, автору вышеназванной книги: «Никогда поэтому не ленись взвешивать хорошенько всё, что ты делаешь, и каждое слово, что ты говоришь; не из беспокойства, но скорее взращивая привычку желать делать добро; всегда и везде излучать доброту сердца, ведь в Царстве это не мелочь, но нечто такое, что делает плащи яркими, а тела лучистыми».

О любви:

«В духе мы признаём только руководящую роль любви. …Там, где правит сила, всегда были и будут звучать слова: «Я – главный, следуй за мной». Там, где правит любовь, слова не нужны вовсе, ибо сердца бьются в унисон, говоря друг другу: «Мы пойдём вместе, любовь моя». … И всё же без любви ничто не устоит во Вселенной, но ввергнется в распад и разложение. Именно любовь Божия наполняет энергией всё, что есть; и мы сможем видеть эту любовь, если будем искать её повсюду. …Сама сила Господней Любви становится ужасной, сталкиваясь с препятствием. Чем стремительнее поток, тем мощнее бьёт прибой о встречные скалы. Чем жарче огонь, тем полнее сгорает топливо, которое подбрасывают в него и которым он питается. И хотя кому-то может показаться кощунственным даже произнести такие слова, всё-таки сама сила Любви, которая струится через мир, сотворённый Отцом, вызывает самую сильную боль, сталкиваясь с противодействием и нарушающей гармонию преградой. Даже в земной жизни ты можешь испытать и подтвердить эту истину. Ведь нет горше раскаяния и угрызений совести, чем те, что истекают из осознания любви к нам тех, кого мы обидели. Это есть пламя адово и ничто другое. …Законы о которых я говорю, очень сложны и усложняются по мере удаления от родной для них сферы; но если бы мы могли добраться до их истока и проследить снизу доверху, то обнаружили бы, что они немногочисленны и просты, а в своём истоке слиты воедино…рискну предположить, что единый закон или принцип, из которого излучаются все меньшие законы и принципы, точнее всего можно охарактеризовать словом «любовь». Ведь в нашем понимании Любовь и Единство не столько разнятся, если не вовсе совпадают.

… слова Господа, и какая искренность звучит в них, в той любви, что видна в красоте их открытости: «Потому что ей прощено многое, она любит больше».

… И те, кто любит отдавать и дают только ради любви, стреляют золотыми стрелами, которые падают на улицы Небесного Града и там собираются и бережно сохраняются, пока те, кто разослал их, не придут и не получат свои сокровища назад – сторицей.

…Но те, кто научил себя сохранять свободу от того, что считается на Земле богатством и удовольствием, обнаружат, что подол их недостаточно широк для сокровищ, принесённых любящими руками, и глаза недостаточно быстры, чтобы уловить все улыбки приветствия, что, в конце концов, настоящая реальность только начинается».