МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия – глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвертый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела – лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окруженный пленкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).

Находясь в пленке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в очень неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишенный свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребенок достаточно удачлив, он может вспомнить все трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребенок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощенное существо обращается с молитвами к Господу.

На десятый месяц ветер (сути-марутах), который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребенок выходит с большими трудностями, головой вниз, бездыханный и лишенный памяти из-за страшных мучений. Ребенок падает на землю, источая запахи кала и крови, подобно червю, возникшему из испражнений. Он полностью теряет память и громко кричит под влиянием майи. Когда он выходит из утробы, о нем заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает всевозможные страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.

Среди порожденных Брахмой – людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей майи в облике женщины, которая простым движением бровей может покорить даже величайших победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать свое «я» с помощью служения Мне, тот никогда не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина, как утверждается в писаниях, – прямая дорога в ад для идущих по пути совершенствования.

Женщина, сотворенная Господом, является олицетворением майи, и тот, кто связывается с такой майей, должен знать, что это дорога смерти, подобная глубокому колодцу, скрытому травой. Воплощенные существа, которые в результате привязанности к женщине в своей предыдущей жизни получают облик женщины, глупо считают майю в облике мужчины – своего мужа – дарителем богатства, потомства, дома и т. д. Так введенное в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его материальным действиям.

Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.

3.32. Пути освобождения

Капила сказал:

Материалистические домохозяева отвергают преданное служение (Бхагавату-дхарму) вследствие сильной привязанности к чувственному наслаждению и богатству, хотя они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения полубогов и предков. После смерти они могут подняться только до планов, управляемых божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом они снова возвращаются на эту планету.

Однако, мудрые, имеющие чистое сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они легко достигают царства Бога по пути света (сурья-дварена). Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешенные от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Богу, Высшему Брахману, те йоги могут также войти в царство Бога.

Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но потом, истощив запас своих благочестивых поступков, они снова попадают на Землю. Но преданное служение Васудеве (Кришне) помогает совершенствоваться в знании, отречении и Богопознании (брахма-даршанам). Благодаря своему просветленному разуму чистый бхакт взирает на все одинаково (самадаршанам) и видит себя не оскверненным материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.

Всевышний Бог, являющийся чистым сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, – как Брахман, Параматма, Верховная Личность или пуруша-аватара. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое постоянно погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в понимании Единого Бога. Приобретя такое понимание и освободившись от материальных гун природы, человек достигает стадии преданного служения. Верховный Господь един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.

Так Капила объяснил четыре вида преданного служения (три вида в соответствии с гунами природы и один вид, трансцендентный гунам). Эти поучения не предназначены для ненавидящих, гордых, алчных, неверующих, лицемерных, завидующих бхактам и Господу, слишком привязанных к семейной жизни и неправедных в поведении. Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к духовному учителю, дружелюбно относящегося ко всем существам и стремящегося возносить служение с любовью и искренностью. Любой, кто размышляет обо Мне с верой и любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, скоро вернется к Богу.

3.33. Просветление Девахути

Майтрея сказал:

Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и духовном знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Господу Капиле. Затем она начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардама Муни. Полностью предавшись преданному служению, она достигла осознания Абсолютной Истины, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховного Господа. Находясь в трансе, она забыла свое тело, как человек забывает тело во сне. Ее тело было перенесено девушками, сотворенными ее мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, ее тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы ее тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Господь Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шел в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в глубокий транс ради освобождения обусловленных душ трех миров.

Песнь четвертая

4.1. Потомки дочерей Ману

Майтрея сказал:

Я поведал тебе, о Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и полностью сосредоточив на Нем сознание. По милости Своей Господь воплотился как их сын вместе с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна (жертвоприношение), а Лакшми как Дакшина (дар). С течением времени Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.

Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Мудрец Атри, взявший дочь Девахути – Анасую51, посвятил себя суровому подвижничеству – в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Самому Господу.

Умилостивленные его аскезой три Божества (творец, хранитель и разрушитель мира) предстали пред ним и сказали ему: «О мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три в одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир». Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвел еще одного сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а вторая жена, которую звали Кешини, родила трех сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, известных под именем Валакхильев. Все эти мудрецы были наделены совершенным духовным знанием, благодаря которому их тела светились. Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших великими мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял мудрец по имени Читракету.

От Мриканды был рожден Маркандея Муни, а от Праны – мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, известная под именем Прасути, вышла замуж за сына Брахмы по имени Дакша. Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных, лотосооких дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну – Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые также были богами огня. Таким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы.

Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что всегда верно служила своему мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, постоянно хулил Шиву, хотя тот был совершенно невинен. Из-за этого Сати оставила свое тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.

4.2. Дакша проклинает Шиву

Видура спросил: «Почему Дакша ненавидел Шиву, лучшего среди смиренных? Почему он пренебрег своей дочерью Сати? Господь Шива, духовный учитель всего мира (чара-ачара-гуру), не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный (атмарама). Он – величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?»

Майтрея сказал: «В давние времена, во время правления Сваямбхувы Ману, прародители вселенной (праджапати) совершали великое жертвоприношение, на котором собрались прославленные мудрецы, провидцы, полубоги со своими последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошел в это собрание, сияние его тела, подобное свету солнца, озарило все вокруг. Все присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись со своих сидений в знак почтения к Дакше. Затем Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению свое место. Однако Дакша был оскорблен тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: «Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте внимательно меня. Шива опорочил имя и славу правителей вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жены мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем самым согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня сладостными словами. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он нечист. Он живет в местах, где сжигают мертвых, а его спутники – духи и демоны.

Обнаженный, подобно безумному, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает все свое тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает свое тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он – Шива, благочестивый, в действительности же он – безумное и порочное создание. Поэтому он очень дорог сумасшедшим существам, находящимся в полнейшем тамасе, и он – их предводитель»52.

Дакша продолжал: «По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишен чистоты, и его сердце преисполнено злобой».

Затем Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву следующими словами: «Боги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из богов, не будет иметь доли».

Нандишвара (глава последователей Шивы), услышав, что прокляли Господа Шиву, пришел в неописуемый гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и всех брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: «Любой, кто признает Дакшу достойной личностью и пренебрегает Господом Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится истинного знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл об истинной природе души и привязан только к половым наслаждениями (стри-кама), в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам только ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения своего тела».

Когда Нандишвара проклял брахманов, мудрец Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: «Тот, кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом (пашанди) и будет уклоняться от духовных предписаний. Те, кто дает обет поклоняться Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие подобные нечистые продукты».

Бхригу продолжал: «Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих ведическим законам, то считается, что ты уже стал безбожником».

Майтрея сказал: «Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался очень мрачным. Не говоря ни слова, он покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Боги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение – лучший путь поклонения Верховному Господу».

4.3. Беседа между Шивой и Сати

Майтрея сказал:

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов со своими женами.

Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами: «Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание».

Великий Господь ответил: «Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа. Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти».

4.4. Сати оставляет тело

Майтрея сказал:

Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Благословенная богиня сказала: «Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахмаананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его. Но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи – рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие свое я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний одновременно. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью.

Чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя Вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его.

Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием. Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты.

Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи полубогов, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджас).

4.5. Разрушение жертвоприношения Дакши

Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове – подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками: «Что я должен делать, мой Господь?», Господь Шива, Бхутанатха, приказал: «Так как ты рожден от моего тела, ты – главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов».

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения – жрецы, брахманы, глава жертвоприношения – удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: «Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?»

И тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.