Тайна еврейского года

Шекель от корня лишколь (взвешивать).

Аризаль раскрывает, что творение создано таким образом: вначале появились корни материальных рамок. Они были на гораздо более духовном уровне, это так называемые первичные сосуды, духовные корни семи сфирот, из которых исходят семь качеств управления Вс-вышнего миром. Само по себе каждое из этих качеств тянет в свою сторону и ведет к злу. Исправлением стало присоединение сосудов к замыслу Творца. То есть, в корне корней все началось с того, что вначале были созданы отдельные качества сами по себе. Это было корнем всего несовершенства в мире. А потом туда вошло то, что называется в Каббале миткала (букв. «гиря», т.е. система весов) (мишкаль (весы), шекель (мера веса)), – это свет понимания, которое должно дать свои пропорции каждому качеству. Это корень совершенства. Для нас это означает, что всегда, прежде чем действовать, следует взвешивать, дабы каждое из созданных качеств применять там, где это необходимо и в той мере, в какой это необходимо. На это тоже намекает слово шекель. То есть шекель, взвешивание, обдумывание – это тот инструмент, которым мы можем исправить свое поведение и чем мы должны пользоваться для того, чтобы вести себя правильно. Как сказал царь Шломо: «Продумывай свой жизненный цикл, [тогда] твои пути станут правильными» (Мишлей 4:26). Это включает в себя понятие тшувы и связано со светом бины, светом души, который проникает в нефеш и исправляет его.

На нашем уровне: зло бывает в очень разных ипостасях. Но корень зла – это воспринимать каждый объект и каждое событие как отдельную реалию, не видеть, как она связана с общей картиной воли Творца. Тогда все видятся в искаженных пропорциях. Исправление зла в этом контексте – увидеть происходящее, как часть общей картины раскрытия воли Творца и действовать соответственно. То же правило относится и к поведению. Мы упоминали выше, что все действия относятся к одной из семи категорий, мидот. Несовершенный человек ведет себя под влиянием эмоций, которые во многом порождены его характером. Он не задумывается о том, какую миду подобает применить в данной ситуации согласно воле Творца, и в какой мере. Человек, стремящийся к совершенству, обдумывает свое поведение в свете Торы, и соответственно, в каждой ситуации проявляет нужное качество и в нужной пропорции. Другими словами, 7 мидот у него связаны с даат, областью интеллекта, отвечающей за обдуманные решения, и все его поступки являются частью общего процесса раскрытия единства Всвышнего. Это подобно произошедшему в корнях процесса, описанного Аризалем. Злодеи, обладающие разумом и силой воли, намного страшнее и опаснее упомянутых выше, они негатив совершенных людей. У них тоже есть жалкое подобие даата, но, как и все зло, их действия направлены на отрыв всего, что под его властью, от общего процесса раскрытия славы Творца.

Достичь совершенства возможно только путем размышлений. Размышление называется на святом языке лишколь – «взвешивать». Т.е. само слово нефеш (та же гематрия, что у слова шекель, от слова лишколь) намекает на путь исправления. Исправление на нашем уровне идет таким путем: мы должны постоянно обдумывать каждую деталь в нашем поведении. Это то, что говорится во вступлении к книге «Месилат йешарим»: взвешивать и решать, что такое хорошо, и что такое плохо. А потом на основе этого, принимать решение о том, как поступать. А также обдумывать свое обычное поведение, чтобы удалить из него недостойные детали. Это относится и к уже совершенным поступкам, и к тем, которые мы собираемся сделать. Нельзя ничего сделать без того, чтобы прежде обдумать, правильно это или нет. Разумеется, кроме тех случаев, когда мы совершали что-либо раньше и уже продумали и знаем, что это правильно. Мы каждый раз одеваем тфиллин, каждый раз говорим Шма и т. д.. Когда человек уже привык правильно одевать тфиллин, то можно одевать тфиллин по привычке. Человек, который молится каждое утро, он молится правильно, потому, что он обдумывал каждый свой шаг, когда учил законы молитв. Человек постепенно вырабатывает навыки, и в конце концов он может полагаться на то, что он это делает правильно.

Тем не менее, время от времени хорошо бы себя проверять. Я о себе могу сказать честно, что когда повторяю алаху, постоянно нахожу какие-то недочеты в своем поведении.

Поэтому каждый поступок должен быть обдуман и до, и во время того, как мы это делаем. И надо иметь время обдумывать наше поведение в прошлом и продумать, как себя вести в каких-то будущих ситуациях. Все наши поступки в течение дня, и в общем в течение жизни. Иначе человек может всю жизнь вести себя неправильно и по отношению к детям, и по отношению к жене, ко всем окружающим его людям, и по отношению ко Вс-вышнему, и быть уверенным, что у него все в порядке. Тот, кто не имеет привычки постоянно размышлять о своем поведении, совершит в своей жизни множество ошибок, о которых узнает только после смерти во время наказания. Это будет очень горько.

На это намекает слово шекель.

Еще один аспект для обдумывания

Я повторяю очень часто на уроках по алахе: у каждого человека есть своя задача в мире. Поэтому в первую очередь надо знать, что можно, что нельзя, а что является устрожением. Потому что есть аспекты, которые человеку очень тяжело даются и достаточно, если он себя покорит настолько, чтобы выполнять то, что необходимо по закону. А в тех вопросах, которые ему даются легко, он может устрожить. Это очень правильно, и дает возможность подняться на более высокий уровень в тех местах, где у него есть преимущество относительно других. Там же, где у него слабость, где для него есть испытания, где ему тяжело, то там, в первую очередь, нужно себя заставить выполнять закон, как он есть. А уже потом, если есть возможность, когда человек себя покорил, и чувствует, что полностью владеет собой, он может пытаться подняться на более высокий духовный уровень в этих аспектах.

Мой учитель рав Ицхак Зильбер заль рассказал нам однажды, как, будучи в Ташкенте, какой-то период работал охранником на стройке. А на шабат он нанимал нееврея. Кроме охраны, в его обязанности входило записывать время приезда и отъезда машин. Однажды нееврей пришел к нему после третьего шабата месяца и стал говорить, что ему нужны деньги, что ему нужно купить что-то, в общем, умолял, чтобы тот заплатил ему на неделю вперед. И рав Ицхак согласился. В результате нееврей напился на следующий шабат, и раву Ицхаку пришлось работать самому. Он рассказал, что ему пришлось наизусть запоминать номера машин и время их приезда и отъезда, а после того, как закончился шабат, он все записал. Даже тот рав Ицхак, который, как мы знаем, соблюдал все постановления мудрецов, тем не менее, оказался в ситуации, когда он должен был идти по грани закона, стоять в субботу на стройке и запоминать номера машин. То есть выглядело это так, как будто он работал в шабат. Однако рисковать остаться без работы он не мог, если алаха этого не требует.

Есть разные причины, когда нужно идти по грани закона. Это может быть физический недостаток, врожденные пороки характера, либо сложившаяся ситуация.

Сын Хафец Хаима писал про отца, что его тфиллин был очень простой, без многих устрожений и идурим (более чем обычный уровень), так как у отца никогда не было денег, он был всегда в долгах из-за издания своих книг. Он сам ходил и смотрел на выделку кожи, напоминал, чтобы это было во имя Вс-вышнего и так далее. Все, что было в его силах сделать максимально хорошо без траты денег, он за этим следил, но сделать то, что требовало материальных затрат, он не имел возможности, и тфиллин у него был совершенно простой. О раве Хаиме из Воложина тоже говорили, что он устрожал во многих вещах, конечно, и в кашруте, но в доме своего тестя кушал мясо без всяких устрожений, чтобы, не дай Б-г, не обидеть своего тестя. Ведь по закону мясо был разрешено, а обидеть хозяина своим отказом – нарушение заповеди о любви к ближнему.

Именно руах исправляет нефеш

В мишне (Шкалим 1:4) обсуждается, должны ли коэны давать шекели, то есть участвуют ли они в этой мицве. Раби Йоханан бен Заккай говорит, что должны. Потому что фразу «всякий, прошедший через подсчет» – он понимает, что это как прошедший через Тростниковое море. Так объясняет это Иерусалимский Талмуд. Вроде бы такая трактовка этих слов не очень понятна.

Наши учителя говорят, что, когда мы прошли через Тростниковое море, мы получили руах, и это есть окончательное исправление нефеш. Именно этим закончился Исход из Египта. Даже когда нефеш человека в неплохом состоянии, но руах неисправен, у него нет силы воли, то он может упасть духовно. Нет у него окончательного решения вести себя правильно и в конце концов он может сломаться. Именно это произошло с фараоном. Когда египтяне захотели бороться с еврейским народом, то фараон сказал: «Идиоты! Вы же знаете, что вам сделал Йосеф, как вы можете это забыть, как вы можете так неблагодарно отнестись к еврейскому народу!». Его за это отстранили на три месяца от власти. И через три месяца он был во главе их злодеяний. Это ситуация, когда еще что-то пробуждается в нефеш, но руах слабый, слабая сила воли. И тогда он сломался. То же произошло и с Эсавом: вожделения сломали его дух.

В свете сказанного более понятен тот отрывок из Иерусалимского Талмуда: заповедь о шекелях помогает исправить нефеш с помощью руаха. Все, кто удостоились руаха, могут исправить нефеш и имеют причастность к этой заповеди.

Почему именно Моше-рабейну поднимает нашу голову?

В конечном итоге то, что исправляет нефеш – это нешама через руах. Но если духовная ситуация плохая, что может стать поводом к пробуждению?

В «Мидраш Танхума» говорится, что когда Моше написал главу «Шекели», он испугался, потому что там не упоминается его имя. Он сказал Вс-вышнему: «Хозяин мира! Вот я умру, и меня не будут вспоминать!». Сказал ему Вс-вышний: «Не бойся, Моше. Клянусь тебе, что когда евреи будут стоять и читать эту недельную главу, то как будто бы ты стоишь передо Мной и поднимаешь им головы. И так будет каждый год». Как сказано, «Когда ты вознесешь голову сыновей Израиля» (Шмот 30:5). Можно было бы понять, что имеется в виду время, когда будут читать эту главу в порядке недельных глав, но из слов мудрецов в других местах видно, что говорится о начале адара.

О чем Творец поклялся Моше? Эти шекели шли каждый год на общественные жертвоприношения. Общественная жертва отличается от личной. Статус общины, еврейского общества, то, что называется цибур – очень сильно отличается от статуса группы индивидуумов. В Талмуде сказано, что, в отличие от частной молитвы, общественная молитва принимается и никогда не отвергается. Потому что, когда собираются 10 евреев, то спускается определенное духовное влияние, и у них есть причастность к общему корню еврейского народа. Тем более, когда речь идет обо всем народе вместе – все еврейские души объединяются этими жертвами, и исправление идет на уровне общего корня.

Тору часто называют торат (учение) Моше. Это означает, что Моше-рабейну кроме своей частной души несет в себе корень всех еврейских душ. Именно он – тот, через которого спускается все исправление в еврейский народ, и это понятно. Как это происходит? Наши учителя объясняют, что если руах и нефеш непосредственно связаны с телом человека, то из нешама (души), которая находится выше, испускаются только искры и попадают в тело. Видимо, во время чтения этой главы происходит удивительная вещь: мы «поднимаем» голову, точнее, присоединяемся к нашей подлинной «голове», к душе.

Иногда это можно почувствовать. Мы говорим каждый день: «Мой Б-г! Душа, которую Ты дал мне, она чиста», под «душой» подразумевая интеллект. То есть, пока человек не потерял свободу выбора, его разум способен понять, «что такое хорошо, а что такое плохо». И в случае обдумывания своих поступков он сможет выйти на правильную дорогу. Так вот, при усилении связи с душой мы приобретаем более четкое понимание и легче поддаемся исправлению.

Чего опасался Моше?

Позже, в беседе о красной корове, мы поговорим подробно о падении народа в грехе «золотого тельца». Сейчас скажем вкратце. К сожалению, евреи сделали ошибки в эти 49 дней, поэтому не удостоились получить Тору, как надо. И тогда народ отделились от Моше-рабейну, он пошел получать Тору, а они «вернулись в шатры»3. В результате эрев рав (сброд, вышедший из Египта вместе с нашим народом) свел нас с пути и душит нас до сих пор. Тем грехом предопределилась вся наша история до сегодняшнего дня. Моше-рабейну знал об этой опасности, поэтому, когда встретил главу Торы, где он не упоминается, то начал волноваться. Ведь связь с Торой и душой народа после «возвращения народа в шатры» будет только через него. Он боялся, что сброд отдалит евреев от Торы окончательно. Он знал, что эрев рав его ненавидят, так как он держит их в подобающем их низкому духовному уровню месте, и не позволял смешиваться с еврейским народом.

Так вот, Вс-вышний заверил Моше, что при чтении этой главы духовность каждого еврея опять чудесным образом насколько-то исправится и укрепится связь не только с его душой, но даже с Моше-рабейну, с общим корнем ервейских душ. Видимо, это и есть начало процесса выхода еврейских душ из-под сил зла в адаре, о котором так много говорят каббалисты.

Именно пол-шекеля?

Маараль объясняет, что настоящего совершенства в этом мире нет, его невозможно достичь при жизни. Путь к совершенству – осознавать, что человек несовершенен, чтобы приложить все усилия для устранения недостатков. Поэтому половина шекеля. Принято говорить, что, с одной стороны, стакан наполовину полон, и следует радоваться успехам, тому, что мы – евреи, и тому что мы, слава Б-гу, знаем, что есть Б-г, и тому, что мы стараемся вести себя правильно. С другой стороны, мы должны чувствовать, что мы несовершенны, и это должно быть для нас двигателем для духовного самосовершенствования, и поэтому – половина шекеля.

Шабат или 1941?

Еще удивительный намек есть в этой главе. Святой Шла говорит потрясающую вещь: если каждое числовое значение буквы слова «рош» (голова) поднять на 1 (по гематрии, т.е. взять следующую букву), то получится слово «шабат». Источник святости будних дней – это шабат. Чтение этой главы присоединяет нас к источнику святости времени.

Однако есть еще один намек. Его написал в своей книге «Толдот Яаакова Йосефа» один из величайших учеников Бааль Шем Това где-то 150 лет до страшной войны: в 1941 (ки тиса, когда будет 1941 (תש"א)) полетят головы (тиса можно перевести как «вознести» или «снести») еврейского народа, и это будет искуплением за грех «золотого тельца».

Из этих двух намеков вытекает, что если еврейский народ массово отстранится от шабата, то наступят ужасные события 1941 года.

Очевидно, что эта глава спасала нас много раз

Очевидно, что заверение, данное Вс-вышним Моше о необходимости чтения нашей главы сбылось в период Пурима. Аман сказал, что есть народ, который «спит от заповедей», если перевести грубо, дословно, то еврейский народ был в состоянии духовной спячки, не выполнял заповеди. Тогда поднялся Амалек, как известно, и ситуация была просто ужасной, и в конце концов евреи постились и сделали тшуву. Здесь объясняется, что все это произошло в том числе благодаря заслуге главы «Шекели». То, что евреи во времена Храма собирали деньги на общественные жертвоприношения, эта заслуга была упомянута, и благодаря этому Вс-вышний все перевернул, как сказали мудрецы. Евреи, которые были в очень тяжелом духовном состоянии, пробудились и сделали тшуву. О том страшном времени власти Амана написано так в мидраше (напомню, что мидраш часто говорит о духовных вещах): пророк Элияhу побежал к праотцам, в том числе к Моше-рабейну. Моше-рабейну спросил о том, чем подписан приговор, письмо Ахашвероша, как поставлена печать, кровью или глиной. И он сказал, что глиной. И если глиной, значит есть спасение. (Кровь соединена с нефеш, и мудрецы часто намекают на нефеш, употребляя слово кровь. Глина вроде бы намекает на тело. Если нефеш еще не полностью оторвана (карет, на языке Торы) от верхних уровней, а только тела грешат, то есть шанс.) И стал Моше-рабейну молиться. Очевидно, что спасение произошло и в заслугу того, что евреи потом заново приняли Тору, как сказано в трактате «Шабат» (88б). Все это, вроде бы, уже прошло, а мы продолжаем читать?

Да, мы продолжаем читать, поскольку нам понятно, что «каждый год встают новые враги, которые хотят нас полностью уничтожить. А Святой, благословенно Его имя, спасает нас из их рук» (Пасхальная Агада). Несомненно, в том числе в заслугу чтения этой главы.

Это повторялось много, много раз. В главе «Аазину» намекается, например, на фашистов. Аазину – это песня обо всей истории еврейского народа, которой Моше-рабейну учил евреев, и в том числе это намек на то, что будут делать фашисты. На уроке я привел много подтверждений из текста этой песни, но здесь упомяну только, что мудрецы (Ялкут Шимони) говорят, что это ам наваль, мерзкий народ – это барбарим, варвары, которые ходят по улице голыми. Кто знаком с европейской традицией, тот знает, что обнаженными ходят только в Германии. Барбария – это очевидно Бавария, часть Германии. Известно, что в чистом виде варвары остались в Германии, там было запустение, не было населения. По всей Европе есть их кровь, но там они смешались с другими народами, а несмешанными они были только в Германии. И только в Германии, в соответствии с их законами, свободно ходят голые варвары, без всяких проблем, не нарушая их этических, моральных и религиозных норм. Других таких стран я не знаю. Кроме того, простой перевод предыдущих стихов говорит о революции, отходе от Торы и феминизме. Была ситуация, когда подавляющее большинство еврейского народа оставило Тору, и пробудился Амалек, и все знают, что случились чудеса в переломный момент, когда Россия победила Германию, и что было, когда фашисты подходили к Израилю, как спаслись тут евреи. Все знают, какие чудеса произошли в то время.

Это все было. Но мы продолжаем читать эту главу. Ведь написано в трактате «Санhедрин»: раби Элиэзер говорит: если евреи сделают тшуву, то сразу же спасутся, не сделают – не спасутся. Отвечает ему раби Йеошуа: не сделав тшуву, не спастись?! А ведь сказано: и он приводит много стихов из Пророков, где сказано, что точно будет спасение. (Рамхаль приводит их в конце «Даат твунот»). Однако Вс-вышний поставит им мелех каше ке-Аман – царя, который будет по своим взглядам и постановлениям жесток, как Аман. И тогда евреи сделают тшуву, и сразу же будут спасены. А мы видим, что история повернулась так, что стало нереально, чтобы евреи сами сделали тшуву. Так сказано в «Зоаре» в главе «Шмот». (И так утверждал р. Моше Шапиро заль и так рассказывают от имени Риженского Ребе заль). Сами по себе мы идем в худшую сторону, хотя физического порабощения нет, сегодня евреи имеют возможность без опаски соблюдать Тору практически во всем мире. (Это подобно произошедшему в Египте, когда евреи продолжали духовно падать до самого выхода, хотя после первой казни физическое порабощение прекратилось.) Мудрецы не видят, что Вс-вышний сделает другое чудо. Они говорят: либо евреи сделают тшуву сами, без помощи Вс-вышнего, либо Вс-вышний поставит жестокого, как Аман, царя. И тогда евреи сделают тшуву, и сразу же будет спасение, как это было в Пурим.

Следовательно, все идет к тому, что в конечном итоге все в «нормальном» мире дружно и совершенно спокойно решат, (сейчас обсуждают такую теорию) что для всех евреев надо будет срочно сделать «Endlösung» – конечное решение по всему миру. Мы видели, как это хотела сделать Германия со множеством союзников, но тогда их остановили. А сейчас эта идея распространяется на весь мир, и останавливать будет некому. Поэтому вполне вероятно, что и по этой причине нам нужно читать нашу недельную главу для того, чтобы у нас была заслуга, которая спасет нас в грядущей ситуации.

Заключение

Из шекелей сделали подставки, куда вставляли столбы. Мы должны нашу нефеш подчинить разуму, который должен искать и стараться выполнить волю Вс-вышнего, по-иному, подчинить нашу волю воле Вс-вышнего и таким образом достичь совершенства. Этот намек содержится в главе, которую мы должны читать. В первую очередь, мы должны выполнить постановление мудрецов о чтении главы «Шекели». И эта заповедь сама по себе имеет огромную силу, как мы говорили.

А, кроме того, этой главой начинается период духовного подъема. На самом деле, он начинается с месяца шват, но в швате возникает только почва для духовного подъема. Сейчас наступают адар и нисан – два месяца, когда все предрасположено для того, чтобы человек пробудился, то есть, образно говоря, начинается духовная весна. Наша собственная судьба и судьба многих людей в мире зависит от нас и нашего поведения, нашего старания. Поэтому я нам искренне желаю не упустить это дорогое время, проснуться и постараться себя исправить. При этом постоянно делать упор на честность – честно обдумать свое поведение, обдумать, достаточно ли мы знаем прописные истины, и на чем строится наше повседневное поведение и насколько это все соответствует воле Творца. Дай Б-г, будет помощь Небес, и тогда мы действительно сможем что-то исправить с Б-жей помощью.

Глава «Помни» (Захор)

«Помни, что сделал тебе Амалек по пути при вашем исходе из Египта. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га. И будет: когда Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной. Не забудь» (Дварим 25:17-19).

Помнить об Амалеке

Вторая глава из 4-х, которые постановили читать мудрецы в месяце адар, – это «Помни». В этом отрывке содержатся две заповеди, «помни» и «сотри память» (уничтожь), и один запрет, – «не забудь».

Мы уже говорили, что эти главы соответствуют буквам главного 4-х буквенного имени Вс-вышнего. Глава «Помни» (захор) соответствует букве вав, и корень захор тот же, что у слова захар (мужчина). И, действительно, в каббале этот духовный уровень образно называют захар (мужчина), так как оттуда спускается все воздействие на нижний уровень. Это «мужское начало». В духовном построении человека эта глава соответствует руаху, который должен исправить нефеш, как сказано в прошлой главе.

Это совпадение не случайно. Известно, что в любом взаимодействии между двумя людьми есть воздействие, мужское начало, и то, что поддается воздействию, женское начало. На практике, они могут меняться местами. В святом языке слово «помни» имеет аспект мужского начала. Вспомни и что-то сделай. А иначе просто «не забывай». Следовательно, заповедь «помнить о сделанном Амалеком» требует от нас какой-то реакции. И нам хочется понять, в чем причина этих заповедей? Что от нас требуется?

Заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек, мы исполняем каждый год, а по мнению многих ришоним есть обязанность ежедневно вспоминать об этом, и по этой причине во многих сидурах вышеприведенные стихи напечатаны в конце молитвы шахарит. Но, на первый взгляд, совершенно непонятно, какой смысл все время помнить об этом событии, происшедшем более 3400 лет тому назад. Если нужно помнить и запрещено забывать о злодействе Амалека потому, что мы ждем подходящего случая для нанесения удара («сотри память»), то у нас проблема. Свыше 2500 лет тому назад ассирийский царь Санхерив смешал все народы. Так что, у нас нет даже теоретической возможности убивать амалекитян по национальной принадлежности, ведь теперь нам совершенно неизвестно, кто принадлежит к этому племени. И если так, то зачем нужно вспоминать, что сделал нам Амалек, и почему ни в коем случае нельзя об этом забывать?

Некоторые скажут, что память о войне с Амалеком поможет нам сохранять бдительность и не допускать повторений подобного нападения в дальнейшем. Но этот ответ не выдерживает критики, поскольку и так понятно, что мы должны внимательно следить за всеми врагами. И даже в отношении людей, которых мы недостаточно хорошо знаем, нужна осторожность, о чем сказано в Талмуде: «Почитай и подозревай. Почитай, как рабана Гамлиэля – старейшину Израиля, и подозревай, как последнего вора». К тому же, вся история нашего народа представляет собой длинную летопись нападений ненавистников, забыть которые невозможно.

Тайны святого языка

Прежде чем мы начнем выяснять, почему заповеди помнить и не забывать о том, что сделал евреям Амалек, актуальны по сей день, сделаем небольшое предисловие. В святом языке каждое слово имеет очень четкий смысл, который важно учитывать: в самом слове заключена суть понятия, и в данной статье мы будем уделять этому факту повышенное внимание.

В книге «Зоар» о названии «Амалек» говорится так: «Почему его имя Амалек? «Ам локек дамам шель Исраэль ке-келев» (народ, который лакает еврейскую кровь, как собака)». Мы постараемся разобраться в этом намеке.