Література України. Для дітей середнього шкільного віку

Другим признаком введения христианства в Киевской Руси стало то, что новые имена, которые пришли к нам вместе с новой религией из Византии, постепенно вытесняли из обихода языческие. Довольно часто люди в то время имели по два имени – одно «бытовое», привычное, а второе – данное при крещении. Древние имена с течением времени исчезали, уступая место новым. Видимо, самыми «живучими» из них оказались дохристианские «Славы»: Вячеслав, Ярослав, Святослав, Мирослав, Мстислав, а также Всеволод – они и сейчас очень распространены. Для того же, чтобы этот процесс ускорить, князь приказал заменить в древних сказаниях языческие имена на православные. Наверное, Александр, княжеский дружинник, сын священника, хитрюга и сорвиголова, человек мудрый и отважный, больше подошел для этой цели. Так, древний рыцарь герой опоэтизированных рассказов о ратных подвигах славян, любимец рассказчиков Ольвиг Ратиборич ушел в небытие, уступив место Алеше Поповичу… Эта литературно-историческая путаница продолжалась почти тысячу лет, пока кое-кому из ученых не захотелось выяснить настоящую «биографию» персонажей, которых считали вымышленными, сказочными. Такая теперь посмертная судьба обоих героев: быть всегда вместе, сплестись в образе знаменитого богатыря, защитника родной земли, спасителя от всякой напасти. Им не суждено быть забытыми далекими потомками, хоть имя одного из богатырей-храбров стало известно нам совсем недавно.

Древнерусский воин. Худ. И. Билибин

Истинное лицо сказочных персонажей

Идолище поганое

Древние произведения народной мысли имеют один существенный признак: они так тесно связаны с историей, так пронизаны ею, что почти каждое произведение эпического характера можно рассматривать как древнее свидетельство историчности описанных событий.

Когда речь шла о богатырях, понять направленность поисков ученых было значительно легче, чем в ситуации, о которой речь пойдет дальше.

Казалось бы, вряд ли можно воспринимать такой персонаж, как Идолище поганое, с точки зрения реальности этого лица. Однако и вероятность того, что найдется исторический прототип образа Соловья-разбойника, была не больше, чем здесь. И снова начались длительные поиски ученых. Реальные события, описанные в древних документах и летописях тех времен, встретились почти сразу. Вот что выяснили специалисты. Рассказ о позорной гибели омерзительного персонажа древней былины, Идолища, является документальным свидетельством незаурядного дипломатического и политического инцидента.

…Внешность посла кочевников у древних славян, с которыми на протяжении долгого времени шли кровавые споры, действительно была не очень привлекательной (по крайней мере таким он изображен в древних исторических документах): невысокого роста, толстый, с приплюснутым лицом, в очень яркой одежде, увешанной драгоценностями, кровожадный, надменный… Он напоминал нашим предкам изображения древних языческих идолов. Вспомним, что вряд ли кто-нибудь из славян мог поблагодарить хищных кочевников за тот беспорядок и ужас, который они вносили в их жизнь. Кроме того, имена представителей монголоидной расы были непонятны для наших предков, часто возникала необходимость приспосабливать иностранное имя к местному произношению, немного изменять его. А этот посланник своим внешним видом так поразил летописца, что тот даже и не стал прибегать к приемам лингвистической адаптации чужого имени, сразу же «окрестив» посланника Идолищем.

Конечно, представитель-иноверец, чьи руки по локоть в крови славян, пренебрегающий местными порядками, не уважающий верований и обычаев государства, в которое прибыл с поручением, не может вызвать положительных эмоций. Но убийство посланника – дело нешуточное. Почему же человека, который посягнул на неприкосновенность дипломатического лица, ждал не гнев князя и не страшная кара, а почитание как героя?

Для ответа на этот вопрос снова нужно обратиться к истории. «Большая хитрость коварная» Идолища, отраженная в летописи, не вызывает сочувствия к нему. Посланец приехал, конечно, не один, а с огромной свитой, большинство в которой составляли женщины. После появления Идолища на окраинах города начались внезапные, очень жестокие нападения чужаков после захода солнца на местное население. Пылали дома, гибли люди и скот, а с первыми лучами солнца языческая орда исчезала, словно проваливаясь в ад.

Дружинники князя начали следить за не вызывающим особого доверия посланником. И выяснилось вот что. Женщины, прибывшие в город вместе с «дипломатом», оказались переодетыми молодыми мужчинами. После захода солнца они доставали мужскую одежду, брали оружие и совершали погромы. А перед самым рассветом возвращались к своим палаткам и снова превращались в молодых и молчаливых, словно призраки, женщин.

Уличив коварство посланника, дружинники князя наказали чужеземца, лишив его жизни. И не помогла ему дипломатическая неприкосновенность. Ибо принцип «Тот, кто поднял оружие, от него и погибнет» – давний и справедливый.

Тугарин Змеевич – вариант распространенного сказочного персонажа

Если рассказ об Идолище поганом оставлял ощущение нереальности, то что же можно сказать о попытках найти прототип злого летучего змея, который забирал в плен или просто съедал людей, – Тугарина Змеевича? Пожалуй, легче согласиться с тем, что наши далекие предки якобы застали еще остатки мира динозавров и видели воочию птеродактилей, чем принять на веру тот факт, что какую-то определенную историческую личность народная фантазия воплотила в такой ужасный образ. Но ведь до сих пор былины рассказывали нам именно о реальных лицах.

Ученые обратили внимание на то, что в древних былинах Тугарин Змеевич имеет только одну голову, а три головы появляются у него лишь в более поздних вариантах. (Кстати, многоголовые монстры в украинском фольклоре – явление не очень распространенное; драконоподобные змеи с количеством «макитр» от трех до двадцати четырех встречаются разве что в сказках Гуцульщины.) Само же имя было каким-то странным, имело чуть иностранный оттенок и ассоциировалось с корнями некоторых восточных языков.

Продолжительная работа над древними текстами и историческими документами снова дала положительный результат, и сегодня мы можем познакомиться еще с некоторыми лицами, освобожденными из тысячелетнего сказочного плена.

На протяжении долгого времени нападения кочевников на земли Киевской Руси возглавлял жестокий, умный и волевой человек – хан Шарукан (он, кстати, был зятем одного из тогдашних князей). Имя его переводится на старославянский язык, как Змей. Изображение страшного змея, постоянно сопровождавшее хана, стало неотделимы от его личности. А дальше – как в сказке: у хозяина было три сына, которые впоследствии заняли место отца во главе кровавых набегов на славянские земли. Наследники хана достаточно слаженно руководили походами, признавая ведущую роль старшего из них, Тугор-Хана. Братья звались Шаруканидами (в переводе – Змеевичами). Дальше надо вспомнить об изменениях, которым подвергались иностранные имена, «подгоняясь» под местное произношение.

Согласно законам лингвистической адаптации, Тугор-Хан сначала превратился в Тугоркана, а тот, в свою очередь, стал Тугарином. Последнее изменение произошло из-за того, что в древности в старославянском языке действовал закон открытого слога, поэтому имя Тугоркан было очень тяжелым в произношении для представителей славяноязычных народов. А относительно Змеевича было уже совершенно ясно: если отец Шарукан (Змей), то сын его никем иным просто и быть не может! Количество же голов изменилось с течением времени: когда руководил походами хан Шарукан, персонаж былин имел имя Змей, а еще – соответствующий вид и одну голову. Впоследствии, когда сыновья заменили отца во главе походов, количество голов увеличилось до трех (соответственно количеству братьев), а собственное имя образовалось от имени одного из них, претерпев определенную лингвистическую адаптацию. Так, руководитель кровавых набегов кочевников на земли Киевской Руси и его сыновья на тысячу лет превратились силой народного воображения в страшное фантастическое чудовище – трехглавого змея, который забирал в плен людей. Как видим, даже здесь имеются указания на возможное происхождение этого персонажа, потому что кочевники занимались перепродажей живого товара – пленников, захваченных во время набегов на славянские земли.

Народные песни и баллады

Среди жанров устного народного творчества одно из главных мест отводится песне. Именно она приобрела большую популярность у народов мира. Песня стала, пожалуй, самым весомым вкладом каждой нации в международную духовную сокровищницу.

Интересно, что впервые об удивительной поэтичности, мелодичности, красоте и высоком художественном уровне украинской песни заговорили не представители нашего народа, а иностранцы. Видимо, так случилось из-за того, что для самих украинцев их искусство было естественным, обычным. Песня стала неотъемлемой составной частью жизни, и никто даже не задумывался над тем, какое место она может занять в мировой культуре. А вот гости Украины и путешественники – независимо от того, были ли они друзьями или врагами – выражали искреннее удивление и восхищение красотой наших песен.

Древнейшее документальное упоминание иностранного автора об этом жанре народного творчества наших предков датируется XV веком. Оставил его посол Венецианской республики Амвросий Контарини. В 1473 году он совершил поездку в Персию. Путь посла пролегал через территорию Украины. Контарини с удивлением констатировал в своих путевых записях, что в Киеве во время его официального приема у князя пели замечательные песни.

Популярность в Украине именно жанра песни не случайна. В нем – вся жизнь человека: от колыбели до проводов в последний путь наших предков сопровождало пение, которое отражало особенно яркие и болевые минуты существования. «Песня в Малороссии – все: и поэзия, и история, и родительская могила», – писал Н. В. Гоголь.

Наши ближайшие соседи – поляки – тоже высоко ценили украинские песни и их исполнителей. Короли и воеводы Польши держали при себе наших соотечественников – певцов и бандуристов. Известно, что они жили при дворе Ягайло и Ядвиги (XIV в.), а также их преемников Зигмунта I и Яна Собеского (XVII ст.). У последнего много лет жил кобзарь Весоловский, получивший звание почетного королевского певца. Отрывки из украинских народных песен часто встречаются также в письмах вельмож того времени; этот жанр имел немалое влияние на развитие польской летописной, исторической и художественной литературы XVI – XVII веков. Ему охотно подражали, ради песни поляки изучали украинский язык и сами создавали стихи в подражение народным.

Очень внимательно и бережно отнеслись к украинскому фольклору немцы. Древнейшие записи наших народных песен, сделанные ими, относятся к XVI веку. Кстати, именно немецкие исследователи первыми в Западной Европе начали переводить произведения наших предков. «Нет в мире такой страны, – писал один из самых известных специалистов в этой области, Боденштедт, – где бы древо народной поэзии дало такой роскошный плод, нигде дух народный так живо, так хорошо себя не проявил в своих песнях, как в украинских. Какое глубокое, действительно человеческое чувство, какая тоска, охватывающая всю душу, отразились в тех песнях! Сколько ласки, соединенной с мужественной силой, пробивается в песнях о любви! Там вместе выступают и такт, и застенчивость чувств, что царит у них всюду… К тому же украинский язык для поэзии среди всех славянских – самый подходящий».

В середине XVII века песни нашего народа приобрели значительную популярность также во Франции. Известна характеристика, которую дал произведениям этого жанра знаменитый инженер Г. де Боплан, который долгое время жил и работал в Украине. Именно он подробно описал свадебный обряд наших предков и подчеркнул одну деталь, которая особенно удивила его: «Эта нация поет, плача…» Тогда же украинская песня дошла и до Англии. Писатели Туманного Альбиона дали высокую оценку этим народным произведениям, а их отдельные мотивы использовали в своей драматургии.

Обычно произведения народной лирики разделяют на три разновидности. Во-первых, это календарно-обрядовые песни, к которым относятся колядки, щедровки, веснянки и жатвенные песни. Во-вторых, семейно-бытовые: песни о любви, семейной жизни, шуточные и колыбельные. Наконец, третьим вариантом являются социально-бытовые песни: казацкие, чумацкие, бурлацкие, рекрутские и батрацкие. Отдельный раздел составляют так называемые исторические песни. Все они имеют общую характерную особенность: четко очерченный мотив справедливости, стремление к общественной и личной свободе, протест против порабощения. Эта черта украинской народной поэзии делает ее особенно привлекательной, наделяет высокой моральной красотой.

Кобзари. Начало ХХ в.

Обрядовые песни помогают понять, как наши соотечественники относились в прошлом к природе и ее явлениям. Это – древнейшие образцы народного творчества. Они являются осколками древней целостной и немного наивной системы мировосприятия первобытного человека. Здесь можно найти космогонические верования тех далеких времен, взгляды человека на начало мира, богов и других высших существ, на таинственные явления природы, которые так хотелось разгадать. Много пережитков древних языческих времен содержат эти тексты, являющиеся свидетелями того «двоеверия», которое возникло в Украине в период установления христианства на руинах более древнего мировоззрения. Кроме того, обрядовые песни хранят информацию о быте и материальной культуре старых времен. Например, в веснянках мы можем услышать о начале мира, о боге Громовержце, о борьбе темных сил со светлыми или зимы с летом. В купальских песнях чувствуется отголосок традиций чествования солнца. Отражение в песнях старого культа и старых обычаев, того далекого заколдованного мира, в котором существовали удивительные космогонические и мифологические представления, детали древнего быта и мировоззрения, является богатым материалом для исследования истории первобытной культуры.

Особой формой песен являются произведения-описания, где эмоционально-лирическое содержание выражено символическими образами.

Более простой и наиболее распространенной формой композиции традиционной лирической песни является форма монолога. Песня-монолог больше всего соответствует такому жанру поэзии, как лирика. Она является основным способом прямого, непосредственного выражения мыслей и чувств лирического героя.

Менее распространенная форма – песня-диалог. Она получила широкое использование в хороводных лирических произведениях, а также иногда встречается в семейно-бытовых песнях и произведениях о любви.

Семейно-бытовые песни воспроизводят беды, радости и надежды, которые были составной частью жизни каждого человека. Они дают возможность познакомиться с моральным кодексом наших предков, оценить их ум, находчивость, умение тонко ощущать красоту человеческих чувств, трогательное отношение к семье, к своей земле. Эти песни очень мелодичные, пронизанные чувством тонкой красоты.

Семейная жизнь, как и вообще род-семья, лучше всего описана в народных произведениях. В необычайно ярких формах и образах воплощены в фольклоре высокие чувства, пылкая любовь, муки и радости, разлука со своим родом, жизнь-страдание с нелюбимым или пьяницей, горькое сиротство, предательство. Кстати, в народных песнях отчетливо звучит мысль о том, что началом и причиной любого бедствия для человека является измена своему роду, потому что если нарушается основная форма общественного сообщества, то ждать можно чего угодно:

Тим на світі хліб не родить,Що брат к сестрі не говорить;Тим на світі теряється,Що брат сестри цурається;Тим на світі добра нема,Що брат сестри за рід нема.

Семейным песням присуще особое благоговейное отношение к матери, неизменное с древнейших времен: «матушка родная лучше всего света», «только в мире и правды, что родная мать». Уважение к родителям, уважительное отношение к старшим – неотъемлемая составляющая правил морали наших предков. «Отцова и пани-матчина молитва со дна моря вынимает» – утверждает казацкая песня. А тягчайшим грехом считалось нарушение этого обычая. Например, в одной колядке Матерь Божья просит у Христа райские ключи – открыть рай и ад, выпустить грешные души. Одной только душе нет прощения – той,

Що отця з матір’ю та налаяла,Не налаяла, а подумала.

Трогательная, особая чистота чувств характерна также для песен о любви. Она придает чрезвычайно глубокое этическое звучание украинской народной бытовой поэзии.

Несмотря на тяжелую жизнь, украинцы никогда не теряли чувства юмора и много внимания уделяли шуточным песням. Здесь можно найти все проявления смеха: шутку, остроту, добродушный юмор, иронию, едкие насмешки. Такие произведения создавались для того, чтобы утешить слушателей, развеять тяжелые мысли, заставить их на время позабыть обо всех жизненных невзгодах. «Ой, під вишнею», «Та орав мужик край дороги», «Грицю, Грицю, до роботи» звучат и в наше время как наиболее удачные образцы песен этого жанра.

Кстати, автором последнего произведения считается девушка-легенда Маруся Чурай. Так оно или нет – ни один из исследователей сказать не может, потому что все документальные свидетельства уничтожил большой пожар. Однако сегодня известно более двух десятков песен, которые якобы создала эта народная поэтесса. Среди них – шуточные, казацкие походные, колыбельные, печальные о любви и т. п. Скорее всего, таких текстов сохранилось значительно больше, однако, их считают народными.

Маруся – дочь урядника полтавского казачьего полка Гордея Чурая, который не выдержал издевательства со стороны шляхтича, зарубил обидчика и отправился на Сечь. После того как казаки потерпели поражение под Кумейками, попавшего в плен Чурая привезли в Варшаву и там казнили. Его жена Аграфена сама вырастила дочь, слава о красоте и таланте которой ширилась по всей Украине. Но девушке не суждено было стать счастливой. Ее избранник Грыць был красивым парнем, но с ущербной душой. Он предал Марусю и посмеялся над ее искренним чувством. Чураивна тяжело переживала обиду; однажды, встретив любимого на вечеринке с другой девушкой, она решила… отравить его. Преступление было совершено – Марусю приговорили к смертной казни. На площади собралось много народа, писарь уже читал приговор, когда в толпу ворвался молодой казак верхом на лошади. Это был боевой побратим предателя, Иван Искра, который искренне любил Марусю. Искра привез указ Богдана Хмельницкого, в котором говорилось: «Никто в здравом уме не губит того, кого верно любит. Поэтому жизнь погибшего героя Гордея Чурая зачесть за жизнь его дочери Маруси…»

Маруся Чурай

Казацкие и стрелецкие песни – отдельная страница народного творчества. «Повіяв вітер степовий», «Ой та зажурилися стрільці січові», «Розлилися круті бережечки», «Ой у лузі червона калина» пережили не одно столетие, дойдя до нас как образец щемящей любви к своей родине, несокрушимой силы, веры в светлое будущее. Последняя из упомянутых песен вообще стала своеобразным национальным гимном сечевых стрельцов. Своими корнями она уходит в далекое прошлое; этот текст может восприниматься как четкое изложение программы украинских степных рыцарей. Знаменитые строки песни передают неистребимое желание видеть свою землю счастливой:

Ой у лузі червона калина похилилася,Чогось наша славна Україна зажурилася,А ми тую червоную калину підіймемо,А ми нашу славну Україну розвеселимо.

Исторические песни являются прекрасной иллюстрацией к страницам истории украинского народа. Они помогают понять, как воспринимали наши соотечественники то или иное событие, которое имело место в далеком прошлом. Древнейшие произведения этого цикла описывают борьбу с мусульманским миром, хоть и не привязывают еще свое содержание к определенным историческим событиям. Возьмем, к примеру, описание татарского нашествия:

Зажурилась Україна, що нігде прожити;Гей витоптала орда кіньми маленькії діти;Ой маленьких витоптала, великих забрала,Назад руки постягала, під хана погнала.

Многие тексты рассказывают также о судьбе несчастных пленников, об их бедственном существовании на чужбине, об издевательствах над ними жестоких хозяев и о тяжелом безрадостном труде. Неудивительно, что такие мотивы встречаются едва ли не чаще других: в то время мало какая семья не тосковала о ком-то из своих родных, попавших в неволю. «Плачи невольницкие» чрезвычайно остро передают муки «на каторге турецкой», а заканчиваются таким вдохновенным проклятием-молитвой, что даже сейчас читать жутко. Слушая ее, не трудно себе представить, чем была для наших людей неволя и какой болью звучала эта беда в сердцах украинцев.

Другие песни повествуют о мольбах пленников к своей семье выкупить их из плена или рассказывают об освобождении товарищами или счастливом побеге. Но даже описывая тяжелые испытания, песни представляют слушателям высокие образцы терпения и моральной силы, которая помогает не покориться обстоятельствам, сохранить самоуважение. Ярким примером таких произведений может быть известная песня о Байде.

Конечно, вытерпеть муки рабского существования мог не каждый. Случалось и так, что люди изменяли вере, шли на предательство, только бы избежать невыносимых мук. Песни дают выразительный портрет такого «потурнака»1, предостерегают от повторения его поступка.

До нашего времени дошло большое количество так называемых социально-бытовых песен, представляющих особенности жизни различных слоев общества, характерные для каждого из них проблемы и желания.

Своеобразным жанром украинской лирики являются чумацкие песни. Путь чумаков пролегал безводными южными степями к Черному и Азовскому морям; он был тяжелым и опасным: путникам угрожали болезни, разные беды, смерть от разбойников. Отправляясь в такую дальнюю дорогу, человек не мог быть уверен в том, что вернется домой, поэтому чумаки всегда брали с собой горстку земли со своего двора. Ее хранили на груди, чтобы в случае смерти быть похороненными в родной земле… Хотя такие тексты рассказывают о горе и бесталанности, они, как это ни странно, полны оптимизма. Чумак не позволяет себе скулить по поводу превратностей судьбы. Наоборот, он не горюет, а смеется над ней и не теряет надежды на лучшее.

Казак-победитель. Худ. Т. Калинский

Невыразимо тяжелое ярмо барщины, жестокое отношение к людям помещиков-самодуров, ужасная перспектива смерти или постепенного привыкания к неволе – все эти мотивы мы слышим в фольклорных произведениях. Однако у каждого может лопнуть терпение. Одна песня обрывается довольно выразительным намеком на это:

Ой ходімо, пане-брате, та за круті гори:Нехай тута виводяться круки та ворони!Ой ходімо, пане-брате, в степ та в гайдамаки, —Колись, може, своїм панам дамося у знаки.

В XIX веке крепостное право было отменено, но песни не стали веселее: на смену одной неволи пришла другая. Грусть, уныние, отчаяние и мрачное предчувствие перешли в сюжеты бурлацких и батрацких песен. Вечный беспросветный труд на чужой земле, тяжелое материальное положение не ушли в небытие – изменились только хозяева.

В конце XVIII века в Украине появились произведения о рекрутчине. Причиной их рождения стал указ Петра I, который с 1699 года провозгласил пожизненную солдатскую службу. Только в 1793 году положение рекрутов немного «облегчили», уменьшив срок службы до 25, а в 1834 – до 20 лет. Подобные указы были бесчеловечными: они отрывали человека от родных мест, от семьи, оставляли детей сиротами при живом отце. Семьи бедствовали, хозяйство приходило в упадок, родители перед смертью не могли в последний раз посмотреть в глаза своему сыну… В солдаты шел молодой человек, а возвращался (если возвращался вообще!) старый дед или просто калека. Поэтому рекрутские песни очень напоминают народные «плачи» по умершим. В них содержатся многочисленные жалобы, печаль, безнадежность и… страстная ненависть к тем, кто стал причиной бедствия многих людей.

Очень близки к историческим песням баллады – один из любимых видов устного творчества нашего народа. Этот фольклорный жанр возник как песня, которая сопровождала танец; даже само название «баллада» переводится с французского (Прованс) как «танец». Позже словесный текст, исполняемый под музыку, и собственно танец разделились. Баллада начала приобретать более серьезное и героическое звучание. Теперь она стала одним из видов народных песен.

Вообще баллады относятся к лиро-эпическим произведениям и являются промежуточным видом фольклора, сочетающим в себе признаки как эпоса, так и лирики. А впрочем, установить точную грань между исторической песней, в которой речь идет об особо остром конфликте или трагическом событии, и балладой очень трудно. Их различие заключается в том, что в балладах видное место занимает даже не событие, а изображение глубоких и острых переживаний, вызванных им. В исторических песнях основой сюжета является правдивое воспроизведение конкретного случая или изображения определенного героя. Баллады носят личностный характер, социальная действительность в них передается через восприятие драмы и трагедии определенным лицом. В таких произведениях обязательно должен быть вывод, сделанный на основе описанных событий, развернутый сюжет и достаточно детальный рассказ.