«Святые» – кто это на самом деле? Наука о некоторых богословских понятиях

«Святые» – кто это на самом деле?

Наука о некоторых богословских понятиях

Редактор Андрей Тихомиров

Редактор Сергей Сметанин

ISBN 978-5-4496-8905-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Атеистические чтения, сборник, М.,

Изд-во политической литературы, 1981, с. 239

«Святые»

Святой, священный – от славянского слова «свет», сравните: по-сербски – «свет» – святой, свет; по-болгарски – «свят» – мир, вселенная; Святовит или Световит (бог древних славян). Освещали свое «рабочее место» в пещерах древние художники, используя для своих рисунков каменные чаши с животными жирами и фитилем, отсюда и пошла религиозная традиция «освещения» чего-либо (зданий, предметов и др.).

Как считал французский философ-материалист XVIII века Поль Гольбах: «Святые – весьма полезные для народов герои, которых за то, что они усердно молились, предавались посту и самобичеванию и кричали, верующие окружили ореолом бессмертия и поместили в святцы. Чтобы сделаться святым, надо быть в достаточной мере бесполезным и неудобным для самого себя и для других». Святые имеются не только в христианстве, много их и в исламе и в иудаизме. Все эти религии считаются единобожными в отличие от древних религий, в которых почиталось множество богов. Однако называть их единобожными вряд ли справедливо. Наряду с главными богами они насчитывают сотни божеств второстепенных. Святые и есть второстепенные божества. Они творят чудеса и после смерти. В местах их захоронения якобы происходят чудесные исцеления. Кстати, когда решался вопрос о причислении того или иного лица к святым, непременным условием были «свидетельства» в его посмертных чудотворениях. Вполне понятно, что таких «свидетельств» находилось сколько угодно, если у церкви была в них нужда.

Существует выражение «святой человек», писал в книге «Не делай себе кумира. Беседы о религии и знании», с. 89—90, публицист А. В. Белов, «Так говорят о людях высоких нравственных устоев, честных, прямых, душевных, отзывчивых. Но есть и другие святые, которых церковь выставляет в качестве идеала для верующих, окружает почитанием. Они именуются так не потому, что проявили лучшие человеческие качества, а потому, что якобы угодили богу и он удостоил их чести войти в пантеон лиц, которых возвел в ранг святых, или, как их называет духовенство, божьих угодников. Идеал человеческий никогда не совпадал с религиозным. Если люди в первую очередь прославляли тех, кто вел достойную жизнь, служил своему отечеству, проявлял мужество и героизм, не щадя себя во имя интересов народа, то церковь прежде всего славила лиц, все свои помыслы направлявших на служение богу, В многотомных «житиях святых» – жизнеописаниях божьих угодников – как высочайшие подвиги описываются деяния религиозных фанатиков, которые без устали молились господу, отказывались от жизненных благ, добровольно обрекали себя на лишения и страдания, шли даже на смерть ради веры в бога. Ведь тем самым они проявляли будто бы силу духа, подчеркивали примат божественной души над телом. А весь смысл человеческой жизни, по учению церкви, заключается в стремлении к спасению души.

Читаешь жизнеописания святых, которые изображаются со светящимся вокруг головы ореолом – нимбом, и лишь поражаешься тому, что же является в представлении церкви высочайшим жизненным подвигом. (Нимб – от лат. – nimbus – облако, туча. Условное обозначение сияния обычно вокруг головы на изображениях богов, в христианстве – также богородицы, святых, ангелов, пророков, а в Древней Греции – и героев. Происхождение нимба связано с солярным и астральными культами у земледельческих народов, от которых христианство заимствовало иконографическую символику нимба. Нимбы – это венцы, цветные кольца вокруг Солнца, Луны или ярких звезд, возникающие из-за дифракции света при прохождении его через капельки воды или ледяные иглы. Пример, огни святого Эльма – особая форма коронного разряда, особого рода электрические разряды в форме светящихся кисточек (форма короны у монархов и напоминают эти выступы в виде неких выступов), наблюдаемые иногда в естественных условиях, на острых концах возвышающихся над земной поверхностью высоких предметов (башни, мачты, одиноко стоящие деревья и т.п.). Часто огни святого Эльма отмечаются в горах, на острых вершинах скал, а иногда даже на людях и животных: их можно видеть выходящими из головы, высоко поднятой руки, палки. Свое название огни святого Эльма получили в средние века по имени церкви «святого Эльма», на башнях которой они часто наблюдались, по той же причине в некоторых местах их называют огнями «святого Николая», «святой Елены», «святой Клары» и т. д. Огни святого Эльма возникают в моменты, когда напряженность электрических поля в атмосфере у острия достигает особенно высоких значений (до 30 тыс. в/см), что чаще наблюдается во время грозы или при ее приближении, а зимой во время метелей. В христианской иконографии нимб различается: при изображении ангелов и святых это просто блестящий кружок, у богородицы нимб часто украшается звездами, нимб бога-отца имеет форму шестиконечной звезды. – редакторы). Пусть многое из того, о чем говорится в «житиях святых», преувеличено, но даже если сделать на это скидку, то все равно деяния божьих угодников не могут не удивлять. Верующие должны умиляться святым Симеоном Столпником, который проводил дни и ночи на столпе, небольшой площадке, укрепленной на возвышении, и пищу там принимал, и спал, убежденный в том, что, причиняя себе такие неудобства, доставляет удовольствие господу. В житиях подвижников Онуфрия и Софрония говорится о том, что даже зимой они бродили голыми, доказывая таким образом силу своего духа. А пустынница Сильвания всю свою жизнь не мылась. И это тоже рассматривается церковью как подвиг! Православная церковь чтит святого Никиту Столпника Переяславского. А заслужил он это тем, что, живя в монастыре, превзошел других монахов «в аскетических упражнениях». Он носил постоянно тяжелые вериги, на голову водрузил каменную шапку, чтобы испытывать страдания во имя господа, проводил дни на столпе. Но этого было мало. Для того чтобы увеличить свои страдания, он отправился к болоту, уселся в него обнаженный, где его и обнаружили три дня спустя едва подающим признаки жизни, ибо «комары и мошки осыпали его… и кровь текла из тела, изъязвленного ими».».

Другие «святые» жили отшельниками, в лесах, в дуплах деревьев, пещерах, молчали годами. Всё это якобы «приводило» их к богу. На самом деле, это внушение и самовнушение! А самое главное – для чего это всё? Ведь всё в мире по воле бога! Хоть молчи, хоть кричи, хоть живи отшельником, хоть не живи отшельником – всё в мире, с точки зрения любой религии, по воле бога! То есть, это решил сделать не сам человек, а сам бог! Церковники разных мастей идут на всевозможные уловки, бог-де разрешил человеку мыслить, поэтому мировоззрение человека якобы не подвластно контролю «всемогущего» бога. Допустим, что это так! Однако мысли материализуются в определённые действия, что, исходя из данной логики, приводит к тем или иным последствиям, если и их не контролирует «всемогущий» бог, то «всемогущий» бог не существует, а существуют жрецы-шаманы, ныне священники-церковники, обладающие гипнотическими и сверхчувствительными способностями, которые они и используют в свою корыстную пользу. Всё в мире происходит по воле бога! Если это не так, то бог не всемогущ, а под именем бога выступают жрецы-шаманы! Что и есть на самом деле!

Всемогущий – одно из существеннейших свойств Божьих, с точки зрения «заинтересованных лиц». Примеры: Быт 17:1 «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;»; 28:3 «Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов,»; 35:11 «И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих;»; 48:3 «И сказал Иаков Иосифу: Бог Всемогущий явился мне в Лузе, в земле Ханаанской, и благословил меня,»; Исх 6:3 «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с [именем] «Бог Всемогущий», а с именем [Моим] «Господь» не открылся им;» и др.

«Санта-Клаус» можно перевести с латыни как «священное, закрытое место» от «sanctus» – «священный, неприкосновенный, ненарушимый», «clausum» – «замкнутое запертое место, запор, засов». А Санта-Клаус (Дед Мороз) ездит на санях и живет на северном полюсе. Сани древнее, чем колесная повозка; они были известны народам не только северных, но и южных стран. Скорее всего, сани родились в районах заполярья и служили главным средством передвижения зимой. В районах бездорожья на Крайнем Севере, а местами и в Сибири сани нередко заменяли колесную повозку и в летнее время. В сельских местностях тех стран, где зима снежная, сани сохраняют свое значение; у народов Крайнего Севера они и сейчас служат основным средством передвижения. Дед Мороз со Снегурочкой в санях, запряженной четверкой северных оленей, который приносит детям подарки, явился, очевидно, прообразом северных народов, где мороз, тайга и олени, и которые приезжали в санях в Европу со своим товаром. Потом этот образ трансформировался в образ святого Николая. Согласно декрету римского папы Павла VI (1963—1978 гг. правления в Ватикане) святой Николай перестал считаться «святым».

В 2012 г. американское издание «Celebrity Net Worth» составило историческую версию «золотого списка „Форбс“». В нем фигурируют 25 самых богатых людей планеты за последнее тысячелетие. В пятерку самых-самых вошел «самый богатый святой», первый помещик России – российский самодержец Николай II, свергнутый в 1917 г., получивший наименование «Кровавый», это и Ходынка 1896 г., и «Кровавые воскресенья» 1905 и 1917 гг., и втягивание России в русско-японскую и Первую мировую войны, подавление под руководством его ставленника Столыпина революции 1905—1907 гг. Однако всё в мире по воле бога, так считают церковники, значит, большевики, расстрелявшие императора и членов его семьи, действовали по воле бога, исходя из того, что бог – «всемогущ»! Бог всё должен предвидеть, если бог ничего не предвидит, значит, он не существует! А если бог знает, что будет дальше, то это – спектакль! Допустим бог мысли людей не контролирует, но поступки он должен контролировать или тоже не контролирует, тогда получается, что мог не всемогущее существо! А под именем вымышленного персонажа – бога, выступают «заинтересованные лица» – обыкновенные люди! Шаманизм – первая в мире профессия!, которая ознаменовалась возникновением рабовладельческого строя. Шаманы и стали первыми рабовладельцами (господами), отсюда и обращениек ним рабов – Господи! Шаманизм признали самой древней профессией. Работа, посвященная этому, опубликована на Phys.org. Исследователь из Гарвардской высшей школы искусств и наук Манвир Сингх отмечает, что, по мнению древних племен, шаманы могли управлять погодой, обеспечивать удачу на охоте, излечивать от болезней. Колдуны составляли особый класс, который пользовался уважением и властью. Прежде чем стать полноправным шаманом, человек должен был пройти обряд инициации, который включал в себя ряд сложных процедур. Этот этап проводил своеобразную черту между «посвященным» и остальными представителями племени, а также утверждал право шамана на «магическую» деятельность. По словам Сингха, именно инициация отличает шаманизм от других занятий, которые были доступны всем. Так, среди жителей племени были люди, ответственные за изготовление каноэ или оружия, однако другие также могли создавать эти предметы. https://ria.ru/20181216/1548058887.html

Русский историк Василий Осипович Ключевский (1841—1911 гг. жизни) впервые в отечественной историографии, исследовав жития XII – XVII вв., дал картину развития русской агиографии, методы научной критики житийных текстов, позволяющие установить верное соотношение между действительными событиями и позднейшими преданиями. Очищенный научной критикой, этот источник в дальнейшем активно использовался самим Ключевским в его знаменитом Курсе русской истории, а также более поздними авторами для характеристики быта, культуры, народного сознания, хозяйственного и культурного освоения территории Северо-Восточной Руси, составившей основу будущего Русского государства. Эта книга стала событием не только научной, но и общественной жизни 70-х годов XIX в. «Жития» христианских «святых» заполнены рассказами о том, как «святые», удалившиеся из мира, переходя на «пустынножительство», всю свою жизнь воевали с «нечистой силой» – с дьяволами и чертями. Авторы житийных рассказов, составленных по одному общему трафарету, расписывали их героическую борьбу с дьяволом самыми яркими красками. По рассказам «житий», монахи и основатели монастырей на Руси вели постоянную борьбу с дьяволом. Обычная биография «святых» в «житиях» такова: побуждаемые религиозным чувством, как правило, выходцы из знатных и богатых семей – дети бояр, князей и купцов – уходили в пустынные места, в леса на северо-восток, строили монастыри, чтобы заниматься «спасением души», «богоугодными делами». А там они сталкивались с чертями и их кознями. В «житиях святых» нехорошее поведение «святых» людей объяснялось кознями дьявола: он-де искушал «спасающихся» иноков, внушал невоздержание, толкал на греховные мысли и действия, особенно на пьянство и блуд.

Как это ни странно, но идеи о «святых» имеют связь и с современными олигархическими идеями о «мировом правительстве». Яковлев Н. Н. в книге «ЦРУ против СССР», М., Изд-во «Правда», 1983, с. 274—275: «Идея мирового правительства одно время овладела и великим физиком А. Эйнштейном. Когда после второй мировой войны он заговорил об этом, советские ученые сочли необходимым откровенно высказать свое мнение по поводу этого. В письме академиков Вавилова, Иоффе, Семенова, Фрумкина «О некоторых заблуждениях профессора Альберта Эйнштейна» («Новое время», 26 ноября 1947 г.) воздавалось должное деятельности Эйнштейна, который «неоднократно поднимал голос против гитлеровских варваров, а в послевоенный период против опасности новой войны, против стремления американских монополистов полностью подчинить себе американскую политику…». Но разговоры о мировом правительстве, констатировали Вавилов, Иоффе, Семенов и Фрумкин, «представляются нам не только неверными, но и опасными для дела мира, за которое хочет бороться Эйнштейн». И далее объяснялось, что означает лозунг мирового правительства в современных условиях: «Лозунг наднационального сверхгосударства прикрывает громко звучащей вывеской мировое господство капиталистических монополий…» Физику Сахарову полезно бы перечитать сейчас это письмо своих старших коллег. В самом деле, какие же блага принесет «мировое правительство» человечеству, помимо железной пяты монополистического капитала США? Очень многое, заверяет Сахаров. Сославшись на опасности «технократии», о которой упоминает Н. Винер и в книге «Кибернетика», и помянув его книгу, открестившись от желания превращать людей «в куриц или крыс» с вживленными в мозг электродами для контроля над их поведением (стр. 20—21), Сахаров открывает именно такие перспективы перед всеми людьми. Вот как сказано черным по белому: у мирового правительства будет множество возможностей, ибо с момента его создания «успехи биологических наук (в этот и последующие периоды) дадут возможность эффективно контролировать и направлять все жизненные процессы на биохимическом, клеточном, организменном, экологическом и социальном уровнях, от рождаемости и старения до психических процессов и наследственности включительно» (стр. 35). Веселенькую перспективу готовят «технократы»! Вот куда выводит кадетская идеология в эпоху научно-технической революции! Мир живых роботов под бдительным оком и надзором олигархии денежного мешка. Но для этого нужны стальные нервы, по крайней мере, у зачинателей бесчеловечного образа действия. Обладают ли ими «диссиденты»? Солженицын успокаивает: мы люди решительные. В «Архипелаге Гулаг» он заверил, что со своими единомышленниками готов на все. «Один и тот же человек, – учит Солженицын, – бывает в свои разные возрасты, в разных жизненных положениях совсем разным человеком. То к дьяволу близко. То и к святому. А имя – не меняется, и ему мы приписываем все… А кликнул бы Малюта Скуратов нас – пожалуй, и мы б не оплошали» (стр. 176).».

Вазюлин В. А. утверждает в статье «О необходимости диалектического снятия классической исторической формы марксизма». Марксизм и современность. 2005 №1—2 с. 104: «Если исчезнет противоположность физического и умственного труда или даже их существенное различие, то изменится существенным образом и то, что порождается этой основой. И сейчас это уже можно предвидеть. Появляется возможность для создания новой, более продвинутой, если можно так выразиться, формы взглядов на природу, общество и их взаимодействие. Хотя, до тех пор, пока существуют классы, до тех пор, пока существует противоположность физического и умственного труда, об исчезновении материалистического понимания истории не может быть и речи. Я хочу ещё раз напомнить, что, когда у нас боролись с религией, то боролись с атеистических позиций. Но ведь, если присмотреться (и Маркс это, собственно говоря, уже понимал, не в общем плане, но применительно к самому термину), – атеизм это отрицание религии, не более того. Но это отрицание только тогда имеет смысл, когда есть религия, когда есть теизм. Если нет религии, не нужен атеизм. Ибо нечего тогда отрицать. Значит, эта борьба, атеистическая пропаганда исходили в нашей стране из наличия теизма, и это вполне закономерно и естественно при определённых условиях. С одной стороны, атеизм предполагает наличие того, что отрицается (а именно – религии), а с другой стороны, предполагает отношение, совершенно исключающее ее. Поэтому отношение к религии с такой точки зрения может быть как только ее исключение, как только ее отбрасывание, как только исключительное ее устранение. А это не диалектическое отрицание религии. Хотя, конечно, религия является социальной иллюзией, но иллюзией, не случайно возникающей и не случайно существующей столь длительное время. Хочу подчеркнуть еще и еще раз. В недиалектическом отрицании атеизмом религии проявляется чисто односторонняя непримиримость отношения к религии. Атеисты начисто отрицают религию. Но между тем, религию необходимо диалектически «снять». Например, религия накопила ряд приемов воздействия на психику человека. Освоила некоторые приёмы психотехники. И если вот так с порога отбрасывать всё, мы не увидим этого накопленного опыта. Сказанное мной не означает, что я стою на позициях сохранения религии. Она должна преодолеваться, но более умно. Только и всего. А этот более умный подход и является диалектическим снятием. Вот более простой пример. Более простой и менее вызывающий, наверное. Свадебные ритуалы. Те, которые идут ещё из докапиталистического прошлого. Что, их надо было отвергать? Прежде, чем их отвергать, их надо было изучить и понять, каким потребностям людей они соответствовали. Преодолены ли условия, порождающие эти потребности? Если они не преодолены полностью, значит надо было, изучив, создавать свои собственные традиции, учитывающие данный уровень развития людей.

Из сказанного, на мой взгляд, вытекает иное, более историчное, понимание основных законов диалектики. На мой взгляд, оказывается, что понимание даже основных законов диалектики зависит от исторических условий. От уровня, от характера, от стадии развития общества. В том числе даже основные законы диалектики могут интерпретироваться и, более того, в какой-то степени, видоизменяться, но, конечно, не в том смысле, что отрицается полностью, к примеру, переход количественных изменений в коренные качественные. Нет, конечно, не об этом идёт речь. Просто речь идёт о более глубоком понимании основных законов диалектики».

Вера в «святых» возникла в древности. В эти времена люди почитали духов предков, веря в то, что души умерших родителей, старейшин родов могут оказывать влияние на судьбы живых. Духам предков возносили молитвы, делались жертвоприношения.

Христианство, как и другие религии, заимствовало многие древние обряды, обычаи, традиции, переделав их по-своему. Первоначально к лику святых были причислены многие языческие боги, несколько переиначенные. Язычник поганый – язычество – термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму (многобожию), образовано от древнегреческого слова «языцы», означающее «народ», «люди», сравните с русским словом «язык», что доказывает общность русского и греческого языков, возникших из древнего индоевропейского языка, изменилась только несколько смысловая нагрузка. В древнем слове «поганый» (сравните – лат. paganus – язычник, pagana – язычница; фр. paganisme – язычество; англ. pagan – язычник, макед. – паганин – язычник, поган (макед.) – поганый, нечистый, мерзкий, некрещеный; поганин (укр.) – язычник) идет чередование гласных, что вполне объяснимо, так как древнее письмо было консонантным (состоящим из букв, которые обозначают согласные с произвольным или нулевым гласным), восходящее к консонантным языкам животных.

Первых святых христианство черпало в древних мифах, сказаниях разных народов, в «священных» книгах различных религий. Так, греко-римские боги Меркурий и Гермес стали святыми Меркурием и Гермесом. Древнегреческие земледельческие божества Дионисий и Деметра превратились в христианских святых Дионисия и Димитрия. В святую Флавию была превращена богиня Церера по прозвищу Флавия, что означает «русая». Богиня любви Афродита стала святой Афродилией.

Примерно то же самое случилось с древними богами славян после того, как христианство в X столетии было принято на Руси. Русской церкви нужны были собственные святые, и она их с легкостью создала, переименовав славянских богов. Например, бог Велес – в святого Власия, бог грозы Перун был просто заменен Ильей-пророком. У древних славян было много божеств, а в христианстве – один бог, проявлявшийся будто бы в трех лицах (Троица). Поэтому славянские боги превратились в святых, тоже небожителей, но рангом пониже. Болван – языческий идол ордынских ханов до принятия ислама в 1313 г. при хане Узбеке, который они носили с собой на носилках, название сохранилось в московском Спас-Болвановском переулке. Переноска различных статуй «святых», истуканов (изваяние), идолов, мумий, трупов на носилках или специальных переносках практикуется во многих культурах и народов, напр., у жителей Мадагаскара, трупы умерших выкапываются через определенное количество времени в местный праздник и проносят по тем местам селения, где они жили, а затем вновь закапывают на старое место.

Наряду с мифическими персонажами в сонм святых попадали и реальные личности. Первыми святыми в христианстве стали так называемые мученики, то есть лица пострадавшие за свою веру, проявившие стойкость, принявшие смерть, но не отказавшиеся от веры в Христа. Как установили ученые, рассказы о преследованиях христиан в древнеримской империи в большинстве случаев основаны на вымысле. Они явно преувеличены. Не было в Риме долговременных массовых преследований христиан, а потому не было и того огромного количества мучеников, о которых свидетельствует церковная история. Современная наука доказывает, что, и римский император Нерон, фигурирующий в Апокалипсисе в качестве «звериного числа» 666 не был причастен к поджогу Рима. С числовым значением в иврите (древнееврейском языке), а буквы также имели и цифровое значение, как и в других языках, в том числе и славянском: куф (100), самэх (60), рэш (200), нун (50), рэш (200), вав (6), нун (50). В сумме числовых значений и дающее число 666. Ничего таинственного здесь нет. Оно означает «Кесарь Нерон», то есть правитель ненавистного евреям Рима Нерон. Хотя «Откровение Иоанна» или Апокалипсис написаны по-гречески – койне (самый распространенный после завоеваний Александра Македонского язык того времени) для евреев (основная масса первоначальных христиан), евреи сразу понимали, о ком идет речь, вот сам текст: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (гл. 13, стих 18). Кроме того, в древности цифры были обожествлены, поэтому в религиозно-мистическом мышлении существует запрет на пересчет людей и животных, на перепись населения, а также «мистическая» боязнь цифр. Напр., по представлениям древних евреев подсчет людей вызывает божью кару в виде мора. Такому несчастью, по Библии, подверг народ царь Давид, приказав произвести поголовную перепись. О ней разноречиво рассказывается в двух Книгах Ветхого завета: по 2 книге царств (гл. 24) население составляло 1300 тысяч душ, согласно 1 Паралипоменон (по греч. летопись) – 1570 тысяч. Также можно объяснить и веру в «счастливый» билет, цветок с определенным количеством лепестков – гадание – любит – не любит и т. д. «Цифровая мистика» окружает многие сооружения древности, в интересах которой часть измерений подгоняется, а часть – попросту выдумывается, как с пирамидой Хеопса в Египте.