Скифы и хетты

*Анта в именах анатолийских богов (Санта и др.) не только\не столько обозначало север\северный ветер, но сакральные объекты и явления имевшие (условно) северное происхождение. На санскрите анта – прекрасный, чудесный, граница, предел (что в СА было предложено, как аналог кумми – священный и Кумми – священная гора, лув.\хет., гора – граница\анта между небом и землёй) и окончание, смерть – всё сакральное, что вмещает в себя (др.) русское день – ночь (день – адонаи\тин-бог – обратное и противоположное ночь – анта, да – нет, есть – неть). Здесь стоит заметить, что в именах палайских богов нет (слова) анта (Сапара, Тияз, Саус, Кувансис), у лувийцев оно появляется (Тархунза, он же Тархунт, Сайта – Санта), у хеттов оно преобладает со свидетельствами изначального отсутствия (Сапара, пал. – Зиппаланда, хет., Аринна – Ариннити) – как видится, это поддержка выше заявленного о пришествии в Малую Азию первыми палайцев и лувийцев, продуктом сожительства которых с автохтонами были хетты (тоже с языком). То есть (упрощённо) палайцы пришли со своими богами (из-за моря) и ощущали себя их (богов) земляками (из одного места), а для хеттов они были пришедшими с прародины. На земном\людском уровне это слово получило значения (подобные марсти, см. СА): янтар (анта-ар) – управитель, погонщик; Антей – гигант, он же гигасъ (практически гигсос) – раскрывающие, в том числе, названия племён, анта (арии вед) и антов (славян, так же, как марсти – мас-сагеты, сар-маты, муж-чина и тд, см. СА). Кстати, герой древнегреческих мифов Антей, при том, что вольничал\властвовал в городе Ираса (Арса – Арцава, см. выше), более вероятно был царём не Ливии, а Лувии (а то и на севере, см. Эльбрус\Арпа-Арса), кстати, он же (в дружественной Гераклу версии) Атлас и Атлант (см. гигасъ – гигант).

Альтернативные маршруты

Во избежание недоразумений, относительно пришествия ямников, стоит отметить, что в те времена, со стороны Балкан в Малую Азию могли прибыть “пришельцы культур Усатово-Фолтешны” (Усатово, Одесса), сложившихся на основе культур, Чернаводэ, трипольской и ямной, и поглотивших (к этому времени) на Балканах трипольскую, значительно (к тому времени) разбавленную “антропологическими типами свойственными соседствовашей с ней ямной культуре” (Викип.), а культура Чернаводэ образовалась из среднестоговской, которая совместно с хвалынской (см. выше, Кумтепе) образовали ямную. То есть Усатовская культура (Фолтешны – место где она отметилась, по пути) на поверку, это ямники с добавками, полученными в процессе экспансии. Мало того, при рассмотрении одновременной этнокартины на землях будущей Болгарии, которые не могли миновать потенциальные мигранты в Малую Азию, разночтения практически изчезают: в IV тыс. днэ нашествие среднестоговской культуры (как неуверенно предполагают, будущие хетты), в III тыс. днэ завоевание ямной культурой (как уверенно полагают, будущие фракийцы). Для меньшей контрастности этнической картины, после ямников на эти земли “поселили” езерскую культуру и намекают на её связь с “хетто-лувийскими народами”, но эта культура современна ямной, и являлась побочным продуктом, как ямной, так и среднестоговской, совместным с автохтонами, которые имели малое представительство (в этом продукте). Необходимо пояснить, что предлагаемая (публичная) информация о захоронениях среднестоговцев в “подземных могилах (обычно без курганных насыпей), в скорченном положении на боку, посыпали охрой” (Викип.) – неточна – небольшие (курганные) насыпи над захоронениями в этой культуре зафиксированы (обнаружены), но они еще не стали преобладающими (популярными), как у хвалынцев, курганы которых изначально представляли собой такие же невысокие насыпи и, тем более, у ямников (потомственных среднестоговцам и хвалынцам) – то есть это одна погребальная традиция, в развитии. Эта общность погребального ритуала, отражающая религиозную, соответствовала генетической. В СА было отмечено, что обнаруженная в Кумтепе (Троада, М. Азия) мит. г\г Н2а (4700 л. днэ) была также зафиксирована у хвалынцев (4700 л. днэ) и среднестоговцев (4200 л. днэ): при том, что Кумтепе было намного доступнее (по расстоянию) среднестоговцам, нежели хвалынцам, следы которых на возможном пути (до Кумтепе) не прослеживаются (или не обнаружены), а более приближенная (к Кумтепе) хвалынская датировка, учитывая их общность со среднестоговцами, решающего значения не имеет, первыми, если не в Малую Азию вообще, то в Кумтепе, как представляется, прибыли именно среднестоговцы. При этом, предполагая меньшую вероятность пришествия хвалынцев первыми в Малую Азию, необходимо иметь ввиду помянутую выше, предшествовавшую майкопской, культуру накольчатой керамики (предполагаемо здесь, хвалынскую), которая, с учётом “ничейного” коридора вдоль западного побережья Чёрного моря (см. выше), имела непосредственный выход в Малую Азию. В среднестоговской и хвалынской культурах отсутствуют, имеющиеся в ямной, безусловные доказательства наличия колеса (повозки\колесницы) и приручения лошади, для использования в качестве тяги, но. Общепринято считать самым первым известным колесом, будто бы найденные в поселении Трипольской (Кукутени) культуры (Яссы, Румыния), глиняные “игрушечные” колёсики (утверждают – последняя четверть V тыс. днэ): помимо того, что эта сенсационная находка – со слов одного нашедшего, если у ребёнка есть игрушка-ракета, это не означает, что взрослые члены одного с ним (ребёнком) сообщества летают на неигрушечных (морские раковины, много ранее оказывались очень далеко от моря, как напр. в самарской культуре, см. также мечи из Арслантепе, принадлежавшие пришельцу издалека), кроме того, (из того же источ. Викип.): “Уже в эпоху энеолита (ок. 4000 года до н. э.) на территорию Румынии с востока проникают первые индоевропейцы (Культура Чернаводэ), которые были знакомы с коневодством” – разница между “последней четвертью V тыс. до н.э.” и “ок. 4000 года до н. э.” в пределах погрешности датировок (как выше отмечено, культура Чернаводэ, это среднестоговцы, с небольшими добавками). Вторым по времени свидетельством наличия колеса заявляют “схематическое изображение повозок с запряженными в них быками” на горшке, относимом к культуре воронковидных кубков: помимо “ракушечного” аргумента, можно заметить: во-первых, увидевший это “схематическое изображение” согласится с тем, что они много меньше напоминают то, что им приписывают, нежели известные абидосские иероглифы НЛО; во-вторых, горшок-схемоноситель датируют 3635 – 3370 лет до н.э., а, заявляемые следующими (по древности), свидетельства наличия колеса у новосвободненцев (более убедительные, нежели “схематическое изображение”) – серединой IV тыс. до н.э. (т. е., с учётом погрешности, не менее древние, чем горшок), в тоже время, ямники (часть которых новосвободненцы), как выше отмечено, к этим временам уже “обустроили” культуру воронковидных кубков, не говоря уже о том, что ямники, безусловно самые великие, в те времена пользователи повозок и запряжек, не могли позаимствовать это преимущество у носителей культуры воронковидных кубков, ибо последние, если и имели его, то схематично. Если допустить столь раннее появление копии колеса, изготовленной через какое-то время после того, как оригинал стал обыденным, а также примерное соответствие датировки свидетельств наличия колеса у новосвободненцев со временем окончания (условным) среднестоговской и хвалынской культур, то последние могли иметь\использовать повозки, запряженные быками. То есть интерпретация, выше привлеченного сообщения: «мне, царю, Бог Хальмасуит из-за моря принес власть и повозку» – как бог, из-за моря даровал лошадей и колесницы, поспешна. В такой расклад вполне укладывается то, что у лувийцев атрибутом\средством передвижения Тархуна была колесница, запряженная лошадями, а у хеттов, прибывших ранее (от чего хаттское влияние), он (Тархун\Тешуб) управлял колесницей, влекомой быками. Поэтому в Месопотамии сначала появилась повозка с запряжкой быками, которых (в соответствии с местными природными особенностями) сменили ослы и\или им подобные. Далее путь лежал к основанию или обустройству Хараппской (Индской) цивилизации, области распологания которой совпадают с “ареалом наивысшего разнообразия Y-гаплогруппы R1a1a”, а относимые к ней, свидетельства наличия колёсных повозок, например, вылепленные из глины “игрушечные”, колёсная повозка с запряжкой быками – “фигурки или игрушки из Хараппы, около 2500” (также Викип.), по датировке (~) соответствуют времени возможного прибытия в те края первых её пользователей. Причём, самоличного прибытия – для опосредованной передачи технологии (путём перенимания или заимствования) не хватило бы времени, как не хватило бы его для северного маршрута, по которому прошли будущие индоарии. В тоже время, вероятность альтернативного пути пришествия существует: “Материалы, связанные с хвалынской культурой, были обнаружены так же в Восточном Прикаспии на полуострове Мангышлак” (Викип.) – а это выход, через Намазга-тепе, на Хараппскую цивилизацию – эта вероятность также подразумевает наличие колёсного транспорта у хвалынцев. Этот расклад не даёт понимания, каким образом арийская версия мироздания (с арийскими же обозначениями его элементов, см. СА) попала в Древний Египет, без колеса – на салазках, пешим строем, или что-то не так с датировками? Додинастические правители Древнего Египта – фараоны [тару(в)анис – правитель, хет.\лув – фра(в)ан (убивать, авес.) – фараон, см. РешеТ – РешеФ, от АсТа – СаПа] пришли к власти, как полагают, около 3200 – 3090 годов днэ – что вполне вписывается в показанное выше, но с колесом. Ещё большее недоумение вызывает то, что к этому времени оно (колесо) уже прикатилось на Ближний Восток, а в Древний Египет его доставили в XVIII в днэ гигсосы*, на осях своих колесниц. То есть, по меньшей мере, 1300 лет изоляции – нереально. В тоже время, колонна (пусть в головах зодчих) появилась в Древнем Египте, примерно по графику (Клады – Арслантепе – пирамида Джосера). *Кстати, о гигсосах (царях-пастухах), к показанному в СА и выше (пришествие в Древний Египет с гигсосами богини Атаргаты, версиия имени которой Аргимпаса), стоит добавить: киги – цари, правители (авес. гигсосы – “цари-пастухи”); фараон Яхмос I (вторая половина XVI в днэ), при бузуспешной попытке выбить гигсосов из их города Ашкалона [Сах-(В)Аруна, Со-коло-он, см. СА], разрушил (гигсосов же) соседний город Шарухен (Сархан\Саргон); Яхмос I, освободивший от власти гигсосов Древний Египет, стал первым фараоном похороненным не в пирамиде (~ кургане, см. СА).

Анатолийцы после распада Хеттского царства

Явное присутствие племён скифского круга во Фригии, до “исторического” вторжения в Малую Азию, в VIII в днэ киммерийцев (см. СА) можно было бы списать на ошибки датировок и\или неправильную идентификацию курганных захоронений во Фригии (там же, СА) – дополнительная информация не помешает. Фригийцев, полагают, знал Гомер, упоминая в связи с Троянской войной, как малоазиатов и бывших заодно с троянцами – то есть они были обитателями тех мест до распада Хеттского царства, в бытность которого их (фригийцев) приход из Фракии не отмечен. Главными, наиболее почитаемыми, как сообщают, у фригийцев были богиня Кибела, которую во Фракии не знали или не поклонялись, и бог неба, всадник Сабазий, как раз которого считают фракийцем и соответственно пришедшим в Малую Азию с Балкан, где он был известен с III в днэ – когда фригийцы, как отдельный этнос, уже не существовали. Имя бога толкуют от древнегреческого Сабазиос, в котором, как утверждают, зиос – диеус (“бог”), при этом про первую часть имени (саба) ни слова: Саба-зий – Сап(он)-сиу, сиу – бог (хет.) – это простое и верное толкование ставит всё на свои места. То есть Сабазий – бог горы Сапон, производный от Сапары (Сап-ар – Сап-ас-ий, ар = ас), как другой производный (от Сапары) Пирва, связанный с конём (Сабазий – всадник, как Георгий Победоносец, а ещё имя\слово-значение Сабазий – это древнерусский Спас). Кроме того, Фригия не только Тригия\Трахея (от Тархана), но и Пригия\Пергам (от Сапарги\Сапары). Кибелу фригийцы не почитали – они поклонялись богине Амма(с), которую сторонние наблюдатели, некоторые из которых авторы (исследователи), отождествили с Кибелой, как (с ней же) Табити\Хебат (см. выше). Рядом с Фригией, в Комане (на реке Сарус\Сейхан, Каппадокия) почитали версию Аммас, богиню-мать Ма, известную на Балканах, в Македонии (не ранее VII в днэ) – то есть также поздно, кроме того, она там появилась “вместе с другими иностранными божествами” (Викип. англ.), что вполне допускает приход её (Ма) из Малой Азии, как представляется, вместе с основателями царства (Македония – Ма-хет-ан). В то же время, согласно древнегреческой традиции, культ богини Ма в Коману принесли Орест и Ифигения из Тавриды, где у тавро-скифов он (культ) был посвящён Артемиде, жрицей храма Артемиды скифской как раз и была Ифигения (кроме того, Ифигения – эпитет Артемиды). Орест и Ифигения – ровесники Троянской войны, их знал Гомер – то есть в те времена скифы почитали Артемиду или вернее Артимпасу, имена героев тому не противоречат (Орест – Хорст\Арес, Ифигения – Ва-хан, см. Ва-Инара – Венера, Ханна-ханна – аналог Хебат, т. е. Ва-хана\Ифигения – дочь Хебат, что тоже Артимпаса – дочь Табити). Смешение или слияние Табити\Хебат и Артемиды\Артимпасы, это обычное явление (Иштар – супруга Тешуба и подоб.), проистекающее из изначальной (древнейшей) воинственности богини-матери Ма\Табити\Хебат (см. выше ама – подчинять, оим – воин и подоб.), перешедшей позднее к дочери. Кстати, выше была показана связь обозначений Аринна – обратно Инара и Нерик: Ифигения – Ва-Хания (Хания – Канес – город-культовый центр хеттов\канесили), она же, как полагают, Ифианасса – Ва-Насса (Неса = Канес, хетты – неси, см. выше). По мнению Страбона, богиня Ма была принесена в Малую Азию киммерийцами (киммерийцы – гомары – го-Ма-ар, см. СА), точнее в Каппадокию. Каппадокия, это, помимо выше помянутой Команы или Камманы (хет.), где почитали богиню-мать Аммас, Табал (Та-Пала) – бывшие земли древней Палы, где богиня-мать почиталась под именем Камама – то есть Камману, Кум-ми (священная гора\место обитания, хет.) и кумми (священный, лув.) от имени богини (Камамы). Такое словообразование не противоречит ранее предложенному для Кум-ми (кум – камень\гора, земля, см. СА), так как, например, асан – камень\гора, санс. и благородный, авес.\др. рус. – то есть приемлемо богиня Камама – Кум-Ма (священная\благая Ма), а далее страна Камману (киммеры – кум-ма-ары, они же аримы, Арима – Ар-Ма – солнце-луна – ка-Ма-Ар – го-ма-ары – киммерийцы). Это можно подкрепить тем, что другое название города Комана – Иераполь – “священный город” (кумми – священный, лув.), а аналогов богини Ма именовали Мен и Энио (Камману – Кам-Ма-ан, Ма-ан – Мен-Энио), последних отождествляли с богинями-воительницами (см. Афина Паллада, Беллона – Пала-та, Пала-ан). Соответствия обозначений киммерийцев совсем не означает их прямое соответствие хеттам (и прочим лувам, палам и тд.) и, как представляется, их потомкам, фригийцам, но принадлежность к одному этносообществу – скифскому кругу высоковероятно, родиной или прародиной которого (как уже утверждалось в предыдущих изысканиях) Балканы\Фракия быть не могли, но как освоенные (обжитые) земли наверняка. Последнее можно поддержать неожиданным образом: Гомер знал о киммерийцах в Тавриде и аримах в Малой Азии; Геродот о таврах в Тавриде, скирмитах (саках-аримах) во Фракии, киммерийцах и собственно скифах в Тавриде и Малой Азии; они не знали палов лувов и хеттов, и их святыню Нерик – в то же время, потомки перечисленных, им известных, о ней (святыне) кое-что, как можно предположить, помнили, полагая себя от нориков (Норик-Нерик). За нориками видят племя таврисков, к ним же необходимо отнести близкородственное племя амбисонтов, которые (оба племени) обитали на землях “Норика – царства племени таврисков IV – I вв днэ” (Викип.), и которых причисляют либо к иллирийцам, либо к кельтам. При том, что именования племён не поддерживают заявляемое этноопределение [тавриски – тавры-саки, та(в)риски – этруски, Тавриск – “древнегреческий” скульптор из города Траллеса – Та(в)ра-алла в Лидии; амбисонты – ама-пас-анты, Ма-па-Санда]. Совсем необоснованно, исходя из двух надписей на “норикском языке”, написанном “одним из североэтрусских алфавитов”(!), в лучшей (читаемой) из которых видят имена Artebudz (Ар-Табити, Арта-Хебат) и Brogdos (Перк(ун)-та), относить его (язык нориков) к кельтским. Имена царей Норика (до др. римского периода): Эккео (см. скиф Аккас, лувиец Киккуни\Кик-хан), Боро (Пируа, пор), Тинео (скиф, Танай), Атта (лув. бог Датта, тата – отец, лув., др. рус.), Андамати (Анта-Ма-та), Экритусир (Крутия\Хорт-сар), Воккио (В-Эккео, см. выше и око-воко, др. рус.). После ознакомления с именами царей, можно озвучить другое название земли Норик – Каринтия (Крунтия\Рувантия\Ярри). На карте Дройзена, отражающей реалии тех времён, на землях Норика большая часть топонимов (города, реки) подобные: Овилава (ва-лувы), Иварус (исавры, савиры), Вокариум (ва-кары-ама), Саптикум (Сап-такама, такама-земля, хет., что тоже Сапон), Себатиум (Сапа-тиам, тиам-земля, лув., Сапа – сопъ – гора\сопка, др. рус), Тергалап (Тарх-ала-па), Тригисамум (Тарх-сам, сам – земля, см. СамКерц, Тама-Тарха, она же Тьмутаракань, сам-тиам-тама), Тарнасикум (Туран-сак), Теурния (Турания), Артобрига (Арата-гора, гора-берг, Арта-Перкун), Сурантиум (Сура-анта). На той же карте означены, вместе (по соседству) с амбисонтами, амбидравы (ама-па-дравы, дравы – та-равы – та-лувы, дравы – тавриски и, кстати, древляне). К месту вспомнить, мудрёное, на первый взляд (слух), название одних из скифов – ортокорибанты (арта-керб-анты – см. выше Арто-брига, бриг, обратно керб, керберии – киммерийцы, кроме того, см. выше имя Андамати – Анта-мат). Представляя амбисонтов, приводят их упоминание в надписи («Трофей Августа»), среди покорённых (др.) римлянами, соседних племён: винделиков, cosuanetes, rucinates, licates, catenates, ambisontes – которые видятся вендо-ликами или (в)анта-ликийцами, каси-антами, рус(ами)-антами, лик-антами (ликийцами), сат-антами (сат-Аста), ам-пас-антами. Там же помянуты реты, коих античные источники отождествляют с этрусками, и лигуры (лик-ары). “С присоединением региона Норик к Риму в качестве провинции его обитатели постепенно романизировались” (Викип.) – что это значит, можно уяснить на примере с даками, потомки которых румыны и молдаване. Сегодня у молдаван перобладают носители Y-гаплогруппы R1a1 (до 34 %), у румын (20 %), носителей собственно европейской Y-г\г I (у тех и других) чуть больше чем у русских (~25 %), а Y-г\г R1b вдвое меньше (чем I – до 13 %) – при том, что римляне и турки сделали свой вклад (R1b) – то есть даки, известные с V в днэ, были обычными европейскими скифами – даями\дахами (у Страбона даки – даои, т. е. даи-дахи). На землях Норика (на значительной части) обитали аланы (сарматы) – понятно, что точно пришедшие в тот край гораздо позже интересующих времён. Относительно других насельников Норика – очень вероятна их связь, как с Северным Причерноморьем, так и Малой Азией. При этом, Норик не Фракия, которая была “проходным двором” в истории – потому там была возможность для большей сохранности древней ономастики. И что примечательно, именно в тех краях найдено, как утверждают, одно из самых древних (из найденных) колесо, конечно же современное ямникам. В связи с последним, стоит отвлечься. Найденный в начале этого века, как утверждают, на земле (на одной из земель) Германии “Небесный диск из Небры” датировали “ок. XVII в до н. э.” (Викип.) и объявили его свидетельством существования ранее неизвестной европейской цивилизации, потомки которой понятно кто. Хотелось бы обратить внимание тех “потомков”, которым это объявили, на нижеследующее. Бронзовый диск с изображениями небесных светил (сделанных из золота) был найден некими злоумышленниками, вместе с другими предметами, в том числе с двумя бронзовыми мечами – уже на этом месте можно поставить под сомнение сам факт находки и место его обнаружения. Диск датировали по датировке мечей, на основании радиоуглеродного анализа “кусочка бересты, взятого с одного из мечей” (!?) – “1600 – 1560 гг до н. э.” (а почему диск – “ок. XVII в до н. э.”, см. выше): даже если “кусочек бересты” находился на одном из мечей со времени его изготовления, их (бронзовых) использовали по назначению если не сотни, то многие десятки лет, до того, как: “… в V в д.э. железные мечи полностью заменили ранее использовавшиеся бронзовые на всей территории Европы” (там же, Викип.), а в ритуальных целях положить в могилу могли ещё позже. Происхождение меди (для производства бронзы и последующего изготовления диска) определили из Штирии – это практически Каринтия (Норик), а золото из Карпат, которое, надо полагать, (неведомо когда) доставили в Норик, где и изготовили диск, который совершенно обыденно мог попасть куда угодно, как в прошедшем времени, так и сегодня, в том числе стараниями “злоумышленников”. Интереса ради (если не кстати): на диске, как полагают, изображено, в том числе, созвездие Плеяд, которое олицетворяли Криттики, воспитавшие Карттикею – Сканду (Криттики – Карттикея – Крунтия – Каринтия, Крунтия – Санда – Сканда). В НТГ было отмечено, что с потерей “арийского прошлого”, у европейцев-неиндоевропейцев возникла потребность найти что-то взамен, и восполняют они эту потерю бесцеремонно и грубо. Что касается полагания восточными славянами себя от нориков, которые из Норика: как утверждают, славяне пришли на земли Норика в VI веке – в это время они (славяне) стали известны под этим именем грамотеям, записывающим события (историю) – их ближайшие предки проживали в тех местах, под другими, разными названиями (см. выше русы-анты и подоб.), из одного скифского круга. Как выше показано, наименование Нерик связано с именами Аринна\Ариннити или Вурунсему, Инара\Аннари (он или она) и словами-значениями рано – солнце и аннара – сила (лув.) – норов (др. рус.): можно вспомнить исключительно (др.) русские имена Арина и Нюра, и то, что народ (нара-та) – люди (лидийцы\лувийцы), а также присовокупить значения древнерусского слова нора – оградъ (защищённое место, город, крепость), ложе (ложесно – утроба), оно же логово – лока – место обитания богов, мир\вселенная (санс.). В этом месте может возникнуть вопрос – как, при осмысленном толковании названия Нерика из индоевропейского языка, его хаттское (то есть неиндоевропейское), предшествующее хеттскому, навание могло быть Нарак.

Для дополнения и поддержки выше и ранее сказанного, можно добавить следующее. С востока (из Северного Причерноморья) помянутые выше племена подпирали бастарны: помимо того, что известны, родственные скифам-парнам, скифы-пасканы (пас-ханы – пас-тар-аны\бастарны, хан ~ тра), ареал их обитания совпадал с землями одновременной зарубинецкой культуры, связываемой с сарматами, славянами, балтами и будто бы германцами. “Будто бы германцами” – как раз на основании того, что бастарны будто бы германцы – интересно, а кем они могли быть на землях обитания сарматов (III в днэ – II в нэ), и каковы основания не верить Страбону, сообщившему, что часть бастарнов называлась роксоланы (сарматы), другие, певкины (ханы), атмоны (та-меоны) и сидоны (сат-аны) – то есть они (бастарны) более чем негерманцы (бастарны – па-Аста-Рунтия или пас-тураны, певкины – пеукины – па-ханы или па-аваханы, авахан-защищать, санс.). Относительно названия сидоны и подобных (см. выше сат-анты) и вероятной их связи с анатолийцами: известен близкородственный, потомственный лувийскому язык, обозначенный сидетским по названию города, его (языка) зафиксированного хождения – Сиде – как полагают “гранат”, который символизировал Артемиду, в честь которой именовали город – как видится, (возможное) толкование проще (Сиде – Аста – Аста-Арта – Арте-мида, см. выше); другое, проистекающее из этих разысканий, происхождение основывается на расположении Сиде в Лувии, где почитался Сайта\Санда. Кстати, если одна из версий имени богини (Аста-Арта) подобна таковой брата (Хорст – Аста + Арта, см. выше) – подобие вероятно и в имени\версии Артимпаса (Арта-Ма-Паса, Паса – па-Ас – Сапа, см. Фишт\Паст – Паса-Аста, т. е. АСтАРта – АРтимпаСА).

Свидетельства древнего родства

Святогор. Он не жил на Руси, а обитал на севере, на Святых горах, как видится, на которых Алатырь-камень (Алтай), где бог\боги и блаженные – оттого он Свято-гор и\или бога-тырь (Сиват – бог солнца, сиу\сив – бог, хет., он же зив\див, др. рус., тырь – камень\гора; кстати, богатырь – батыр, бог – ба\па, см. выше). Святой\священный на авестийском спэнта – от именования святой\священной горы громовержца Сапон (спэн – дух, авес. – бог, др. рус), которому соответствует древнерусское сопъ – гора (Сапон – сопъ он – т. е. бог). Святой\священный на древнерусском: агиосъ (Каси), благыи (Белуха\Перкун), правый (Пирва), сантъ (сонце-та – солнце-гора) – то есть, с учётом выше показанного, Святогор – Сапара (+ сопъ – гора, ари – святой, санс.), богатырь – Тархан. Другое, более информативное имя Святогора – Егор Святогор (Егор\Георгий – Таргитай – Тархан, см. НГС, СА). Его отец «тёмный» (первозданный мрак и темень перед грозой и молнией), при его передвижениях содрогалась земля (землетрясение – гора Сумер\Белуха имела привычку содрогаться, см. СА). В одной из версий былины, Святогор примерил на себя каменный гроб и не смог из него выбраться (память о майкопских каменных погребениях?), после чего передал часть своих сил Илье Муромцу и этим выдал себя (этим изысканиям) – последний, в изначальной версии (Илья-пророк) стал громовержцем, разъезжающим на колеснице. Кстати, пророк – это человек, посредник между богами и людьми – он не можен быть громовержцем (Илья-пророк – Перуа-рог, см. Сварог). Другую часть своих сил Святогор, надо полагать, передал Георгию Победоносцу, исходя из версий былин, где он умирает, либо он сам стал Георгием Победоносцем – в других версиях о его смерти ни слова. Показательно в этой связи, что в Болгарской Македонии святой Георгий почитался громовержцем, а его соратником был Илья-пророк. Имевшая место двойственность Святогора (бессмертный\смертный – бог\человек) могла быть следствием смешения соотношений Тархан/Геракл и Таргитай/Геракл (см. СА). Кстати, о Геракле (Гераклеоcе), его имя толкуют, как «Прославленный Герой», скорее «Гере слава», но богиня не жаловала героя, и тем не менее, он стал бессмертным благодаря ей: при том, что, как ранее показано (НГС, СА), слава – солнце (клео – коло), на додревнерусском (скифском) его имя Гора-солнце или Святогор (см. выше). Эпитет Георгия Победоносца, также показателен: победа – тарх (хет.), пьря (с победой – са пьря – Сапара), вьрхъ, что тоже гора (др. рус.). Версия Георгия Победоносца – Егорий Храбрый (Арпа, см. выше хетто-лувиец Харпа-тали), по существующему мнению, в послеязыческой Руси был скрытым Даждьбогом (Даждьбог – ипостась Тесубы\Тархана, см. выше, кстати, ипостась – полагают др. греч. “основа”, которая асан – камень\гора, санс., сень – защита, др. рус., и “суть” – Аста – проще и точнее из древнерусского подстать\под стать – ипостась). В русском фольклоре предтечей Ильи Муромца был древнерусский богатырь Саксон (позже христианизированный Самсон) – Сах-сон(це), а если спуститься на землю – он святой\благородный сак\скиф (см. выше). Имя Саксон можно толковать подобно именам Святогор и Геракл (Саксон – Сах-асна, Сах – солнце и бог солнца касситов, асна – камень и небо, чит. гора, асани – молния, санс. и благородный – чит. святой, авес. – сан, др. рус.). Древние авторы (традиции) с Гераклом соотносили Мелькарта (Меру-карт – обратно Тарх-Арим), которого, в свою очередь, с библейским Самсоном, в котором видели Святогора – то есть, при том, что Самсон – Саксон, всё сходится (тогда, помимо Самсон – Сома-сон – луна-солнце, Самсон – зам-сон – гора\земля-солнце, см. выше). Предком Мелькарта был Демарунт (Тьма-Рунтия) – Святогор произошёл от тьмы-мрака, кроме того, ранее и выше показана ближайшая связь Гиргиса\Тархана (реки Дон) и Тамерунды\Тама-Рунтии (Азовского моря). Вторая часть имени Саксона вполне согласуется с его отчеством – Колыванович (КОЛОван – сакСОНце), которое от имени ещё более древнего богатыря Колывана. Здесь стоит воспользоваться памятью о древнейшем былинном, сугубо девнерусском богатыре Колыване: его древность и этническую принадлежность можно подтвердить толкованием имени (сКОЛОт – КОЛО-ван, ван – воин – ксай\ксатрий, Коло-ван – Коло-ксай, коло – солнце – слава, Коло-ван – славянин) и топонимами [известны, как минимум, 11 топонимов Колывань (Колыванский), которые распределены: на западе – 1 (совр. Таллин), Украина – 1, Поволжье – 1, Тобол (Иртыш) – 1, Алтайский край -7, при этом, происхождение названия не знали уже древнерусские летописи, соответственно на Алтай они не могли попасть с волной русской миграции, котрой дал старт Ермак (наверное, всё же Иван Грозный), кстати, на древнерусском грозный – страшный, страх – трога (сТРАХ-ТРОГа-Тархан)]. И уж совсем неожидаемое – много большая древность имени и героя: Колыван – Крунтия\Рувантия (Хоро-ван-та – Хоро-ван – Коло-ван). Праздник Юрьев день, или Георгий Победоносец, или Егорий Храбрый (или пурулли, см. выше) назывался также: Лошадушки менильники, Конский праздник, Егорий-скотопас, Скотский день (казалось бы, Георгий Победоносец, мало того, по В. И. Далю – праздник пастухов – т.е. это память о скифском, скотоводческом прошлом), Сьвято Юр’я (укр., что тоже Свято Гюр-гий – Святогор), Юрай (белор., Арий) и Джурджовдън (болг., ДРГов день – Тарханов день). Окончательную точку может поставить святой змееборец, как принято считать, аналог Геракла, Георгия Победоносца и/или Егория Храброго, Фёдор Тирон (Туран – Тархан, см. СА). У Фёдора Тирона был двойник, покровитель воинства Фёдор Стратилат, которым\которому, например, в Крыму посвящено больше храмов, нежели святому Георгию (Победоносцу). При том, что Стратилат – стратег (Веретрагна – ипостась Тархана, см.СА), сочетание имён героя (Геракл, Георгий, Тирон) более чем убедительно указывает на первообраз (Тархан).