Сутры Махаяны

Министры, поднявшись со своих мест, ответили:

– Ваше Величество, мы не выясним этого. Мы не способны выяснить. Это чудо, Ваше Величество! Еще расспросите этого человека.

[Царь спросил]:

– Скажи, человек, правда ли то, что ты говорил?

– Правда, великий царь.

– Трудно поверить в твои слова: «В тот самый день, когда было посажено дерево, оно прижилось, вырастило листья, цветки и плоды». Такое не видано и не слыхано.

Тогда тот человек, сложив ладони, сказал царю:

– Идите и сами посадите дерево. И увидите, как оно приживется.

Тогда царь с 300 миллионами министров, выйдя из [дворца], заключил тех двух человек в тюрьму. Затем посадил дерево, но оно не прижилось, не вырастило листья, цветки и плоды. Тогда царь рассердился и крикнул [министрам]:

– Быстро идите и принесите топоры!

Когда они были принесены, он обрушил свой гнев на посаженное тем человеком дерево: стал рубить его листья, цветки, плоды. Срубил дерево. Но вместо одного срубленного дерева выросло двенадцать деревьев. Когда они были срублены, появились двадцать четыре деревья с корнями, листьями и отростками, сделанные из семи видов драгоценностей. Из этих двадцати четырех деревьев выпорхнули двадцать четыре петуха с золотыми гребнями, золотыми клювами и крыльями из семи видов драгоценностей. Тогда царь, обуянный гневом, схватил топор и рубнул по одному дереву. Из рубца истек нектар. И царь с неприятным чувством в душе приказал [министрам]:

– Идите и выпустите из тюрьмы тех двух человек.

– Хорошо, Ваше Величество, – сказали те и побежали. Вызволив обоих человек из тюрьмы, они привели их к дереву, и царь спросил [первого человека]:

– Почему дерево, которое ты посадил, отрубленное умножалось вдвое, пока не стало двадцатью четырьмя [деревьями], а посаженное мной дерево не вырастило ни корней, ни листьев, ни цветков, ни плодов?

Человек ответил:

– Великий царь, у вас нет таких заслуг, какими я обладаю. Тогда 300 миллионов министров стали на колени и сказали тому человеку:

– Прежний царь недостойный. Ты должен быть царем.

Человек ответил министрам стихами:

– Нет нужды мне в царской власти.Не нужны богатства и зерно.Я верю в Будду. И пусть стану[Буддой] – лучшим из двуногих!Да проповедую вам Дхарму, что ведетв Дом нирваны – сферупокоя, свободную от горя, —где пребывает Татхагата!Затем скрестил он ногии признался:– Раньше я, из-за [дурных] деяний,попадал в тюрьму царя.Но высказал такое пожеланье,и моя [дурная] карма исчерпалась.

Тогда 24 мириады петухов заиграли алмазными клювами на цимбалах. И вот появились 32000 дворцов величиной в 25 йоджан каждый. Из каждого дворца выпорхнули по 250 миллионов петухов с золотыми гребнями, золотыми клювами и крыльями и заговорили человеческим языком:

– Царь, ты поступил нехорошо,что дерево то отрубил,и так из миллиарда деревьевстало двадцать четыре.Ты не знаешь, кто есть этосущество, посадившее дерево.Из-за своего дурного дела впредьты вкусишь неприятный плод.Царь молвил:– Я не знаю ничего об этом.Объясните, великие аскеты.Птицы ответили:– Светоч мира – этот [человек].Он станет Предводителем,который будетспасать существ всехиз тюрьмы сансары.Царь спросил:– А кто второй человек,чье дерево не прижилось?Какие злодеяния он совершил?Скажите, птицы.Петухи ответили:– Тот, чье дерево не прижилось, —это глупый Девадатта; он не содеял добродетелей ничуть.Как же дерево его могло прижиться?!

В то время все 300 миллионов министров, услышав это изложение Дхармы, [стали святыми бодхисаттвами], пребывающими в десяти уровнях, и достигли сверхобычных способностей. Царь, тоже пребыв в десяти уровнях, постиг благую Дхарму.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил Бхагавана:

– Бхагаван, почему же, по какой причине те 330 миллионов министров стали пребывающими в десяти уровнях и достигли сверхобычных способностей?

Бхагаван ответил:

– Слушай, Бхайшаджьясена. Я объясню…

И улыбнулся. Из его уст изошли 84000 лучей разных цветов, многих сотен тысяч цветов: синих, желтых, красных, белых, фиолетовых, подобных цвету хрусталя и серебра… Эти лучи, осветив бесчисленные миры, вернулись, три раза облетели Бха-гавана вокруг и вошли в его темя. Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена встал со своего места, накинул свою накидку на одно плечо, опустил правое колено на землю и, [смотря] в сторону Бхагавана, сложив почтительно ладони, сказал:

– Бхагаван, без причины, без повода Татхагаты, Архаты, Истинно Совершенные Будды не улыбаются. Почему же Ты улыбаешься, по какому поводу?

Бхагаван спросил:

– Бхайшаджьясена, видишь ли ты множество людей, приходящих ко мне со всех миров четырех стран света?

– Нет, Бхагаван, не вижу, – ответил [Бхайшаджьясена].

– Тогда, Бхайшаджьясена, хорошо всмотрись, чтобы увидеть толпу людей.

Всмотревшись, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена увидел, как на востоке появилось дерево высотой в 7000 йод-жан. В одной его стороне была толпа 250 миллиардов человек.

Они не говорили, не разговаривали, не произносили ни слова, не ели, не вставали и не гуляли. Молча ожидали. И на юге появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Около него толпились 250 миллиардов человек. Они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали, не ходили. Безмолвно ждали. И на западе появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там толпились 250 миллиардов человек. Они тоже не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали, не ходили. Молча ждали. И на севере появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там толпились 250 миллиардов человек. И они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не гуляли. Ожидая, молчали. В нижнем направлении тоже появилось дерево высотой в 7000 йоджан. Там была толпа 250 миллиардов человек. Они не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не ходили. Безмолвно ждали. И наверху появилось дерево высотой в 7000 йоджан. И там толпились 250 миллиардов человек. Они тоже не говорили, не беседовали, не разговаривали, не произносили ни слова, не вставали и не гуляли. Молча ждали. Тогда бодхисаттва-маха-саттва Бхайшаджьясена сказал Бхагавану:

– Если бы Бхагаван уделил мне времени для выяснения одного вопроса, я хотел бы спросить Бхагавана, архата, истинно совершенного Будды.

Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене: – Спрашивай о чем хочешь, Бхайшаджьясена. Выяснив тот или иной вопрос, я удовлетворю твой ум.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил: – Бхагаван, почему из миров четырех сторон света собралось такое множество людей? По какой причине собралось и пребывают 500 миллиардов человек внизу и наверху?

Бхагаван молвил:

– Бхайшаджьясена, иди и сам спроси [об этом] Татхагат тех миров, откуда эти [люди] собрались.

– С помощью чьих магических сил мне полететь туда?

– Отправляйся своими магическими силами, – ответил Бхагаван.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена три раза обошел Бхагавана вокруг и тут же исчез. Пролетев 960 миллиардов миров, он прибыл в мир, называемый Чандра-прадипа («Светило луны»). В том мире [пребывает] Татхага-та, Архат, Совершенный Будда по имени Чандраватикшетра («Поле с Луной»). Он, окруженный 800 миллиардами бодхи-саттв, проповедует Дхарму. Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, очутившись в присутствии Бхагавана Чан-драватикшетры, сложил почтительно ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросил:

– Бхагаван, я пролетел 960 миллиардов миров [от Земли Бхагавана Шакьямуни]. Столько существ, сколько видел там, я нигде не видел. Бхагаван, почему в мире Сахи, в присутствии Татхагаты Шакьямуни собралась огромная толпа людей с десяти сторон света? Когда был там, я их видел, а отсюда не вижу.

Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, они там же движутся и пребывают.

– Но кто же они, Бхагаван?

– Те существа возникли из неодушевленных деревьев.

– Бхагаван, кто же видел, кто слышал, что из неодушевленных деревьев рождаются люди?!

– Бхайшаджьясена, разве ты не видел и не слышал, что из неодушевленных деревьев рождаются люди?

– Бхагаван, я не видел и не слышал.

– А хочешь ли, Бхайшаджьясена, увидеть? Если да, покажу тебе.

– Да, Бхагаван. Хочу, Сугата.

Тогда Татхагата Чандраватикшетра вытянул руку, и из нее возникли триллион людей. Каждый человек вытянул по сто рук, и все стали сыпать на Татхагату разные благовония, венки [цветов] и мази. Бхагаван спросил:

– Бхайшаджьясена, видишь ли ты, как эта мириада людей сыпет на Татхагату благовония, венки и мази?

– Вижу, Бхагаван. Вижу, Сугата, – ответил [Бхайша джьясена].

Бхагаван молвил:

– Это множество возникших существ неразумны. Эти люди неразумны.

Тогда весь триллион человек – каждый с сотней рук – упали. Это увидев, бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил:

– Как это, Бхагаван?! Почему, Сугата, те сторукие люди мгновенно упали?! Если, Бхагаван, [те] сторукие не освободятся, то двурукие люди – тем более.

Бхагаван сказал:

– Так, Бхайшаджьясена, существа рождаются неразумными и прекращаются (умирают) неразумными. Бхай-шаджьясена, следует знать, что и наше тело неразумно.

Бхайшаджьясена спросил:

– Бхагаван, какие из тех существ молодые и какие старые?

– Есть, Бхайшаджьясена, молодые, есть и старые.

– Но которые, Бхагаван, молодые и которые старые?

Бхагаван ответил:

– Те, кто сейчас упал, старые, а те, кто возник из деревьев, молодые.

Бхайшаджьясена сказал:

– Бхагаван, хочу увидеть молодых существ.

Тогда Татхагата Чандраватикшетра вытянул ладонь правой руки, и с десяти сторон прибыли по триллиону людей. Снизу и сверху – [еще] по 500 миллионов. Собравшись, это множество людей поклонились Бхагавану в ноги, но ничего не сказали Татхагате, не промолвили ни слова, молча, ждали. И вот бодхисаттва- махасаттва Бхайшаджьясена спросил:

– Бхагаван, почему эти существа ничего не говорят Тат-хагате, безмолвствуют, молчат?

Бхагаван ответил:

– Разве ты не знаешь? В этой сфере неразумные существа не говорят, не произносят ни слова, не понимают и учений. Почему? Здесь молодые существа, какие только видишь, не понимают рождения, не понимают старости, болезни, горя, рыдания, расставания с приятным, встречи с неприятным, отлучения от близких, смерти, безвременной смерти и всех страшных страданий. И хотя их видят (испытывают), но не удручаются ими. Как же они могут их понять?! Бхай-шаджьясена, этих [существ] нужно учить и учить.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил: – Бхагаван, откуда появились эти молодые существа, не знающие Дхармы? Где они умрут и где переродятся?

Бхагаван ответил:

– Слушай, Бхайшаджьясена. Этих обладателей человеческого тела не сделали ни ювелиры, ни кузнецы, ни плотники, ни гончары. Они не родились от страха, [внушенного] царями, а появились из соития мужчин и женщин и обладания дурной кармой. Эти существа вновь и вновь учатся ремеслам и испытывают страшные, нескончаемые страдания, очень неприятные ощущения как плоды своих прежних грехов, злодеяний. Бхайшаджьясена, этим собравшимся здесь порочным молодым существам предстоит испытать такие страдания. Поэтому, Бхайшаджьясена, они не говорят, не произносят ни слова. Итак, Бхайшаджьясена, эти молодые существа не понимают ни добродетели, ни рождения, ни прекращения и не обретут человеческого тела. Они, Бхай-шаджьясена, называются «молодыми существами».

[Бхайшаджьясена] спросил:

– Бхагаван, как молодые существа рождаются и как прекращаются (умирают).

Бхагаван ответил:

– Например, Бхайшаджьясена, когда кто-нибудь подносит к огню полено, оно наконец загорается. Так сначала рождаются в человеческом теле, а затем испытывают ощущения.

– А кто, Бхагаван, здесь рождается сразу и, родившись, достигает совершенной нирваны?

– Бхайшаджьясена, [так] рождается именно Будда. Именно Татхагата достигает совершенной нирваны. Например, царь связывает некого человека и закрывает в темном доме. Тот человек, войдя в темный дом, видит его мрак. Наблюдая это, другой человек, раньше испытавший страдание, думает: «Этот человек погиб. Поскольку он раньше не страдал, то потеряет жизнь». И он приносит туда огонь… В доме появляется маленькое пламя, и тот заключенный человек, видя ее, успокаивается и радуется. Но затем пламя почему-то вспыхивает и сжигает весь дом. Человек тоже сгорает. Услышав, что он сгорел, царь унывает и думает: «Впредь в моем царстве никакой человек не будет заключен в тюрьму». Затем успокаивает живущих в его стране людей:

– О, люди, не бойтесь, не страшитесь. Вам нечего бояться. В моей стране больше не будет наказаний и заточения в тюрьму. Никакое существо не будет лишено жизни. Вы не должны бояться.

Так, Бхайшаджьясена, Татхагата сжег все омрачения (клеши) и унял все болезни. Как тот человек, тело которого сгорело при сожжении дома, послужил благу и счастью существ, освободив их от заточения, так и Татхагата, избавившись от скверн страсти, ненависти и заблуждения, появляется в мире словно светоч для всех существ и освобождает молодых и старых от [обретения] тел мучеников ада, животных, голодных духов и асур.

Затем с неба послышался такой стих:

– Поле Победителя чудеснои прекрасно, совершенно;в нем посеянные семенане пропадают никогда.Поле Победителя чисто, Ученье Будды славно;ради помощи всем существамУчительиспользует искусные средства.Хотя в нирване пребывает, Он виден на Земле.Постоянно в мир неся покой, Будда очищает принимающихЕго дары.Освобождает Они молодых, и старых,и наконец Он вызволяетвсех существиз трех миров [сансары].Он закрывает адские врата,животных, прет освобождает.В этом мире сотворив покой,Он дарует счастье и в посмертном мире.Тогда Бхагаван, улыбнувшись, сказал:– Прекрасно видеть прекрасных.Прекрасно зреть Будд.Поле достоинств – Святая Дхарма прекрасна.Видеть собрание Сангхи прекрасно.Прекрасно учение [сутры] Двойной.Прекрасно уничтожение зла.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и спросил:

– Бхагаван, почему же, по какому поводу ты улыбаешься? – Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ?

– Да, Бхагаван. Вижу, Сугата.

– Бхайшаджьясена, они все сегодня же пребудут в десяти уровнях [святых бодхисаттв].

Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена поднялся в небо на высоту 80000 йоджан, и 800 миллиардов богов послали на Бхагавана дождь цветов. А те молодые существа сложили ладони и поклонились Ему. Тогда бодхи-саттва-махасаттва Бхайшаджьясена, пребывая в небе, произнес слова [почтения]. Его голос заполнил всю вселенную Трисахасра-махасахасрику. Он был услышан существами, родившимися в тридцати двух великих адах. Услышали его и тридцать два рода богов. Вселенная Трисахасра-махасаха-срика сотряслась шестью видами землетрясения. В великом океане заколебались 84000 наг. 300 миллиардов ракшасов пришли в этот мир. 250 миллиардов прет, якшей и ракшасов прибыли из столицы Адакавати и собрались перед Бхагава-ном в огромную толпу. Тогда Бхагаван стал проповедовать Дхарму тем молодым существам, и из миров десяти сторон [вселенной] прилетели, с помощью своих магических сил, 80 миллиардов бодхисаттв-махасаттв.

Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложил ладони и сказал:

– Много, Бхагаван, бодхисаттв собралось! Много, Сугата! Также, Бхагаван, много здесь собравшихся богов и наг! И многие миллионы ракшасов собрались из столицы Адакавати!

Тогда Бхагаван велел бодхисаттве-махасаттве Бхай шаджьясене:

– Спустись сюда, сын благородной семьи.

Бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спустился с помощью своих магических сил и, [смотря] в сторону Бха-гавана, почтительно сложив ладони, сказал:

– Бхагаван говорит: «Совокупность Дхармы, совокупность Дхармы…». Что же такое «совокупность Дхармы»?

Бхагаван ответил:

– Сын благородной семьи, «совокупность Дхармы» – это стремление к чистому образу жизни и исходящий из этого стремления отказ от всякого зла. Сын благородной семьи, видишь ли ты этих молодых существ, которые, отказавшись от нечистого образа жизни, несомненно осуществят дхарани и обретут всю Дхарму?

– Бхагаван, по какому поводу собралось такое множество существ и слушают совокупность Дхармы?

Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене: – Бхайшаджьясена, большинство существ не слышат, что рождение есть страдание. Не слышат, что старость – страдание. Они не слышат, что болезнь – страдание, что уныние – страдание, рыдание – страдание, расставание с приятным – страдание и встреча с неприятным – страдание. Смерть, [принося] всякое страдание, уносит тело и жизнь. Бхайшаджьясена, это называется «универсальностью страдания».

Тогда эти молодые существа, услышав такое учение, почтительно сложили ладони, [смотря] в сторону Бхагавана, и спросили:

– Бхагаван, мы тоже умрем?

– И вы, и все существа умрут.

Они еще спросили:

– Что происходит во время смерти?

Бхагаван ответил:

– Дети благородной семьи, во время смерти, в последние [мгновения присутствия] сознания три ветра – «прекращающий сознание», «тревожащий сознание» и «возмущающий сознание» – омрачают, тревожат и возмущают последние [блестки] сознания перед смертью.

[Существа] еще спросили:

– Бхагаван, какие три ветра разрушают тело во время смерти, когда прекращается сознание?

Бхагаван ответил:

– Друзья, разрушение тела производят «режущий», «колющий» и «портящий» [ветры].

– Что такое «тело», Бхагаван?

– Друзья, его называют «пылающим», «горящим», «сопливым», «испускающим слизь», «посетителем кладбищ», «тупоумным», «тяжелым бременем», «страдающим от рождения», «возмущенным от рождения», «подавленным жизнью», «умирающим» и «отлучающим от близких». Таковы, друзья, названия тела.

– Как, Бхагаван, умирают? И как живут?

– Друзья, то, что называется «[воспринимающим] сознанием», умирает. А, почтенные, то, что называется «заслугами», живет. Друзья, так называемое «тело» умирает; оно связано миллионами жил, обладает 84 тысячами пор, соединено 12 тысячами «звеньев» и поддерживается 360 костями.

Внутри тела живут 84 вида червей. Все эти твари тоже подвержены смерти и прекращению [сознания при] смерти. Когда человек умирает, все они теряют надежду и начинают поедать друг друга, возмущая ветер [в теле]. Тогда они страдают. Одни горюют из-за [утраты] сыновей, другие – дочерей. Все они испытывают боль мучения. Начав друг друга поедать, эти существа (черви) продолжают до тех пор, пока остаются в живых лишь два. В течение семи дней они сражаются друг с другом. После недели один червь погибает, а другой выживает. Почтенные, что такое «Дхарма»? Как вы думаете? Как те черви умерщвляют друг друга, так и простые люди с детским [разумением] причиняют друг другу зло. Они не боятся рождения, старости, не страшатся болезни и смерти. Как черви сражаются между собой, так и люди-«дети» воюют друг с другом. В час смерти [такого человека] добродетельные люди спрашивают его:

– Человек, почему ты такой самонадеянный? Разве ты не видел [в мире] нисколько горестей? Не видел горести рождения? Не видел горестей старости и болезни? Не видел горести смерти?

Тот отвечает:

– Почтенные, я видел горесть рождения, видел горести старости и болезни, видел и горесть смерти – конца всему.

[А добродетельный царь (дхармараджа)] вопрошает, желая ему помочь:

– Так почему же ты не совершал добродетелей, не посадил корней добродетели совокупности Дхармы, создающих счастье в этом мире и в другом (после смерти)? Друг, еще спрошу. Почему же ты не накопил добродетелей, освобождающих от рождения и смерти? Почему не размышлял о правильной духовной установке? Как ты не слышал на Земле звука [монастырского] гонга? Не видел, как в Поле Татхага-ты сеют семена блага, подносят Ему благовония, гирлянды и светильники? Разве не наблюдал подношение Татхагате пищи и питья и удовлетворение четырехчастной Общины: монахов, монахинь, благочестивых мирян и мирянок, твердо верящих в Учение?

– Ваше Величество, ничего [такого я] не делал…

– Человек, ты, придя в этот мир (Джамбудвипу), творил дурное.

Затем дхармараджа поучает того умирающего человека стихом:

– Ты видел Татхагаты появлениеи слышал гонга звук,а также слушал Дхарму,ведущую в покой нирваны,но не исполнял ее.Человек отвечает:– По детской глупости своей я попадалпод влияние плохих друзейи с умом, заблудшим от желаний,я совершал грехи и злодеяния.Я следовал желаниями убивал живых существ, а такжеизрасходовал имущество монашеской общины,и за это пожинал страшные плоды.Охваченный злым умыслом,я ступы разрушали говорил слова плохие, такжебил мать свою.Я сознаю все зло, котороея в этом теле совершил,и вижу страшное свое перерождениев аду Стенаний;также испытаю больв Раздавливающем адуи в Очень жарком,а затем и в страшном Великом адуНепрерывного мучения;буду мучиться в аду Огромныхтрещин, подобных красному лотосу;сотню раз перерожусь, корчась от страха,в [аду] Чернолинейном.Существа в адах, будучи убитыми,опять испытывают страх.Вновь и вновь падают онисто йоджан в великий страх;не находят двери выхода, опятьпадают в котел.В аду Бритв появляютсятысячи бритв.Передо мною там возникнутмириады бритви будут резать мое тело,поскольку я наделал много зла.Ветры страшной силы будуттерзать всё мое тело.Также буду постоянноиспытывать мучения в адах.Измученное мое телобудут зреть все существа.И я присваивал имущество другихдля целей хозяйства своего.И заблудился в нуждах низменныхсвоих сынов и дочерей,а также братьев и сестер,своих родителей,друзей и родственников многих,слуг, помощников, рабочих,коров и [прочего] скота.Заблудился я в сосудахзолотых и серебряных,и в одежде тонкой,и в делах постройки дома.А когда построен былпрекрасный дом,мужчин и женщин полный,наслаждался необузданный мой уммузыкой, играемой на винах и цимбалах.Душил я свое тело благовонною водой,но благодарности ему не ощущаю.О, тело неразумное мое!Из-за тебя я заблудился.И никто не защитит меня, когдаветер страшный будеттерзать всё мое тело.Вкушал я пищу вкусную,и [яства] разныенаслаждали мой язык.Разные красивые венкина голову я надевал.Формы одурачили мои глаза.Глаза меня не защитят.Я вижу, что глаза служилипричиной совершения грехов.И уши часто побуждали[меня творить дурное].Алмазы украшали мои руки;на запястьях – по браслету,а на пальцах – кольца.На шее я носил жемчужноеожерелье, а мои ноги украшализолотые цепочки.На теле красовались разныедрагоценности и золотые ремешки.Мой ум был совершенно поглощеннаслаждением большим богатством.С большим пристрастьем прикасался я к тому,что очень нежно.Ублажал я свое телоразными подстилками, постелями.Мылся я прекрасной благовонною водой,душился разными духамии воскуривал такие «божественные» вещества,как камфара, сандал.Имея даже хороший цвет [кожи],я [ее] умащал мускусной мазью,благовонным растительным маслом,жасминовой, ороксиловой [мазью] и прочим.Носил я тонкую белую одежду из муслина.Слезал я со спины слона и садился на коня.Я мнил себя царем и быстрым шагомвпереди [других] людей ходил.Был хорошо знаком со спутницами,что прекрасно умели петь и танцевать.Стрелял я стрелами безвредных тварей.Не зная о другом, посмертном, мире,я такое зло творил. Я мясо поедал других,поэтому меня ожидало страшное страдание.Не понимая смерти, я обладал лишь детским разумением,поэтому и тело ублажал свое.Сегодня смерть пришла ко мне,и никакого нет защитника.Родственники, почему вы всеглядите на меня?Почему свою одежду рвете?Почему рыдаетеи рвете волосы свои?Почему же раните себя до крови,пепел сыплете на голову себе,почему же бьете кулаками в грудь?Я жил порочно; почему же вы страдаете из-за семьи,которую приходится оставить?Мое тело будут поедатьволки и собаки, лисы,вороны, как и другие птицы.Бессмысленно заботиться об этом теле.Схваченный змеей смерти человеквсегда перерождается.И чтоб спастись от сей беды,нужно применять особые лекарства.А те, которые врачом даются,мне вовсе не нужны.Теперь, при смерти, дайте мнелекарства Дхармы, спасающиеот змеи омрачений (клеш).Мяса не давайте мне:сколько тело ни корми, оновсё равно умрет.Зачем страдание давать?!Зачем же приниматьскопище грехов?!Это тело вскормлено для того,чтобы быть разрушенным.Сыновья и дочери,почему вы на меня глядите?Нет смысла, нет нуждымне спастись от сей болезни.Сыновья и дочери,не делайте дурного.Я же, чтобы выкормить вас,воровал имущество других.Пришло мне время умереть;отчаяние не поможет.Страшит рождение в несчастной сфере,и умирание мучительно.Из-за ощущений, различений, побуждений,касаний, чувств и страстныхжеланий глупые блуждаюти получают страшные плоды.Когда рождаешься в плохой семье,то становишься связанным страданием.Сознавая, что малы мои заслуги,я причинял страдание другим.Даяние и нравственность забросил яи отказался Дхармы.Не зная о перерождении,змеей клеш мучимые простые существаиз-за своего неведенья блуждают,неспособные спастись.Не понимая смысла освобождения, онизаблуждаются и совершают зло.Из-за омрачений «дети»-существа блуждают,и их ум постоянно возмущается.Скованное разными оковамитело, как в огне, горит.Совершенно с толку сбитое, оно блуждаеттам, где никакого счастья нет,не ведая, не зная, где найтиистинное счастье…Дарует счастье Поле Будды;Дхармы Колесо – лучшее лекарство.Нравственная дисциплина,истинная нравственность —это чистый голос Будды.        Затем Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Бхай-шаджьясене:        – Бхайшаджьясена, так рыдают [беспутные] существа в час смерти. Но кроме созревающих плодов благих деяний, [которые они, увы, не совершали], защитить их больше некому.        Так сказав, [Бхагаван] изрек стихи:– Натворив дурного, существападают в ады, где носятпылающие одеяния и пьютрасплавленное железо.На их тела сыплются пылающие углии страшно жгут. И существа в адахиспытывают ужас:полностью сгорают их тела.Не зная счастья и не ведая о Дхарме, «дети»-существа блуждаютиз-за своего беспутстваи нисколько счастья не находят.А те, кто обладает веройи нравственностью совершенной, мудростью и строгою аскезой, и благим друзьям себя вверяет, —скоро станут Татхагатами.В мире Будда появляется, чтобы с усердием великимзаботиться о существах всехи проповедовать благую Дхарму.Сосредоточенный на мысли о любвии совершенно чистой жизниБхайшаджьясена, эту речь услышав, старайся высшего достичь.Зовётся кто «узревший полную свободу»,и «пробужденный»,«предводитель со звучным голосом»,«отец и мать мира»и «пробужденный Ум»,который в этом мире Дхарму проповедует, —высший благой друг так трудно находим.Те, кто слушает с почтением Ученье Будды,станут высшими Буддами,Пришедшими к Блаженству.И те, кто почитает мирныхСынов Пробужденных, станутЗащитниками мира,освобождающими всех существ.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена спросил: