Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство

‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах

Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство

© Центр исследований и переводов «Ахли-бейт», 2017

* * *

Предисловие

Одним из самых интересных занятий является изучение личности имама ‘Али (мир ему!). Он был обладателем всех человеческих совершенств, символом величия, благородства, правдивости и справедливости, а изящество его слов сочеталось с присущей ему отвагой.

Рожденный в Ка‘абе[1], ‘Али, подобно Ибрахиму, никогда не поклонялся идолам. Он пришел в этот мир как последователь единобожия, и в этом же качестве на алтаре поклонения устремился к Истине и обрел спасение.

Он был самым выдающимся последователем Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) и считал Коран мерилом справедливости.

‘Али возвышался над своей эпохой и потому испытывал постоянное ощущение одиночества. Даже сама история и современное ему общество были тесны для него.

Одиночество ‘Али было следствием враждебности и зависти его противников и невежества его друзей. ‘Али испытал страдания от прошлого и от современности. Да и будущие поколения…

Наличие у имама ‘Али самых противоположных качеств привело востоковедов в восторг. Днем он был львом, а ночью – умиротворенным мистиком. Он был покорным перед Господом и гордым перед врагами. Постоянные лишения вкупе с непрерывной деятельностью, а также решительность в сочетании со сдержанностью – вот лишь несколько примеров сочетания в личности имама противоположных качеств.

Кончина ‘Али послужила поводом для того, чтобы люди больше узнали о нем, когда проявились последствия мрачной бури низости, хитрой политики и лукавства, приведшие народ к унижению, и когда вместо имамата была установлена монархия.

‘Али лицом к лицу столкнулся с пристрастным и пренебрежительным отношением, завистью, ненавистью и притеснениями. Знатные люди притесняли его больше, чем обыватели. Подобным же образом близкие ему люди огорчали Его Святость больше других.

Пророк (да благословит Аллах его и род его!) в день Гадир Хум[2] изрек: «Всякому, кому я господин, господин и ‘Али!» Кроме того, он изрек: «О сын Аби Талиба! Ты вправе руководить моими последователями. Если они честно и искренне признают тебя своим руководителем и приходят в отношении тебя к единому мнению, то принимай на себя руководство ими. Но если они расходятся во взглядах по этому поводу, то оставь их действовать так, как они сами хотят; ибо Господь откроет перед тобою двери успеха».

Никто, как прежде, так и ныне, не проявлял подобного самопожертвования на пути ислама и Пророка, как это делал ‘Али. На это указывается и в Священном Коране: «А среди людей есть и такой, который покупает душу свою, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах – кроток к рабам».

Он узрел свет единобожия и миссию Посланника Аллаха (рисала) собственными очами и почувствовал аромат пророчества (нубувва) собственным обонянием. Во время ниспослания Божественного Откровения (вахй) он слышал стоны шайтана[3]. Когда все отступали, проявляли слабость и молчали, он встал на защиту религии и превзошел всех[4].

Обращаясь к Пророку, он с сердечным волнением заявил: «Что же до моего горя, то оно беспредельно, что до ночи моей, то она бессонна, покуда не изберет Аллах для меня дом твой, в котором ты уже пребываешь. И возвестит тебе дочь твоя о том, как умма твоя сплотилась, ее притесняя; так, вопрос же ей задавая, узнай, [как она ушла], в каком состоянии пребывая. Так, вопрос ей задавая, узнай, в каком состоянии я нахожусь. Всё это случилось, когда прошло совсем немного времени с момента твоей смерти и память о тебе ещё не исчезла»[5].

Имам во все время своего правления, отвечая на вопросы людей, излагал свою правовую, имущественную, административную и экономическую политику предельно открыто и прозрачно.

Жизнь ‘Али полна взаимопомощи и взаимной поддержки. Он постоянно уделял внимание нуждающимся людям, платил закят[6] и раздавал милостыню.

Несмотря на узурпацию власти со стороны халифов, он постоянно помогал им при вынесении суждений, указывая им верный путь.

По своему происхождению, знаниям, личным достоинствам и духовному совершенству ‘Али был универсальным человеком. Мистическое знание и мораль ‘Али не относились к категории монашества и отшельничества. Жизнь ‘Али в обществе и его уединение находились в гармоничном сочетании друг с другом. Живя в дольнем мире, он отвергал приверженность к нему. Основой ‘ирфана (интуитивного познания) ‘Али считал духовную любовь к Аллаху.

Слово ‘Али является вечным, оно сияет подобно солнцу, в нем нет места молчанию.

Друзья ‘Али, такие как Хаджар ибн ‘Ади, ‘Ади ибн Хатим Тайи, Хани ибн ‘Урва Муради, ‘Амир ибн Ва'ила Кинани, Са'са'а ибн Сухан, Кумайл ибн Зийад и другие, также пользовались в этом плане высокими привилегиями.

Жизненный путь и моральные достоинства Его Святости ‘Али были нацелены на все сферы человеческого бытия.

Изменения, произведённые имамом ‘Али, были универсальными. Они затронули духовный, индивидуальный, физический и социальный аспекты человеческой жизни.

Книга «Общество последователей имама ‘Али в “Нахдж ал-балага”» – это лишь капля из бескрайнего моря мистического знания имама ‘Али, которая познакомит читателя с его богословской системой, покажет сферу распространения религии в алидской традиции, а также линии поведения и политики Имама. Надеюсь, что она будет полезной и окажет своё влияние на дела и поступки людей. Следует отметить, что материал данной книги изложен весьма лаконично, поэтому, для того чтобы понять суть учения этого великого человека, последователи имама ‘Али и сторонники его школы должны внимательно и неспешно ознакомиться с её содержанием.

В заключение выражаю благодарность моей уважаемой супруге, взявшей на себя труд ознакомиться с рукописью книги и внести в нее целый ряд исправлений, – публикация этой книги во многом обязана именно ей, ей моя благодарность на всех этапах жизненного пути; а также уважаемым редактору – господину Резе Мустафалу и наборщикам Насери и Йусефи.

‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах10 абана 1380 г. с.х. / 14 ша‘бана 1422 г. л.х. / 1 ноября 2001 г.

Введение

Выдающиеся качества имама ‘Али

‘Али (мир ему!), обладавший куньей Абу-л-Хасан[7] («Отец Хасана») и имевший почётное прозвание (лакаб) «Хайдар» («Лев»), был сыном Аби Талиба ибн ‘Абд ал-Мутталиба ибн Хашима. Он родился за тринадцать лет до начала пророческой миссии (ба‘сат) Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!). ‘Али был воспитанником Пророка, у благословенной личности которого приобрел познание, мудрость и нравственные навыки. Чтобы поближе познакомиться с имамом ‘Али приступим к изложению наиболее выдающихся его качеств и особенностей.

1. Вера

Повелитель верующих ‘Али – первый, кто признал пророческое достоинство Посланника Аллаха, поверил в него и молился вместе с ним[8]. Его Святость характеризует свою позицию и роль сподвижников Пророка таким образом: «Поистине, мы были вместе с Посланником Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), сражаясь с нашими отцами, сыновьями, братьями и дядьями, и это лишь прибавило нам веры и смирения и укрепило в следовании по прямому пути»[9].

2. Оценка создавшегося положения

Несмотря на то, что после смерти Пророка его община оказалась охвачена спорами относительно халифата, а власть, завещанная ‘Али самим Мухаммадом, была узурпирована злодеями, ‘Али все же, правильно оценив ситуацию, предпочел противостоянию терпение. Он молча противостоял смуте и восстанию, чтобы сохранить религию Посланника Аллаха. В своем письме египтянам о событиях в Сакифе[10] Имам говорит: «Но удивительным образом оказалось, что люди собираются вокруг некоего человека, чтобы присягу ему принести; однако руку свою я удержал, покуда не увидел, что люди обращаются, от ислама отвращаются, призывают стереть религию Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!). И испугался я, что если выступлю на помощь исламу и мусульманам, то увижу [вокруг] ломку и разрушение, что будет для меня более тяжким бедствием, нежели потеря власти над вами, которая, в конце концов, есть наслаждение дней немногих»[11].

3. Ознакомление людей с социальными правами

«И не обращайтесь ко мне так, как обращаются к притеснителям, и не избегайте меня так, как избегают людей суетных; и не встречайте меня лестью, и не думайте, что я прогневаюсь, если будет мне сказана правда в лицо, или что я надеюсь на ваше восхваление. Ибо для человека, который боится высказанной в лицо правды или представленного пред ним справедливого суждения, будет потом труднее их соблюдать и по ним поступать, и не сторонитесь высказывания правды или совещания о справедливости»[12].

4. Любовь ‘Али к Аллаху

Повелитель верующих ‘Али с присущим ему величием обращается к Аллаху, уединяется с Ним в молитве и говорит Ему:

«Господи мой, прости мне то, что Ты лучше меня ведаешь обо мне, и если я возвращусь на путь его (проступка, ранее прощенного), то возврати и Ты мне Свое прощение. Господи мой, прости мне, что я обещал Тебе, но исполнения чего Ты не нашел во мне. Господи мой, прости мне то, чем я искал приближения к тебе языком своим, а после отстранился от него в сердце своем. Господи мой, прости мне ошибки во взоре очей и оговорки в речении речей, а также (проявление) низких страстей и косноязычие речей»[13].

5. Наставление противников на путь истины

Хариджиты[14] и жители Нахравана[15] были из числа ярых противников Его Святости ‘Али. Они противостояли ему различными способами. Но имам ‘Али никогда не отказывался от их увещевания и воспитания, пытаясь наставлять их на путь истины, чему были посвящены многие его письма, проповеди и изречения[16].

6. Обучение исламской нравственности

‘Али не был подобен другим правителям, которые думали только о своей власти и пренебрегали главной задачей – наставлением людей на путь истины. По этой причине книга Нахдж ал-балага [Путь красноречия] полна наставлениями по теоретической и практической этике Имама, которые тесно связаны с мировоззрением и эсхатологией Его Святости.

Злословие, упрямство, вражда, ярость, зависть, гордыня, алчность, стяжательство, привязанность к мирским благам и скупость являются примерами порицаемых Имамом нравственных качеств[17]. А добронравие, сдержанность в речи, добродетель, терпеливость, стойкость, правдивость, скромность и знание относятся к числу поощряемых имамом ‘Али моральных качеств[18].

7. Философско-рациональное объяснение истин

Имам ‘Али при разъяснении божественных истин не довольствовался лишь изложением отдельных нравственных рекомендаций, но аргументировал их и рассматривал с рациональных позиций[19]. Например, стремясь доказать сущностное единство (вахдат-е зати) и невозможность описания Всевышней Истины (Аллаха), он говорит: «Кто описал Аллаха (Превелик Он!) – тот сравнил Его, кто же сравнил Его – тот удвоил Его. А кто удвоил Его – тот разделил Его на части, тот отстранился от Него. Кто же отстранился от Него – тот пытается указать на Него. Кто же указывает на Него – тот ограничивает Его; кто же ограничивает Его – тот пытается исчислить Его. А кто скажет: «Он в чем-то» – тот пытается ограничить Его местопребывание». А кто скажет: «Он над тем-то» – тот не допускает, что Он может быть (где-то еще). Он же не возник после события и не пришел в мир из небытия. Он пребывает со всякой вещью, но не посредством соединения, и отделен от всякой вещи, но не посредством отделения. Он действует, но не движением и не инструментами. Он видел еще тогда, когда не взирало на Него ни одно из Его творений. Он – Один и Един, ибо нет места, к которому Он был бы привязан, и нет того, по чьей потере Он бы горевал»[20].

Метод имама ‘Али при разъяснении вопросов единобожия целиком и полностью опирается на рациональную аргументацию. И нет никакого сомнения в том, что данные разъяснения принадлежат именно ‘Али – об этом свидетельствуют достоверные исторические документы и единообразие способа аргументирования.

В другой проповеди Имам говорит: «Отличается Он от вещей по превосходству над ними и власти над ними, и отличаются вещи от Него по подчинению Ему и к Нему возвращению. Кто опишет Его, тот Его ограничит, кто Его ограничит, тот Его исчислит. А кто Его исчислит, тот опровергает Его вечность»[21].

Кроме того, он говорит:

«Един Он, но без исчисления; Вечен, но без пределов установления; Сущий, но без опоры явления»[22].

Приводя доказательства существования Господа и божественных атрибутов, Повелитель верующих говорит: «Знамения и признаки могущества Господа служат неопровержимыми доводами в пользу Его существования. И Его бытие проявляется во всех вещах, которые говорят о Его бытии. А Его познанием является само признание Его единства. И реальным единобожием является признание Его отличия от творений: в том смысле, чтобы мы считали Его атрибуты отличающимися от качеств вещей.

Он – Абсолютный Создатель и Творец, а Сам не сотворен и не создан. Он отличается от всего, что может быть воссоздано в уме (человеческом). Ибо то, что познается посредством сущности (зат) и истинности (хакика), не может быть Богом. Он Сам является аргументом в пользу Своего существования, а все средства для познания также сотворены Им»[23].

Говоря о познании Господа, Имам разъясняет: «Всевышняя Истина (Аллах) не может быть познана при помощи чувств и не может быть сравнима и сопоставима с людьми. Ее качество непознаваемо. Разум не в состоянии измерить Ее, а воображения далеки от Ее священного обиталища»[24].

И еще:

«Он не доступен для глаз и ощущений. Но сердца в свете веры и искренности ощущают Его бытие. Господь не может быть описан при помощи качеств, тонкостей, плотности и объема. Его желания осуществляются без всякой мысли и цели. Он – Явный, но не виден непосредственно, и Его бытие очевидно»[25].

Глава 1

Литературное наследие имама ‘Али

Краткий обзор «Нахдж ал-балага»

Высказывания имама ‘Али уже на самом начальном этапе исламской истории были предметом пристального внимания поклонников познания, и на этой основе было предпринято немало попыток составления сборника высказываний Его Святости. Ниже в хронологическом порядке приводятся имена тех, кто приложил усилия для собрания воедино высказываний Имама:

1. Харис ибн ‘Абдаллах Хамдани (ум. 65 г. х. / 685 г. н. э.).

2. Абу Сулайман Зайд ибн Вахб Джахни Куфи (ум. 96 г. х. / 715 г. н. э.).

3. Асбаг ибн Нубата[26].

4. Абу Исхак Низари Ибрахим ибн Хакам (II в. х. / IX в. н. э.).

5. Абу Мунзир Хишам ибн Мухаммад ибн Са'иб Кальби Куфи (ум. 204 г. х. / 819 г. н. э.).

6. Мус'ада ибн Сидка (II в. х. / IX в.).

7. Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Умар ибн Вакиди Багдади (ум. 207 г. х. / 822 г. н. э.).

8. Лут ибн Йахйа ибн Са‘ид ибн Михнаф Азуди Гамиди Куфи, известный как Абу Михнаф (ум. 157 г. х. / 774 г.).

9. Абу-л-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Абдаллах ибн Аби Сайф Багдади (ум. 225 г. х. / 840 г.).

10. Салих ибн Аби Хаммад (ум. III в. х. / X в. н. э.).

11. Ибрахим Сулайман ибн ‘Абдаллах Харраз Куфи Нахми (ум. III в. х. / X в. н. э.).

12. Исма'ил ибн Михран из числа сподвижников имама Резы (ум. III в. х. / X в. н. э.).

13. Абу-л-Хасан ‘Али ибн ‘Абдаллах ибн Бахи' Са'ди, известен как Ибн ал-Мадини (ум. 234 г. х. / 848 г. н. э.).

14. ‘Абд ал-‘Азим ибн ‘Абдаллах ‘Алави Хасани (ум. III в. х. / X в. н. э.).

15. Абу ‘Усман ‘Амр ибн Бахр ал-Басри (ум. 255 г. х. / 869 г. н. э.)

16. Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад ибн Са'ид ибн Хилал Сакафи Куфи (ум. 283 г. х. / 896 г. н. э.)

17. Абу Бакр Мухаммад ибн Хасан ибн Дурайд Азди Басри (ум. 321 г. х. / 933 г. н. э.)

18. ‘Абд ал-‘Азиз ибн Йахйа ибн Ахмад ибн ‘Иса Азди Басри (ум. 332 г. х. / 944 г. н. э.)

19. Абу Ханифа Ну‘ман ибн Мухаммад ибн Мансур ибн Хаййун Магриби Тамими Мисри (ум. 363 г. х. / 974 г. н. э.)

20. Абу-л-Хасан Мухаммад ибн Хусайн ибн Муса ибн Мухаммад ибн Муса ибн Ибрахим ибн имам Муса ибн Джа‘фар, известный как Шариф Рази, который является составителем Нахдж ал-балага[27]. Он родился в 359 г. х. / 970 г. н. э. в Багдаде и в 406 г. х. / 1015 г. н. э. покинул этот бренный мир.

Нахдж ал-балага в силу своего содержания и филологической значимости пользовалась широкой популярностью у шиитских и суннитских религиозных ученых. На эту книгу были написаны многочисленные комментарии, разъяснения и приложения.

Исследователи говорят о комментариях к Нахдж ал-балага, количество которых колеблется от 26 до 210 книг[28]. Саййид Рази и его брат Саййид Муртаза также комментировали часть высказываний и проповедей (хутба) Его Святости, но первым комментатором Нахдж ал-балага является религиозный ученый VII в. х. / XIII в. н. э. ‘Али ибн Насир.

Некоторые исследователи считают Зийа' ад-Дина Тадж ал-Ислама ‘Илм ал-худа Кашани Раванди, известного богослова и комментатора VI в. х. / XIII в. н. э., первым, кто занимался комментированием и исследованием Нахдж ал-балага[29]. Другие называют в качестве первого комментатора этой книги Кутб ад-дина Раванди (ум. 573 г. х. / 1177 г. н. э.). А Ибн Аби-л-Хадид указывает на его книгу Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»]. Кроме того, книга Кутб ад-дина Кидари Хада'ик ал-хака'ик [Сады истин] представляет собой лексико-литературный комментарий к Нахдж ал-балага. Кидари принадлежал к числу хорасанских знатоков религиозных наук VI в. х. / XII в. н. э. А комментарий Ибн Аби-л-Хадида является самым пространным и надёжным комментарием Нахдж ал-балага, написанным суннитским му‘тазилитским[30] ученым-богословом. Одной из выдающихся особенностей этого произведения считается использование исторических фактов при изложении политических и социальных течений в период раннего ислама и правления ‘Али.

Кроме того, образцами комментариев к Нахдж ал-балага являются: Шарх-е Нахдж ал-балага [Комментарий к «Пути красноречия»] Камал ад-Дина ибн Майсама ибн ‘Али ибн Майсама ал-Бухрани, выдающегося ученого и знатока фикха VII в. х. / XIII в. н. э.; Манхадж ал-бара‘а фи шарх Нахдж ал-балага [Стезя велеречивости при трактовке «Пути красноречия»] Мирзы Хабибаллаха Хашими Хойи; Бахдж ас-сабага фи шарх Нахдж ал-балага [Радующие окраски при трактовке «Пути красноречия»], принадлежащее перу современного ученого-богослова ‘Ал-ламы Мухаммада Таки Шуштари, а также Тарджуме ва тафсир-е Нахдж ал-балага [Перевод и комментарий «Пути красноречия»] Мухаммада Таки Джа‘фари, Партоу-и аз Нахдж ал-балага («Сияние «Пути красноречия») Айатоллы Саййида Махмуда Талекани и Саййида Мухаммада Махди Джа‘фари, Пайам-е Имам [Послание Имама] Айатоллы Насера Макарима Ширази.

Имеются многочисленные переводы Нахдж ал-балага на персидский язык, среди которых можно указать на комментарии и переводы этой книги, осуществленные Файз ал-Исламом, переводы Асадаллаха Мубашшири, Мухаммада Джа‘фара Имами, Мухаммада Резы Аштийани, Саййида Джа‘фара Шахиди, ‘Абд ал-Маджида Ма‘адихаха, Мухаммада Джавада Шари‘ата, Мухаммада Таки Джа‘фари, Хусайна Устадвали, Саййида Джамал ад-Дина Динпарвара, Махмуда Резы Эфтехари, Мухаммада Дашти, Мустафы Замани, Хусейна ‘Ибад-заде Исфахани и десятки других. Кроме того, данный труд переведен на английский, урду, испанский, немецкий, итальянский, французский, турецкий и другие языки мира.

Нахдж ал-балага подразделяется на три части:

1. Проповеди (хутба) и высказывания. Содержит 125 проповедей, 111 высказываний и 4 кратких изречения.

2. Письма (мактубат). Состоит из 63 писем, 12 завещаний, поручений и распоряжений, 2 приказов, 1 молитвы и 1 соглашения.

3. Мудрые изречения (хикам). Включает в себя 480 афоризмов.

В Нахдж ал-балага затрагиваются различные вопросы, связанные с проблемами вероучения, экономики, политики и нравственности. Ответы на эти вопросы даются в форме проповедей, писем и мудрых изречений.

В вероучительных разделах этой книги рассмотрены проблемы сотворения мира, человека и животных; телеологичности сотворения человека[31]; познания Всевышней Истины (Бога)[32], единства Всевышней Истины[33], цели послания пророков[34], цели миссии досточтимого Пророка (да благословит Аллах его и род его!)[35], продолжения пророческой миссии посредством Корана и Святого семейства (‘итрат)[36], конца света и воскрешения[37]. В сфере экономики имам ‘Али затрагивал такие вопросы, как ответственное отношение человека к земле и скоту[38], уважительное отношение к труду и пользование плодами собственного труда[39], необходимость благоустройства стран[40] и сбережение богатства[41]. Кроме того, им были изложены рекомендации относительно общей казны мусульман, вопросы, связанные с социальной справедливостью, ликвидацией нищеты, нравственными назиданиями для состоятельных лиц, экономическими программами, индивидуальными задачами нуждающихся лиц, обязанностями государства и общества[42].

В области политики и управления государством имам ‘Али освещал такие вопросы, как обязанности чиновников и руководителей провинций, воинства и военачальников, способы взимания налогов и руководства страной[43].

Рассматривая нравственные и воспитательные вопросы на основе монотеистического мировоззрения, в области этики имам ‘Али указывает на необходимость накопления знаний, опирающихся на практику; на пренебрежение мирскими благами, на благородство натуры и борьбу против угнетения и на внимательное отношение к своим обязанностям. А в области социальной морали он призывает к добронравию и гуманизму, а также справедливому отношению к людям[44]. Культовые и духовные вопросы, такие как образ бодрствующих праведников, различные стимулы при богослужении, духовные состояния и степени молящихся, роль богослужения для прощения грехов, – также стали в Нахдж ал-балага объектом пристального внимания[45]. Подход ‘Али во всех его высказываниях основан на справедливости. По его же словам: «Справедливость – это сущность жизни»[46].

‘Али не принадлежал к той многочисленной группе лиц, которые любят говорить о своих правах, но не принимают меры для их защиты[47]. Ибо истина на словах пользуется широким признанием, но на практике она ограничивается[48]. То есть легко можно говорить хвалебные слова в адрес истины и справедливости, но следовать им на практике оказывается очень трудно. «Имам ‘Али в противостоянии угнетателям грохочет подобно грому, а для угнетенных – он твердый и надежный заступник. ‘Али – священное обиталище справедливости, которую он, обладая высшей степенью гуманизма, защищает мечом и пером. Что, кроме Нахдж ал-балага, выступающей в качестве программы справедливого правления, может способствовать спасению стран, подвергшихся насилию, и людей, оказавшихся под воздействием кошмара нищеты?»[49]

Своим сторонникам ‘Али рекомендует: «Ты обязан быть справедливым как к друзьям, так и к врагам»[50].

Этот подход ‘Али выработал на основе Корана, в котором говорится:

«Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость»[51].

«Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей или близких»[52].

«А когда вы говорите, то будьте справедливы, хотя бы и к родственникам»[53].

Проявления справедливости, по мнению ‘Али, означает: равенство при использовании общей казны мусульман (байт ал-мал), льготы для всех членов общества, наличие постоянного контроля со стороны ответственных лиц за соблюдением социальной справедливости, равенство всех людей перед законом.

Следование по духовному пути в «Нахдж ал-балага»

Нахдж ал-балага – это произведение, с которым следует жить, которым нужно дышать, которому должен быть созвучен дух и в унисон с которым должно биться сердце, чтобы его смысл проник до глубины души, позволив войти в его миры и завоевать его земли. Хотя достижение высокой вершины познания ‘Али, даже в области Нахдж ал-балага, не под силу никому. Ибо нам невозможно проникнуть во все миры аскетизма и богобоязненности, богослужения и ‘ирфана, мудрости и философии, проповедей и афоризмов, политики и социальных обязательств, героизма и отваги, а также других качеств, присущих Его Святости ‘Али. И невозможно полностью познать этот бесконечный океан. Автор этих строк также не претендует на то, чтобы при рассмотрении различных разделов этой книги объяснить все ее аспекты и все ее содержание. Он стремится только к тому, чтобы до определенной степени познакомить читателей с высказываниями ‘Али, дабы они извлекали пользу из этого огромного моря ценных познаний.