Разноцветное Рэй-Ки

Однако когда Франк Арджава Петтер попытался проверить достоверность этой истории, оказалось, что Микао Усуи не только не был ректором крупнейшего христианского университета Японии, но там даже не было студента с таким именем. Вообще, историй о Микао Усуи достаточно много, вплоть до того, что он был бизнесменом, содержащим заведение, где распивали сакэ.

Для нас знание правдивой истории Рэй-Ки полезно потому, что оно может дать некоторое понимание о самом предмете Рэй-Ки. Заслуживающим доверия документом является эпитафия «Усуи-Сэнсей» в храме Бодхи (Токио), построенном учениками Сэнсея в 1927 году [14].

«Добродетель – это то, что вы обретаете через осознание и самосовершенствование, и большой заслугой является распространение полученных знаний для всеобщего блага. Великий основоположник должен обладать как большой добродетелью, так и большими заслугами. С такой позиции рассматривались все, кто вводил новую теорию или религию. Несомненно, Усуи-сэнсей – один из таких людей.

Он основал новый метод совершенствования тела и духа, основанный на универсальном Рэй-Ки. Огромное число людей из разных концов страны приходили к нему учиться целительству или за лечением.

Сэнсея нарекли Микао, а его писательским псевдонимом было имя Гёхан. Он родился в деревне Танья (Танья-мура) округа Ямагата (Ямагата-гун) префектуры Гифу (Гифу-кен). Одним из его предков был Цунетабе Чиба – полководец конца эпохи Хейан, начала эпохи Камакура. Его отца звали Танеудзи, по прозвищу Удзаемон, его мать была из семьи Каваи.

Сэнсей родился 15-го августа 1865 года. Он с детства рос в трудных условиях, много учился и по способностям опережал своих сверстников.

Когда он вырос, то побывал в Европе и Америке, а также обучался в Китае. Он не был настолько удачлив в жизни, как того заслуживал, и часто жил в бедности, продолжая, однако, заниматься самосовершенствованием.

Однажды он начал пост на горе Кураяма. На 21-й день голодания он почувствовал мощное Рэй-Ки над своей головой, достиг просветления и обрел способность исцелять с помощью Рэй-Ки. Когда он испробовал эту способность на себе и своей семье, то получил немедленный результат. Сэнсей захотел „распространить эту силу, чтобы разделить радость с как можно большим количеством людей, вместо того чтобы сделать из этого фамильный секрет“. В апреле 1922 года он переехал в Аяма-Харадзюки (Токио) и основал школу для распространения и совершенствования Рэй-Ки. Люди приходили к нему отовсюду, чтобы просить наставлений и лечения, образовывались длинные очереди.

В сентябре 1923 года в районе Канто произошло сильное землетрясение и вспыхнули огромные пожары. Пострадало много людей. Сэнсей день за днем лечил пострадавших. Он спас бесчисленное количество людей. Таково краткое описание его работы в районе этого бедствия.

В феврале 1925 года он переехал в Накано и расширил свой учебный зал. К тому времени он уже обладал широкой известностью, так что его приглашали по всей стране. Он посетил Куре, Хиросиму, Саге, а затем Фукуяму. В 1926 году он умер от болезни в фукуямской гостинице.

Мастер был человеком великодушным, скромным и верующим, крупного телосложения, с постоянной улыбкой на губах. Когда он работал над чем-то, то был настойчив, терпелив и аккуратен. Это был разносторонний человек, который любил читать. Сэнсей обладал полным знанием истории, медицины, буддизма и христианства, магии, физиогномики и т. д. Очевидно, что все его знания были следствием его самосовершенствования, и именно самосовершенствование было ключом к обретению целительной силы Рэй-Ки.

Основной целью Рэй-Ки является не только излечение от болезни, но и поддержание здоровья тела и духа, ощущение радости жизни. Этому помогает следование в повседневной жизни наставлениям императора Мэйдзи, в особенности пяти основным принципам, которые очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор.

1. Именно сегодня не гневайся.

2. Именно сегодня не беспокойся.

3. Будь исполнен благодарности.

4. Посвящай себя полностью работе.

5. Будь добр к людям.

Сэнсей считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством. То, что Вы должны сделать, – это сесть прямо, сложить руки и повторять принципы. Поступая так ежедневно, Вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в Вашей повседневной жизни.

В наше время жизнь непредсказуемо меняется, и, соответственно, меняется мировоззрение людей. И если Рэй-Ки получит широкое распространение, то в будущем сможет спасти людей от аморальности. Оно никогда не будет лишь средством избавления от болезней.

Сэнсей подготовил более 2000 учеников. Несмотря на уход Сэнсея, Рэй-Ки будет широко распространено и существовать в веках. Как замечательно, что Сэнсей свободно делился тем, что обрел в процессе самосовершенствования.

Его ученики решили установить монумент в могильном сквере храма Бодхи. Мы глубоко чтим работу Сэнсея и имели честь кратко описать его жизнь. Мы верим, что он сам и его дела будут признаны во все времена».

Февраль 1927. Написал Джузабуро Ушида, контр-адмирал.Редактировал Масаюки Окада, доктор литературы

Жизненный поиск и просветление на горе Кураяма

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый этап пробуждения – интеллектуальный. На этой стадии «понимание Истины находится лишь в голове». Но истинное пробуждение – это интуитивное понимание Душой и полное единение с Истиной. Чтобы достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас.

Наставник незамедлительно ответил: «Умри раз и навсегда». Получив такой совет, Усуи-сэнсей решил, что «это конец его жизни». Надеясь достичь просветления перед смертью, в марте 1922 года он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении трех недель он ощутил сильный удар, как будто ему в голову ударила молния, и потерял сознание. При этом универсальное Рэй-Ки вошло в его тело и ум и соединилось с Рэй-Ки его тела. Тогда он почувствовал единение с Истиной, завершив таким образом свои поиски истинного пробуждения. Теперь он обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

В апреле 1922 года Сэнсей основал общество Усуи Рэй-Ки Риохо. Он учил, что цель Рэй-Ки – не только совершенствование целительских способностей, но также сохранение здоровья, обретение счастья и процветания в доме, обществе и во всем мире.

История Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи

Достоверно известно, что Усуи-сэнсей дал настройки Рэй-Ки более чем двум тысячам человек. Шестнадцать из них прошли все три уровня посвящения: Шоден (начальный уровень), Окуден (глубокое постижение), Шинпиден (мистическое понимание). В настоящее время известны имена только трех из них:

Джузабуро Ушида (1865–1935), контр-адмирал;

Каничи Такетоми (1878–1960), контр-адмирал;

Чуджиро Хайаши (1879–1940), капитан.

Оба контр-адмирала впоследствии побывали председателями Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, а через Чуджиро Хайаши Рэй-Ки попало на Запад.

Председатели Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи (Традиционное Рэй-Ки Риохо):

1ый Президент – Микао Усуи (1865–1926)

2ой Президент – Джузабуро Ушида (1865–1935)

3ий Президент – Каничи Такетоми (1878–1960)

4ый Президент – Ешихару Ватанабе

5ый Президент – Хоичи Ванами (1883–1975)

6ой Президент – Кимико Кояма (1906–1999)

7ой Президент – Масаёши Кондох

Западное Рэй-Ки

Чуджиро Хайаши (1879–1940)

Хавайо Таката (1900–1980)

Распространение Рэй-Ки на запад

Чуджиро Хайаши получил уровень Шинпиден в 1925 году (возможно, он был последним Мастером, обученным самим Усуи). Следуя воле учителя, он открыл Рэй-Ки-клинику в Шинао-мати (Токио). В клинике было восемь лечебных столов и шестнадцать Рэй-Ки-практикующих. В лечении каждого пациента принимали участие двое целителей. После смерти Усуи-сэнсея Хайаши-сэнсей покинул Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и учредил свою школу Хайаши Рэй-Ки Кэнкью-кай, основанную на Усуи Шики Рэй-Ки.

Чуджиро Хайаши

В 1935 г. американке японского происхождения Хавайо Таката был поставлен диагноз, что она неизлечимо больна. Приехав в Японию, она попала в клинику Хайаши-сэнсея, где через десять месяцев полностью излечилась. Она осталась в клинике и проработала там один год в качестве ученицы Хайаши-сэнсея. Когда в 1938 году Хайаши-сэнсей приезжал на Гавайи, Хавайо Таката получила уровень Шинпиден и открыла свою собственную клинику. В основном она занималась лечением, и только последние несколько лет перед своей смертью стала делать мастерские настройки. За это время она подготовила 22 мастера, способных преподавать Рэй-Ки.

Хавайо Таката

После смерти Такаты эти мастера образовали две группы. Одна из них – Международный Альянс Рэй-Ки, основанный в 1981 году мастером Филис Фурумото – внучкой Таката-сэнсей. И другая – Сообщество Техники Сияния, основанное в 1982 году Барбарой Рэй. Это были две наиболее крупные организации. В настоящее время существует множество других объединений.

До недавнего времени Рэй-Ки, как это ни странно, практически не было известно в Японии. Дело в том, что основанное Усуи общество Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи – это весьма закрытая организация (приблизительно из 300 человек), попасть в которую без рекомендаций невозможно, где заботятся о чистоте традиций и не пропагандируют Рэй-Ки.

В связи с этой закрытостью Рэй-Ки в Японии было практически не известно. Например, Франк Арджава Петтер, уже живя в Японии, ездил получать Рэй-Ки к своему брату в Германию. Вернувшись после этого обучения в Японию, он стал расспрашивать японцев о Рэй-Ки. Оказалось, что никто не только ничего не знает, но и не хочет об этом говорить. Дело было в том, что иероглиф «Рэй» (как и многие другие) неоднозначен и имеет несколько толкований, одно из которых «мистический, оккультный». Таким образом, японцы понимали слово «Рэй-Ки» как «оккультная энергия», или «энергия, связанная с Духами». Естественно, никто не проявлял желания обсуждать столь скользкую тему.

В начале 80-х годов Рэй-Ки стало быстро распространяться по странам Запада вместе с движением Нью Эйдж, и в конце 80-х было завезено в Японию в качестве «нового» метода целительства. Процесс «возвращения» Рэй-Ки на родину начался с того, что аккредитованная в Нью-Йорке японская журналистка Миеко Мицуи перевела и издала в Японии книгу Барбары Рэй «Фактор Рэй-Ки» под названием «Рэй-Ки Риохо». Впоследствии Мицуи стала сама проводить семинары в Японии как сертифицированный преподаватель Западного Рэй-Ки.

Отличия между Японским и Западным подходом в Рэй-Ки

В результате разных путей развития и различных культурных традиций в подходах Западного и Японского Рэй-Ки образовались существенные «разночтения».

1. Традиционные мастера очень следят за «чистотой» истинной передачи и сохранением традиции. На Западе же появились десятки, если уже не сотни, «Рэй-Ки-подобных» систем.

2. В Японии Рэй-Ки – в основном система духовного развития, на Западе – скорее лечебная или даже бизнес.

3. Сердцем системы японского Рэй-Ки являются пять принципов. На Западе эти принципы, разумеется, всем известны, но особый акцент на них не делается.

4. Для японцев символы Рэй-Ки (используемые, начиная со второй ступени обучения, на Западе) – это не более чем известные всем иероглифы. Они считаются не имеющими большого значения и требуются только для учеников, которые плохо чувствуют энергию. Значительно более важным является ощущение энергий, с которыми эти символы связаны. На Западе до недавних пор символы считались священными и секретными.

5. Традиционное Рэй-Ки – очень простая система. На Западе в различные системы добавлено уже несколько сотен символов и дополнительных техник, хотя понятно, что сила системы в ее простоте, а символы и техники – это не более чем инструменты.

6. Восточное Рэй-Ки – это система регулярного многолетнего обучения. На каждой встрече происходят занятия Ки-Ко, и мастер дает повторные (или поддерживающие) посвящения ученикам, что очень способствует развитию их мастерства. Получение даже второй (не говоря о третьей) ступени считается невозможным до достижения адептом определенного духовного и энергетического уровня. На Западе принято считать Рэй-Ки системой «одного посвящения», действующей по принципу американского мультсериала «Чудеса на виражах»: «заплати и лети».

7. Японские мастера предполагают, что Рэй-Ки – это в первую очередь система для себя («врачу, излечися сам»), а не для мгновенного излечения всего мира. На Западе человек, получив Рэй-Ки, сразу стремится быстренько полечить кого-нибудь.

8. Целительство в традиционном Рэй-Ки «интуитивно», т. к. Усуи учил для определения позиций рук в процессе лечения следовать своим ощущениям, своей интуиции. Доверие к своим чувствам, к своим рукам значительно повышает эффективность лечения, потому что сразу начинают лечить именно то, что нужно, не тратя время на «обслуживание» всего тела пациента. Однако такой подход требует длительного времени для развития тонкой чувствительности. Западный подход более логичен и рационален. Не требуется никакой «внутренней мудрости», вместо нее работает система – набор позиций рук, предусматривающий «полномасштабное» лечение. Такой подход также очень хорош, но менее точен и требует большего времени.

Отметим, что Путь, который каждый выбирает для себя, не может быть правильным или неправильным. Каждый мастер Рэй-Ки использует восточную или западную традицию (или их сочетание) согласно своему пониманию.

Рэй-Ки и деньги

Плата за Рэй-Ки – вопрос, который постоянно обсуждается в Западном Рэй-Ки. Мнения варьируются от «Как за это можно платить?» до говорящей самой за себя цены 10.000 $ (согласно преданию, именно столько заплатила г-жа Таката, для чего ей пришлось продать дом) за мастерскую ступень. При этом каждая сторона выдвигает очень убедительные аргументы.

• Вариация бесплатная. Как можно брать деньги за Вселенскую энергию, которая не принадлежит никому или принадлежит всем? Как можно лишать доступа к ней людей, у которых нет денег?

• Вариация очень дорогая. То, что получено даром, никак не ценится. Вот Микао Усуи лечил нищих бесплатно, а они все равно возвращались к прежней жизни. Нет, платить, и платить дорого, чтобы оценили, чтобы был энергообмен (и Рэй-Ки, и деньги – это энергия). Чтобы сохранялось Вселенское равновесие (правильный энергообмен между отдачей и получением), чтобы ученик не оставался должен мастеру, чтобы сохранялся баланс в отношениях ученик – учитель.

Чтобы ответить на этот вопрос, люди даже создают новые Рэй-Ки-системы. Например, есть система Стефани Брейл, которая прямо так и называется Reiki Money (Рэй-Ки деньги). В ней в качестве символов используются символ доллара, евро, «золотая пирамида», «магнит для денег».

Все это разные подходы, каждый из которых, несомненно, имеет рациональное зерно. Но самым здравым из всех известных авторам подходов кажется подход Винсента Амадора, изложенный им в книге «Reiki Plain And Simple» (к сожалению, нет «бумажного» варианта этой прекрасной книги и она доступна только в электронном виде).

Там он пишет примерно так: «Отношения „ученик – учитель“ в Рэй-Ки и так прекрасно сбалансированы. Поэтому все просто: если Вы нуждаетесь в деньгах – берите плату, как за любую работу; если хотите – обучайте бесплатно. Вот и все».

Структура Рэй-Ки

Однако вернемся к традиционному Рэй-Ки, для чего попытаемся описать структуру этой прекрасной системы.

«Карта» традиционного Рэй-Ки

Примечание: Тандэн (кит. аналог – «Дань-Тянь») – это область в середине низа живота.

При таком «раскладе» система кажется на диво логичной.

• Вначале духовная практика, без которой невозможно никакое движение дальше.

• Затем следует работа с Рэй-Ки (Ци-Гун), при которой движение энергии происходит под контролем ума.

• Когда энергия запущена и тело расслаблено, оно приходит в состояние самопроизвольного оздоравливающего движения на потоке Рэй-Ки.

Все это вместе исцеляет дух, ум, энергию и тело практикующего.

Только после этого, когда выполнено базовое требование «врачу, исцелися сам», человек может приступать к непосредственному лечению других людей, делая это сам или в группе.

Именно такими блоками (духовная часть, Ци-Гун, движение в Потоке, развитие интуиции для лечения, непосредственно лечение, групповая работа с Рэй-Ки, очищение предметов) мы и будем рассматривать методы Рэй-Ки.

Духовная часть системы

«Заниматься духовной практикой – все равно что пытаться наполнить водой решето».

Для медитации на занятиях Рэй-Ки, для приведения ума в состояние покоя и созерцания в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи используют 125 стихов императора Мэйдзи. Эти стихи, называемые «гёсэй», написаны в форме «вака» или «танка»: пять слогов в первой строке, семь – во второй, пять – в третьей, семь – в четвертой и семь – в пятой. «Гёсэй» переводится как «вака», созданные императором. Стихи (см. приложение 1) были отобраны еще самим Усуи.

В качестве духовной основы своей системы Усуи выбрал принципы императора Мэйдзи, которые назвал приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством.

Именно сейчас не беспокойся.

Именно сейчас не гневайся.

Будь за все благодарен.

Трудись честно.

Будь добр к людям.

Краткое толкование принципов

(Принципы императора Мэйдзи предваряются его же стихами)

Дух

Что бы ни случилось,В любой ситуацииИменно по моему желаниюМой дух остаетсяСвободным.

1. Именно сейчас не беспокойся. Чтобы действительно не беспокоиться, следует спокойно делать то, что должно в данный момент («делай, что должен, и будь, что будет»). Умение не беспокоиться означает, что человек избавился от ненужных забот и опасений, что он научился полностью доверять Вселенной. Верно и обратное. Если дух человека «объединился» со Вселенной, он автоматически перестает беспокоиться: «Что может обеспокоить человека величиной со Вселенную?»

Случайная мысль

Мне нет необходимостиГневаться на небесаИли винитьДругих за мои страдания,Когда я вижуСвои собственные ошибки.

2. Именно сейчас не гневайся. Эмоции – один из главных факторов, формирующих судьбу. Такие эмоции, как гнев, недовольство и ненависть, разрушают личность. Кроме того, они исключительно «энергоемки» и приводят к энергозатратам, компенсировать которые невозможно никакой энергетической практикой. Часто гневающийся человек напоминает «пробитый» аккумулятор: сколько его не заряжай, он все равно разряжается очень быстро.

Учитель

Даже если ты сталСпециалистомПо какому-то предмету,Не забывайЧто тебе далиТвои учителя.

3. Будь за все благодарен. Следует быть благодарным за все, что случается в жизни, как за урок. Выполнение этого принципа помогает понимать и преодолевать тяжелые ситуации, забывая о неприятностях и не жалуясь.

Благодарность рождает благодарность, повышает уровень духовных вибраций и соединяет человека с Божественной энергией.

Вообще, благодарным надо быть уже за возможность родиться и жить человеком. Когда люди «забывают» быть счастливыми и благодарными, они теряют правильное понимание жизни. Человек, лишенный чувства благодарности, кажется таким же калекой, как человек, лишенный, например, руки или ноги.

Для человека же, имеющего возможность работать с Рэй-Ки и получать от этого ежедневную пользу, благодарность становится естественным состоянием.

Сокровище

Работай усердно,Добейся мастерстваИ будь независим в мире.Именно такое мастерствоСтановится твоимСокровищем.

4. Трудись честно. Следует упорно трудиться и обучаться, постоянно используя Рэй-Ки. Вообще, люди учатся не только путем формального обучения, как в школе или университете. Намного более серьезное обучение происходит через каждодневную жизнь, работу, взаимодействие с другими людьми и духовную практику, в том числе и через работу с Рэй-Ки.

Сосна в снегу

Когда снег собираетсяНа слабых веткахСосны,Подойди ближеИ смахни его.

5. Будь добр к людям. В масштабах Вселенной нет никакого различия между самим собой и другими. «Быть добрым к другим» – то же самое, что быть добрым к себе. Здесь работает принцип: «Желаешь другому – желаешь себе».

Доброта может быть развита естественно через практику Рэй-Ки, которая является практикой любви.

Скорее всего, это и есть самый важный и всеобщий принцип. Например, иудаизм – очень трудная в выполнении религия в связи с тем, что в Торе есть целых 613 правил (365 запрещающих и 248 повелительных), которые должен выполнять правоверный иудей для того, чтобы связать свою душу со Всевышним. Однако первые 612 предписаний – это не более чем сумма частностей, предназначенных для подготовки человека к выполнению последней, главнейшей заповеди. Что это за 613-я заповедь, догадаться не трудно: «Возлюби ближнего, как самого себя». По этому поводу есть притча.

К мудрецу Гилелю пришел нетерпеливый юноша с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу („Возлюби ближнего своего, как самого себя“). А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И мы можем сформулировать так же кратко. Главное в Рэй-Ки – это принципы (особенно пятый). А все остальное – лишь комментарии и дополнения.

Легко заметить, что принципы Рэй-Ки четко коррелируют с другими общеизвестными наборами морально-этических установок (не убивать, не красть, не прелюбодействовать и т. д.). Отличие в том, что обычно даются прямые «внешние» директивы – что делать и чего не делать. Принципы Рэй-Ки построены более внутренним образом, они не столько говорят о том, что нужно делать, сколько о том, какие чувства нужно испытывать (благодарность, любовь к другим людям) и каких избегать (гнев, беспокойство). Вследствие этого выполнение «внешних» заповедей происходит как бы само собой (например, выполнение принципа «будь добр ко всем» обеспечивает автоматическое выполнение заповедей «не убий», «не укради»; избавление от беспокойства требует безусловного отказа от лжи и т. д.).

Реализовать эти принципы непросто, но вполне возможно, так как люди для каждого случая сами «подбирают» чувства, эмоции, их уровень и степень выраженности. Например, человек будет «использовать» совсем разные чувства, если его любимую вазу разобьет маленький ребенок, взрослый или его девяностолетняя бабушка. Наверное, для малыша или бабушки он «выберет» меньше гнева, а больше сострадания и понимания. То есть эмоции и чувства – это вполне управляемые вещи. Дело лишь, как всегда, в намерении.

Кроме того, Рэй-Ки дает силу для выполнения этих принципов. К примеру, быть добрым к окружающим можно, просто леча их. Кстати, лечить кого-то – хороший способ перестать беспокоиться самому, т. к. Рэй-Ки, проходя через голову, хорошо успокаивает и тормозит лишние мысли. Потребности красть тоже не может возникнуть, ибо Рэй-Ки обычно тем или иным способом обеспечивает прожиточный минимум.

Существует старинное китайское правило: «Без Дэ не движется Ци, а без обильной Ци трудно достичь Дэ». Таким образом, прогресс в Рэй-Ки невозможен вне чистой морали (благой мощи) Дэ. Рэй-Ки же, в свою очередь, обеспечивает поддержку тому, кто соблюдает моральные принципы.

В качестве дополнительной иллюстрации (чтобы показать, что все «правильные правила» повсюду одинаковы) приведем «Семь Духовных Принципов Вселенной» системы Джох-Рэй (Очищение Духа).