Россия и мусульманский мир № 2 / 2011

Попробуем обозначить некоторые особенности, которые повлияли на недостаточную эффективность результатов их учебы:

1. Слабый контроль за этим процессом со стороны мусульманских структур.

2. Из этой проблемы возникла следующая: полный разнобой в критериях студентов, отправляемых за рубеж. Для принимающей стороны – исламского вуза в мусульманских странах, критерий был только один – принадлежность студента к исламу. Это определялось на основе имени студента или имени его родителей. Вступительные экзамены для россиян в исламских вузах были либо простой формальностью, либо отсутствовали вовсе. Так среди российских студентов появилось значительное число людей со слабой и низкой общеобразовательной подготовкой.

Таким образом, зарубежное высшее исламское образование оказалось обесцененным таким подходом, при котором за рубеж поехали «все, кому не лень», процесс их отправки и обучения не контролировался, окончить вуз удавалось лишь единицам. Не менее важно и то обстоятельство, что практически ни с одним мусульманским государством у России не были подписаны договоры о признании дипломов друг друга. Следовательно, человек, отучившийся 5–7 лет в исламском вузе, не получал легитимные, с точки зрения российской юриспруденции, документы об окончании образования.

В 2000-х годах проблемами исламского образования озаботилась государственная власть. Она осуществила ряд мероприятий, направленных на унификацию учебных программ, ликвидацию радикальных идеологий из учебных программ.

Министерство образования и науки России во взаимодействии с вузами, находящимися в ведении Рособразования, и религиозными организациями – духовными (исламскими) образовательными учреждениями разработало и осуществляет на протяжении ряда лет (с 2005) комплекс мер, направленный на решение поставленных задач, путем создания системы подготовки специалистов по истории и культуре ислама. В силу различных причин объективного и субъективного характера такая деятельность стала осуществляться сравнительно недавно, а потому справедливо утверждать, что этот процесс только находится в своей начальной стадии. Тем не менее за последнее время проведена достаточно объемная работа, в которой принимают участие как органы исполнительной власти (Администрация Президента РФ, Министерство образования и науки РФ и др.), так и мусульманские общественные и религиозные деятели. Начата комплексная деятельность по восстановлению и развитию отечественной системы при мусульманских духовных и образовательных учреждениях. При системном подходе к этой работе в течение нескольких лет удастся осуществить подготовку лояльно настроенных кадров мусульманского духовенства, с которым можно будет вести конструктивный диалог. В свою очередь, это будет способствовать предотвращению распространения радикальных и экстремистских идей в мусульманской среде России.

Очевидно, что и само мусульманское сообщество не должно оставаться в стороне от решения обозначенных проблем. Более того, можно и нужно поставить дополнительную задачу к той цели, которую наметило для себя государство в вопросе исламского образования. Цель государственной программы понятна – подготовить государственных чиновников, которые будут так или иначе влиять на исламскую умму. Задача мусульманской уммы, на мой взгляд, должна заключаться в подготовке исламских деятелей, которые смогут так или иначе влиять на государство. Но до сих пор, несмотря на очевидный прогресс в деле развития мусульманского образования в России, остается нерешенным целый комплекс проблем концептуального плана. Среди них выделю следующие.

Совокупность исламских начальных, средних и высших учебных заведений по всей России до сих пор не сложилась в систему, несмотря на то что прошло практически 20 лет с момента начала религиозного возрождения. По-прежнему нет интегрированности ни по вертикали (по линии – начальное – среднее – высшее), ни по горизонтали (между вузами различных регионов).

Да, в области интеграции по вертикали Духовное управление мусульман Европейской части России ввело единый образовательный стандарт для начальных и средних учебных заведений, который был разработан Советом по исламскому образованию при Совете муфтиев России. Проблема в том, что ряд крупных медресе России расположен вне территории юрисдикции Совета муфтиев России. Кроме того, не везде после окончания медресе предусмотрена возможность продолжения образования в исламском вузе со 2–3 курса.

Относительно интеграции по горизонтали можно констатировать следующее. Казалось бы, первый шаг уже сделан – в ноябре 2007 г. был учрежден Совет ректоров исламских высших учебных заведений России. 2 ноября 2007 г. на II Всероссийском мусульманском форуме в Москве с аналогичной инициативой выступил председатель Совета муфтиев России шейх Равиль Гайнутдин. Состоялось несколько заседаний Совета ректоров исламских высших учебных заведений России. Но концептуального видения, каким образом развивать высшее исламское образование в России, до сих пор нет.

В каком направлении необходима интеграция высших исламских учебных заведений в нашей стране? В данное время разработан и принят стандарт по образовательному направлению «теология» с квалификацией «бакалавр», первые выпускники уже получили диплом государственного образца. Но отсутствие необходимости утверждать единый стандарт по религиозным направлениям, по которым нет и не будет дипломов гособразца (так как эта сфера находится вне ведения государства), ведет к тому, что в каждом вузе религиозные образовательные направления, специальности совершенно отличаются, так же как отличаются и учебные программы. Таким образом, нет единых критериев оценки деятельности вузов с точки зрения качества. Проводимые олимпиады по арабскому языку и исламским наукам между представителями различных исламских вузов могут дать лишь косвенные данные по качеству подготовки выпускников.

Отсутствию интеграции способствует не только факт административного деления мусульманской уммы на центры (ЦДУМ, СМР, КЦМСК), но и отсутствие единого понимания целей и задач деятельности исламских вузов. Так, в середине 1990-х был широко распространен подход, что исламские вузы – это кузница высокообразованных имамов, другими словами – религиозных деятелей. Такой взгляд на концепцию высшего исламского религиозного образования присущ функционерам из духовных управлений мусульман, муфтиям и сформирован в середине 1990-х, когда бурное строительство новых мечетей в крупных городах сопровождалось громаднейшим кадровым голодом. К слову, эта позиция находила понимание в глазах руководства крупнейших исламских фондов и меценатов процветающих государств Персидского залива и обеспечивала приток спонсорских денег на обустройство данных университетов. Принципиально иной подход постулируют представители интеллектуальных кругов. Они считают, что современный исламский вуз должен готовить, прежде всего, мусульманскую интеллигенцию, которая одинаково осведомлена и в сфере так называемых религиозных, и в сфере светских наук, органично сочетает в себе обе идентичности (общегражданскую и мусульманскую) и готова работать как в мусульманских, так и в светских учреждениях – в области образования, госучреждениях, средствах массовой информации и т.п. Именно эти принципы были заложены в основу учреждения Российского исламского университета в Казани в 1998 г. (сформулированы академиками М. Усмановым и М. Махмутовым), и по большому счету именно конфронтация между этими двумя позициями привела к конфликту между учредителями вузов в 2006 г. Окончательного ответа, куда двигаться дальше, мы пока так и не услышали.

До сегодняшнего дня остро стоит вопрос о религиозно-правовой принадлежности тех или иных исламских вузов – нередко в стенах одного вуза работают и проповедуют соответствующие взгляды и знания представители совершенно разных богословских традиций и приверженцы разных мазхабов (преподаватели, обучавшиеся в России, Саудовской Аравии, Египте или Малайзии, имеют воззрения, принципиально отличающиеся друг от друга). По предмету фикха каждый преподает то, чему его учили в той стране, без учета местной правовой традиции. Именно поэтому и важна унификация учебных программ всех российских исламских вузов по основным религиозным дисциплинам – фикху, тафсиру и т.п.

В последние годы эта проблема привлекла к себе должное внимание руководителей региональных Духовных управлений мусульман, что на Северном Кавказе многие вузы названы в честь имамов аш-Шафии или Абу Ханифы – как явное свидетельство приверженности их мазхабам. Тем не менее за этапом декларации своей приверженности должен следовать этап масштабной научной работы по подготовке учебно-методической базы – прежде всего учебной литературы. В этом направлении Издательский дом «Медина» выпустил серию «Ханафитский фикх» (на сегодня издано 6 книг), издал один из самых современных тафсиров Корана на русском языке, выпускает еще многие наименования современной богословской литературы.

Президент России Д.А. Медведев на встрече с лидерами северокавказских республик и Духовных управлений мусульман региона отметил, что «бандформированиям по-прежнему удается втягивать под свое крыло, в свою преступную деятельность молодых людей». Основным средством пропаганды здесь стал Интернет. При этом «если говорить о влиянии на умы экстремистских сайтов и нормальных сайтов, которые объясняют природу ислама, догматы, сайтов, которые существуют в нашей стране, то, к сожалению, это будет не в пользу такого рода сайтов, которые у нас созданы, в том числе и в соответствующих университетах… Мы никого не заставим отказаться от Интернета, и мы понимаем, что заблокировать такого рода экстремистские сайты мы не сможем». Действительно современные средства коммуникации без проблем проникают в каждый дом. Именно поэтому уже который год на сайтах islamrf.ru и islamnn.ru мы ведем пропаганду исламской догматики и моральных основ, стоящих как кость в горле экстремистов. Конечно, хочется говорить всем приятные вещи, а не слушать угрозы в свой адрес. Но такова уж цена правды!

Основную же учебную нагрузку принял на себя сайт Издательского дома «Медина»: idmedina.ru. Как известно, в рамках реализации плана мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама были выпущены учебные пособия во многих вузах страны. На словах это звучит красиво. Реально же на выставках показывают чуть ли не единственный экземпляр, который, естественно никому не дарят, да и в библиотеках его не найти. Такой вот суперэксклюзив. У нас же Нижегородский исламский институт им. Хусаина Фаизханова тесно сотрудничает с факультетом международных отношений Нижегородского государственного университета им. Н.И. Лобачевского. При этом мы не только снабжаем своими учебными пособиями книгохранилища и коллег. Так, на idmedina.ru можно прочитать множество учебных пособий.

Проблема квалификации исламских вузов объективно является болезнью роста исламской системы образования. На сегодняшний день руководящий состав исламских вузов представляет собой два вида контингента.

1. Светские ученые, не имеющие религиозного образования, но имеющие научную степень и способные организовать учебный процесс в соответствии со стандартами высшего академического образования.

2. Религиозные деятели с классическим богословским образованием, совершенно не знакомые с традициями академической науки, не способные наладить образовательный и научный процессы.

Ситуация усугубляется еще и тем, что этот второй тип и по линии религиозного образования не представляет собой профессионалов высокого класса. К сожалению, из того крайне малого количества выпускников зарубежных исламских вузов со степенью магистра, проживающих в России, практически никто не работает в сфере высшего исламского образования (за очень редким исключением).

В целом очевидно, что самыми главными проблемами российских мусульман являются отсутствие единства и низкий уровень грамотности руководящих кадров. На этом играют различные внешние силы, которые стремятся приумножить разногласия в умме и поставить образовательный процесс под свой контроль. На самом деле эти две проблемы, как и все прочие, вытекают из другой, более значимой: финансовой несамостоятельности российских мусульман.

Изучая историю ислама, шариат и современный мир, легко прийти к выводу о том, что в действительности ключевыми проблемами мусульманской уммы России являются:

– отсутствие института вакфов;

– неработающая система закята.

Для преодоления этих проблем мусульманские организации России должны быть заинтересованы в самом широком сотрудничестве с исламскими государствами в деле развития вакфов, возрождения системы закята и объединения мусульманской уммы.

«Проблемы становления и развития мусульманского образования на постсоветском пространстве», М., 2009, с. 110–119.

ИСЛАМ И НАЦИОНАЛЬНОЕ ТАТАРСКОЕ

ВОЗРОЖДЕНИЕ НА РУБЕЖЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ

Владимир Семёнов, кандидат политических наук (г. Саратов)

Современная система этнополитических отношений имеет в основном светский характер. Тем не менее религиозные воззрения того или иного народа играют определенную, а иногда и весьма существенную роль как во внутриполитической жизни отдельных стран, так и в развитии межгосударственных связей. Многие факты свидетельствуют о том, что в последних десятилетиях XX – начале XXI в. в России и в Татарстане исламский религиозный фактор становится важной составляющей этнополитической жизни. Государственная религиозная политика Республики Татарстан в современных условиях определяется, прежде всего, становлением и развитием государственности татарского народа. Как показывает мировой опыт, в процессе образования, становления или возрождения государственности необходима, наряду с другими составляющими, конфессиональная и психологическая общность, совпадение интересов населяющих страну народов, т.е. требуется наднациональная официальная идеология государства.

В Татарстане национальная официальная идеология основывается на следующих положениях:

– Конституцией РТ Татарстан объявлен государством, выражающим «волю и интересы всего многонационального народа республики» (ст. 1);

– татарский и русский языки признаны равноправными государственными языками Республики Татарстан (ст. 4);

– Республика Татарстан стремится к созданию национального капитала, не имеющего этнического «лица», и т.д.

В этом же плане следует рассматривать и отношение официальных органов Республики Татарстан к религии.

Официальная религиозная политика в многонациональной и многоконфессиональной Республике Татарстан определяется, прежде всего, Конституцией РТ, законодательством РТ о свободе совести и деятельности религиозных объединений. Так, в ст. 29 Конституции РТ зафиксировано, что «граждане Республики Татарстан в соответствии со своими убеждениями имеют право свободно исповедовать любую религию или не исповедовать никакой… Религия и религиозные объединения в Республике Татарстан отделены от государства».

В результате проведенного анализа государственно-конфессиональных отношений в республике автор выделяет несколько основных проблем, которые являются актуальными и злободневными.

Прежде всего, это вопрос мирного сосуществования в Республике Татарстан двух основных религий – ислама и православия. Анализ деятельности национальных общественных организаций, партий в плане их отношения к проблеме места и роли ислама в общественно-политической и культурной жизни татарского народа дает возможность ярче представить религиозную ситуацию в Республике Татарстан.

Национальное движение, по мнению академика И. Тагирова, председателя Всемирного конгресса татар, – «это различные формы деятельности, способствующие развитию и осуществлению национальной идеи, проникнутые заботой о всеобщем благе народа, открывающие перспективы к его независимости и суверенитету. Поэтому оно может включать в себя как деятельность отдельной личности, групп единомышленников, так и огромных многотысячных народных масс, выплеснувшихся шумными митингами и демонстрациями на улицы и площади».

На пути становления национального движения большая работа была проделана Татарским общественным центром (ВТОЦ). В программных документах, резолюциях съездов и пленумов ВТОЦ уделялось внимание и религиозному вопросу, так как основной целью организации являлось объединение татар, живущих в различных регионах и странах. Для достижения этой цели были необходимы сохранение татарского языка, пробуждение национального самосознания, единство религиозных убеждений.

В 1998 г. была подготовлена концепция национального движения, одобренная Казанским отделением ВТОЦ, изданная под названием «Низамнамэ» (концепция). В ней наряду с другими критериями национального движения рассматриваются место и роль ислама в возрождении государственности татарского народа, в достижении национальной независимости; подчеркивается особое значение религии в сохранении и развитии татарской нации, при этом упор делается на классический ислам; критикуется деятельность представителей духовенства – «кадимистов», которые призывают мусульман-татар не вмешиваться в политику; одобряется модернизация ислама с учетом исторической ситуации, местовременных условий; обосновывается необходимость наличия суверенного государства для свободного развития ислама в татарском обществе.

В 1992 г. родилась идея созыва национального парламента – Милли Меджлиса. Вокруг него объединились леворадикальные национальные общественные формирования. Во вводной части «Закона о Милли Меджлисе» наряду с другими общественно-политическими, культурно-просветительскими вопросами поднимается и вопрос религии. В частности, отмечается, что «в татарском обществе были подрублены корни ислама, в итоге пышным цветом расцвели бездуховность, безнравственность». В разделе «Статус Милли Меджлиса» указывается, что он обладает правом принятия законов и по вопросам религии, причем в «Обращении к Организации Исламская конференция (Стамбул)» говорится об «уважительном отношении и понимании проблем иных религиозных конфессий». 24 мая 1994 г. вторая сессия Милли Меджлиса выносит решение разработать Татар Кануны (Кануннамэ) – Свод законов татар, и 20 января 1996 г. Милли Меджлис его принимает. Как подчеркивается в Кануннамэ, основной особенностью татар является то, что это – «сообщество людей, признающих себя представителями татарской нации, говорящих на официальном татарском языке и считающих ислам своим духовно-нравственным, материальным и социальным смыслом жизни».

Бывшие лидеры радикального крыла ВТОЦ Рафаэль Мухаметдинов и Фаузия Байрамова создают партию национального типа «Иттифак», главной стратегической целью которой, по их мнению, является «в перспективе создание независимого Татарского государства в виде татарской республики». В программных и рабочих документах Партии татарской национальной независимости «Иттифак» религии отводится приоритетное место, что делает ее, в сущности, национально-религиоэной партией. По заявлению председателя партии Ф. Байрамовой, «Иттифак» борется за будущее, независимость и счастье татарского народа, за возвращение татар в лоно ислама. «Независимость государства, – утверждает она, – дело рук нации, независимость нации – вера, религия!» Свое отношение к исламу партия «Иттифак» в своей программе определяет следующим образом: «Древняя культура татарского народа неразрывно связана с исламом. Необходимо создание всесторонней поддержки служителям и религиозным общинам».

В программных документах преобладал определенный прагматизм, направленный на первоочередное решение социально-экономических проблем, и, как результат этого, национальное движение не ощущало особой потребности в разработке национальной концепции и широкомасштабной программы по национально-культурному развитию. Возможно, определенную роль здесь сыграла подмена национальной идеологии общенациональной идеей – в данном случае идеей суверенитета Татарстана. В условиях кризиса радикальное крыло национального движения вынуждено было искать иные идеологические установки для реализации своих политических целей. В поисках национально-специфического пути развития лидеры партии «Иттифак» и Милли Меджлиса обратились, в частности, к исламу.

В Кануннатэ предпринимается попытка соединения национализма как политической теории и практики с исламом, правда, не в его татарском, реформированном, а в классическом варианте. Такой подход можно рассматривать как стремление к созданию политической концепции, в которой некоторые установки ислама воспринимаются в качестве национальной доктрины.

Нужно признать, что такой подход является отнюдь не новым. В истории национальных движений национализм и ислам много раз выступали как мощные идейные стимулы социального века. Также это свидетельствует о том, что существует известная зависимость между уровнем осознания общенациональных интересов в народе и силой интеграционного воздействия религиозного фактора. Но одновременно из истории татарского национального движения начала XX в. известно и то, что религиозные доктрины с национальными программами и идеалами совместимы только тогда, когда они действуют в одном социальном пространстве и используют общие моменты в своих социокультурных основах, опираются на глубинные стереотипы сознания, где религиозная этика тесно переплетается с этнонациональными традициями.

Даже в программных документах первых общественных организаций религиозного направления преобладали принципы общедемократического характера, которые должны были создать условия для функционирования этих организаций и реализации их общеполитических целей. Логика такого подхода вполне объяснима: чтобы ставить какие-либо цели, необходимо иметь определенную правовую и политическую гарантию со стороны государства.

Исламская демократическая партия Татарстана была создана в 1991 г., но так и не вышла на политическую арену. Главными для партии оказались социально-экономические, политические и этнические проблемы, а не чисто богословские.

Из программных документов организаций и партий татарского национального движения в части отношения к исламу видно, что они различны по содержанию и типологии направлений. Можно выделить умеренное (Татарский общественный центр «Иман») и радикальное, внутри которого выделяются радикально-религиозное («Иттифак», Милли Меджлис) и радикальное крыло («Азатлык»), секулярное (ТОЦ) и антисекулярное («Иттифак») направления. Они также отличаются друг от друга по вопросу отношения к национальному суверенитету, суверенитету нации (Милли Меджлис, «Иттифак») и государственному суверенитету, суверенному государству (ТОЦ). Если ТОЦ придерживается идеологии регионального национализма, то «Иттифак», Милли Меджлис – идеологии исламизма.

Как показывает анализ документов общественно-политических организаций и партии «Иттифак», политика в Татарстане оказывает определенное влияние на ислам. Это еще раз доказывает, что любая религия не только выражает систему взглядов на мир, но и является социальной и политической силой.

В национальном движении по отношению к исламу можно выделить два крыла – радикальное и умеренное. Так, если лидеры радикального крыла татарского национального движения считают, что основу мировоззрения и политической культуры татарского народа должно составлять учение ислама, то для умеренных такой призыв является возвращением к кадимизму, к изоляции татарского народа от окружающей современной действительности. Лидер ТОЦ Рашат Сафин пишет, что сегодня требуется «дополнять религиозность идеями самоопределения, насыщать мусульманство татаризмом и подчинять воспитание целям свободы, укрепления государственности». Он считает, что «было бы неправильно путать земные дела с потусторонними» и понятие «народ» «смешивать» с понятием «религия». «Хотя религия, – пишет он, – с географической точки зрения охватывает большую территорию, чем народ, она не может с функциональной стороны полностью удовлетворить запросы нации, ее интересы».

Продолжая свою мысль и ставя превыше всего интересы татарской нации, Р. Сафин утверждает, что «ислам является общечеловеческим учением, он вечен и универсален для всех наций. Однако, подобно другим религиям, ислам в практических вопросах (законах шариата) должен учитывать диалектическое развитие каждой нации, приспособленной к географическим и климатическим жизненным условиям в соответствии с достижениями цивилизации». Сафин отводит религии второстепенную роль на данном этапе развития общества. Он считает, что татарам в первую очередь «надо усвоить ислам в плане философских взглядов на вселенную, как источник культурного наследия предков, духовной силы нации и нравственных канонов».

Концепция «отатаривания» ислама подвергается резкой критике со стороны радикалов национального движения. Так, по заявлению Ф. Байрамовой, «сегодняшние татарские ученые смотрят на религию, в первую очередь, как на нравственно-философское понятие. По их мнению, религия нужна для воспитания масс, но с условием, чтобы она была приспособлена к существующему режиму, национальной жизнедеятельности, цивилизации. Поэтому они готовы загнать ислам в рамки “евроислама”, неустанно призывают к религиозным реформам – новому джадидизму, мечтают о национализации ислама». Акцентируя свое внимание на том, что «татаризм не сможет сохранить нацию от исчезновения, ассимиляции», она считает, что «спасти нацию можно лишь путем возврата ее к исламским законам, предписаниям».