Пилигримы Млечного пути. Часть вторая

Людям, которые отреклись от мира, поклоняются как святым, но никто не знает, что их эго намного сильнее и тоньше, чем у других людей. Поэтому, даже грешник может достигнуть предельных берегов жизни, но не святой, потому грешник просто обыкновенный человек, который живет обыкновенной жизнью. И этот человек более религиозный, чем святой или затворник, потому что в нем меньше личности, и тем самым он ближе к душе.

Вы должны понять, что все, что было вам прибавлено после вашего рождения, – не ваша истинная реальность. Как мы уже говорили: ваша сущность – это не то, что ограничено телом; ваша настоящая душа – это то, что не сгорит, даже если будет сожжено ваше тело. У вас есть нечто такое, что неразрушимое, бессмертное, вечное. И это вечное было прежде вашего рождение в теле, и будет с вами после смерти, потому что вы сами – первозданное существо. Знать его – значит быть свободным, свободным от всех тюрем: от тюрьмы тела, и от других тюрем, существующих вне вас. Упанишады говорят, что сущность личности человека представляется через три измерения: существование, сознание и блаженство – сат-чит-ананд, эти три слова определяют границу, за которой безмолвие.

Сат – в этом тотальном бытии, в этой полной сущности, есть только вы. Вы не то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть простое бытие.

Чит – сознание. Но это не означает сознательный ум, который является только фрагментом великого, неосознанного ума. Чит – это чистое сознание, а не осознавание чего-то. Объекта нет. Оно бесконечно и чисто.

Ананд – это блаженство. Не счастье, не радость, а блаженство. Блаженство – это счастье без следов несчастья, это радость без всякого напряжения. Это средняя трансцендентная точка. Она имеет глубину печали и высоту радости.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но лучшее слово было найдено Гаутамой Буддой и Махавирой: они назвали его мокшей. Мокша значит «тотальная свобода» – свобода от всего, что вас сковывает, что ложно, свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тот час же перед вами открываются двери бессмертия.

Ф. Ницше разделил развитие личности на три стадии: стадию верблюда, стадию льва и стадию ребенка.

Стадия верблюда – это стадия накопления, стадии личинки. Верблюд может накапливать прошлое, но не может им пользоваться. Только с помощью прошлого вы можете эволюционировать. Именно поэтому животные не могут эволюционировать: они остаются такими же, какими были миллионы лет назад. Откуда берется эволюция? Она вызвана тем, что человек единственное животное, способное усваивать и использовать прошлое. Но, как только прошлое усвоено, вы от него должны освободиться. Человек становится на плечи своих отцов и праотцов, на плечи каждого его предшествующего, и поэтому достигает таких высот. В вашей высоте есть Будда, есть Пифагор, есть Христос, Лао-Цзы, Патанжали. Чем больше усвоено, тем выше вы стоите. Вы можете смотреть с вершины горы, у вас огромные возможности обзора.

Ошо говорит: «Впитывайте в себя как можно больше. Не ограничивайтесь опытом собственного народа. Впитывайте все прошлое всех народов, всей земли; будьте гражданином всей планеты Земля. Не оставайтесь ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте все: Библию, Коран, Талмуд, Веды и Гиту, и Дао-де-Дзен. Узнавайте все, и чем больше вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять, с которой вы можете смотреть».

В стадии верблюда вы – попугаи. Вы только резервуары памяти. Ваша жизнь состоит из верований, данных вам другими. Именно здесь вы найдете христиан, иудеев, индуистов, мусульман, буддистов и т. п. Войдите в храмы, церкви, мечети и вы найдете там скопление верблюдов. Вы не найдете там ни одного человеческого существа; только попугаи. Верблюд живет в волшебстве верования. Он много работает, может творить чудеса. Но верблюд остается верблюдом; роста в нем не происходит.

В ходе развития личности наступает время, когда верблюд должен стать львом.

Лев – это реакция, бунт против верблюда. Первую стадию дает общество; именно поэтому верблюдов миллионов, а львов очень мало. Общество оставит вас в покое, когда вы станете совершенным верблюдом. Ничего, кроме школы, колледжа, университета и всевозможных организованных религии общество предложить не может. Львом вы должны стать сами. Если вы не решите стать львом, вы никогда им не станете. На этот риск должна пойти индивидуальность. Но это также и очень опасно, потому что, став львом, вы приведете в раздражение окружающих вас верблюдов, которые любят спокойную, размеренную жизнь, которые против всего нового. Львы беспокоят их покой, создают неудобства. Они создают в верблюдах желание стать львами – и в этом настоящая проблема.

Почему Иисус был распят, в Будду бросали камни, Махавире не разрешали входить в город, а Мансура обезглавили? Потому они беспокоят, они не дают людям спать спокойно. Лев против власти, против догмы, против священного писания, против церкви, против политической власти и против государства. Он хочет сокрушить все и создать новый мир заново, какое желает сердце. Его мир полон великих мечтаний и утопий. В глазах верблюда он выглядит сумасшедшим, потому что верблюды живут в прошлом, а лев начинает жить в будущем, и возникает великий зазор. Лев провозглашает будущее, а будущее может наступить, только если разрушено прошлое. Старое должно умереть, для того, чтобы было новое. Поэтому львы и верблюды находятся в постоянном конфликте и непримиримой борьбе.

Льва характеризует не верование, а сомнение. Адам ест плод Дерева Познания: рождается ум, личность становится определенным явлением.

Большинство застывает в стадии верблюда, меньшинство застывает в стадии льва. Большинство – значит массы, а меньшинство интеллигенцию. Художник, поэт, музыкант, мыслитель, философ, революционер – они застывают на второй стадии. Разница между верблюдом и львом велика, но оба они существуют на одном и том же плане. Львы гораздо лучше верблюдов, но цель еще не достигнута. Они еще не пришли домой.

Стадия ребенка. Третья стадия называется «ребенком». От верблюда до льва – это эволюция. Ото льва до ребенка – это революция. Третья стадия возможна, только если гусеница подходит близко к бабочке. На этой стадии нужен Мастер. Общество может сделать вас верблюдом, вы сами можете сделать себя львом, но вам нужен Мастер, чтобы стать ребенком. Вам нужен один из Будд, Христов, Кабиров – вам понадобится бабочка, у которой уже есть крылья. Только с крылатым существом вы сможете мечтать о крыльях. Третье явление приходит с помощью Мастера.

У верблюда есть память, у льва есть знание, у ребенка есть мудрость. Адам был верблюдом, а съев яблоко становится львом. А когда он снова отторгает плод Познания, отбрасывает знание он снова становится ребенком. Этот ребенок равнозначен Христу. Христос снова и снова говорит своим ученикам: «Кайтесь! Слова «каяться» на иврите значит «вернуться», «прийти назад». Сад Эдема все еще ждет вас. Отторгните яблоко Знания, и двери будут перед вами открыты.

Верблюд – это Адам, прежде чем съесть яблоко. Лев – это Адам, съевший яблоко, и ребенок – это Адам, ставший Христом, который снова вернувшийся домой. Будда это называет нирваной, Иисус называет это Царством Божьим.

Наша Личность – набор чужих мнений. Мы существуем в глазах окружающих. Глаза других людей – зеркала, мы видим в них свои отражения. Но беда в том, что другие не в силах разглядеть ваше внутреннее естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно увидеть только внешнее. Отражения показывают только наружную, материальную оболочку. Даже в самом чистом зеркале не отразится ничего, кроме твоей внешности.

И поэтому в чужих глазах отразится только твое богатство, твое положение в этом обществе, твои наряды.

Твоя вся жизнь – постоянное общение. А общение означает, что повсюду тебя окружают чужие глаза. И чтобы в них не отражалось, эти картины отпечатываются в тебе. Если тебя называют хорошим, ты тогда и сам себя считаешь хорошим. Если все тебя называют плохим, ты чувствуешь себя плохим. Твоя личность зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Ошо говорит: «Окружающие обращают внимание не на тебя самого, а на то, что ты имеешь. Уйди от них, будь одиноким! Живи среди других, но не будь зависимым от их мнений».

Человек не может существовать без личности, но она должна быть свободна от тех препятствий, которые мешают человеку оставаться индивидуальностью.

Три измерения личности

Как мы уже говорили, восточная философия определяет личность человека через три измерения: существование, сознание и блаженство – сат-чит-ананд, эти три слова определяют границу, за которой безмолвие. Мы знаем, что мы – само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает самосознание. Не хватает только блаженства, но если поискать внутри себя, то и узнаете и третье. Блаженство и экстаз там, внутри вас. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство. Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь вся наша жизнь – это бегство от себя.

Когда все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска; вся темнота исчезла, и с исчезновением темноты не стало эго – вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живете в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы всецело здесь и сейчас. Это мгновение – есть все. Сейчас – единственное время, и здесь – единственное пространство. И тогда, внезапно, в вас обрушивается все небо. Это – блаженство, это настоящее счастье.

Пребывать в блаженстве, говорит Ошо, – это ваше право от рождения. Не блуждайте в дебрях удовольствий; поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем – блаженство. Удовольствие – животно, счастье – человечно, блаженство – божественно! Удовольствие порабощает; это – тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье дает вам более длинный поводок. Блаженство – это свобода. Вы начинаете двигаться вверх; оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли; вы становитесь частью неба, частью целого; вы становитесь светом, становитесь радостью.

Удовольствие зависит от других, счастье не настолько зависит от других, но всё же отдельно от вас. Блаженство ни от чего не зависит, более того, оно не отдельно – оно само ваше существо.

Удовольствие, счастье, радость и блаженство. Эти четыре слова нужно понять, нужно осмыслить.

Удовольствие – физическое, психологическое. Это самое поверхностная вещь в жизни: оно всегда укоренено в теле, а тело, – это ваша периферия, это не центр вас. А жить на периферии – значит, жить, отдавшись на милость всевозможных окружающих вас вещей, которые непрестанно меняются. Человек, ищущий удовольствие, остается на милости случайности, оно зависит от другого – а все зависимое от чего-то вне себя приносит рабство. Например: если ты любишь женщину, если это удовольствие – тогда женщина становится твоим хозяином. Если ты ищешь денег и власти, то будешь зависим от денег и власти. Человек, который накапливает деньги или материальные ценности, получая от этого удовольствие, будет становиться более несчастным, потому что, чем больше он приобретает, тем больше он хочет, чем больше он хочет денег или власти, тем более он боится их потерять.

Это обоюдоострый меч: желание большего – первая грань меча. Чем большего ты требуешь, тем больше ты желаешь, тем более будешь чувствовать, что тебе чего-то не достает. И другая грань меча состоит в том, что чем больше у тебя есть, тем более ты боишься, что это будет у тебя отнято – есть тысяча и одна вещь, от которой зависит твое богатство.

Удовольствие очень периферийно; поэтому оно обречено на зависимость от внешних обстоятельств. Это только щекотка.

Ты не единственный, кто ищет удовольствие. Тех же удовольствий ищут миллионы людей. Отсюда эта борьба, соперничество, соревнование, насилие, война. Люди стали друг другу врагами, потому что все стремятся к одной цели. В этой борьбе каждый человек использует другого как средство. А использовать другого в качестве средства – одно из самых безнравственных действий, которые только возможны.

Если у человека есть немного разума, говорит Будда, он не станет участвовать в гонке за властью, ни в одном виде соревнования, потому что он знает, что ни никто не выиграет в этом соревновании. Он говорил, что нельзя достичь ничего ни в одном соревновании: потому что все, чего ты хочешь достичь, уже здесь, даже, если ты сядешь и будешь сидеть, это доступно. Даже, если я пойду медленно, ничто не будет потеряно. Не имеет значения, приду я куда-нибудь или нет – потому что я уже пришел. Но ты жаждешь победы, ты будешь бежать, как сумасшедший, потому что ты, ощущая внутреннюю пустоту, думаешь, что жизнь выскальзывает у тебя из рук.

И чем более пустым внутри чувствует себя человек, тем более он стремится заполнить пустоту снаружи. Если в твоей жизни нет любви, нет опыта Бога, ты заполнишь пустоту деньгами. Если в твоей жизни нет опыта Божественного, а ты заполнишь эту пустоту властью. Если в твоей жизни нет внутреннего света, ты заполнишь ее внешней моралью. Если в твоей жизни нет внутри любви, ты заполняешь эту пустоту равнодушием или ненавистью. Тот, кто пуст внутри, украшает свою жизнь снаружи, чтобы, по крайней мере, обмануть глаза других, но трудно обмануть себя. Но если других удалось обмануть, тогда человек постепенно начинает обманывать и себя. Здесь ум проявляет поразительное свойство: он может обмануть даже самого себя. В глубине сердца ты будешь знать, что это не так, но тем не мене начинаешь верить.

Внутренняя пустота порождает духовную нищету. Духовность означает – отсутствие соревнования, отсутствие амбиций и жадности. Духовность – это просто отсутствие желаний. Вы не за чем не гоняетесь, вы никого не хотите опередить – это все часть мира. Но не переходите из одной крайности в другую: отказавшись от мира, от банковского счета вы начинаете гоняться за «тонкими» деньгами, за «тонкой» валютой – добродетелью, а накопив добродетель, вы представляете счет Богу и требуете от него награды. Думать о награде и результате – это значит быть жадным. Думать о радости здесь и сейчас, чтобы вы не делали и, кем бы вы ни были – это, значит, выбраться из желаний и жадности. Тогда вы можете быть богатым и жить во дворце и не быть жадными. Или вы можете отречься от мира, жить в Гималаях, но оставаться амбициозными и желать многого, тогда вы жадны и мирские, говорит Ошо. Не иметь желаний – это значит жить в другом мире. Будьте посредине.

Вы не можете быть счастливыми благодаря первенству, потому что в попытках достичь первенства вам придется пережить столько страдания, что к тому времени, как вы его достигните, страдание войдет в вашу привычку, и вы от него никогда не избавитесь.

Все против тебя, а ты против всех, поэтому удовольствие не является, и не может быть, целью жизни. Чем бы вы не владели в этом мире – вы этим владеете за счет кого-то другого, ценой удовольствия кого-то другого. Другого пути нет. Если вы хотите ни с кем не враждовать, вам придется отбросить всю идею соревновательности и соперничества. Пользуйтесь всем, что оказалось в пределах вашей достигаемости в это мгновение, но не впадайте в собствнничество. Не считайте, что что-то может вам принадлежать: ничто не ваше – все принадлежит существованию. Мы приходим с пустыми руками, с пустыми руками и уйдем.

Счастье. Если удовольствие физиологическое, то счастье психологическое. Счастье немного лучше, немного тоньше, немного выше. Удовольствие более примитивно, животно; счастье более культурно, более человечно – но это та же самая игра, проигрываемая в мире ума. Вас заботят не только физиологические ощущения, но и психологические, но по сути своей они не отличаются.

Радость. Радость духовна. Она радикально отличается от удовольствия и счастья. Она не имеет ничего общего с внешним; это внутреннее явление. Радость не зависит от обстоятельств; она ваша – собственная. Это не щекотка, производимая внешними факторами; это состояние покоя, безмолвие… медитативное состояние. Она духовна.

И наконец, за пределами радости находится блаженство. Оно ни физиологическое, ни психологическое, ни духовно – оно тотально. Оно не знает никакого разделения, оно неделимо. Оно тотально в одном смысле и трансцендентально в другом.

Блаженство означает, что вы достигли глубочайшего ядра своего существования. Оно принадлежит предельной глубине вашего существования, в котором даже эго вашего нет, в котором царит только молчание; вас больше не стало. В состоянии радости вы еще существуете, но в блаженстве вас нет. Эго растворилось; это состояние небытия.

Будда называет это нирваной. Нирвана означает, то, что вы прекратили быть; вы – лишь бесконечная пустота, подобная небу. И в то мгновение, когда вы – эта бесконечность, вы наполняетесь звездами, и начинается совсем другая жизнь. Вы рождены заново.

Удовольствие мгновенно, его приходится урывать у кого-то другого; ты становишься или нищим или вором. Блаженство делает тебя хозяином.

Блаженство – это не что-то, что вы приобретаете, а что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Но вы не смотрите вовнутрь, где оно с самого начала. Единственное несчастье человека – он не смотрит во внутрь, он продолжает смотреть наружу, искать снаружи и исследовать внешнее. А снаружи блаженство найти нельзя, потому что там его нет. Удовольствие вам приходится добиваться у других и, естественно, вы становитесь зависимыми. Блаженство – ваше глубочайшее ядро, которое делает вас хозяином.

Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собствнничество, соперничество, похоть исчезают, тогда высвобождается вовлеченная в них энергия. Эта энергия и становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит из вне, оно случается внутри вашего существа. И когда эта энергия оказывается высвобожденной и доступной, вы становитесь восприимчивым магнетическим полем. Вы привлекаете запредельное, став магнетическим полем, когда вся энергия, которая понапрасну тратилась вашей бессознательностью, собирается внутри вас, разливается озером. Когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самый рай. И точка вашей встречи с запредельным – точка блаженства, истинного счастья. Это блаженство ничего не знает о несчастье; это сущее счастье. Оно ничего не знает о смерти; это сущая жизнь.

Счастье всегда намертво скованно с несчастьем, а удовольствие – с болью. Отбросить страдание, чтобы стать счастливым – это абсолютно неправильный подход. Тебе придется отбросить и другое; нельзя отбросить одну часть без другой. В жизни все составляет органическое единство. Боль и удовольствие – не две разные вещи. Эти два слова, считает Ошо, должны писаться слитно, потому что они неразделимы: болеудовольствие, счастьестрадание. А ты хочешь выбрать одну из частей: ты хочешь только розы без шипов, ты хочешь только день без ночи, ты хочешь только любовь без ненависти. Этого не получится, потому что – это не природе вещей. Тебе придется отбросить и то и другое, и тогда возникает совсем другой мир: мир блаженства. Блаженство – это абсолютный мир, не тревожимый ни болью, ни удовольствием. Когда нет ни счастья, ни несчастья – мы вступаем в мир действительности, в сущностное, где есть только блаженство. Блаженство – это высшая истина

Когда прекращаешь погоню за невозможным, тогда не о чем тревожиться – беспокойство проходит. А когда нет страданий, наступает блаженство. Блаженство не добиваются, оно приходит само, когда исчезает тревога.

Ум – Мастерская Дьявола

Когда я проник в самые темные уголки

своего сознания, то увидел там самого дьявола

Ситхарха Гаутама (БУДДА)

Адам и Ева лишились рая, потому что они съели плод знания, и из—за этого утратили сознание и стали умами. Если ты становишься умом, ты теряешь сознание – ум означает сон, механичность. Именно знание, (те знания, которое дает людям общество) удерживает тебя во сне; таким образом, чем больше человек знает, тем сильнее он спит. Знающий человек – самый слепой человек в мире, знания обуславливают его, и поскольку он действует из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился и стал заготовленным механизмом, из которого действует. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская – это твой обремененный знаниями, обусловленный верованиями и идеологиями ум.

Однако, ум – один из самых красивых, самых сложных, самых развитых механизмов, необходимых человеку для выживания в окружающей среде. Он всегда верно вам служил, и продолжает верно служить вам и сейчас. Но мы сделали ум хозяином, который стал обращаться с нами, как со слугой. В этом проблема, – она не в том, чтобы он был подавлен или изгнан. Если вы прогоните ум, вы станете сумасшедшим. А без ума, говорит Ошо, вам станет доступной только одна профессия – профессия политика!

Ум – это иллюзия, которой нет в реальности, но которая кажется реальной до такой степени, что вы думаете, что вы – в уме. Но ум есть майя, – это лишь сновидение.

Вы не ум, вы никогда небыли умом, и никогда не можете быть умом. Это ваша проблема – вы отождествляетесь с тем, чего нет. Ума как такового нет, есть только мышление. Ум – это орудие для общение с миром. Вы существовали до ума. Когда родился ребенок – у него не было ума; ум – это накопление, это ваше приобретение. Ум – это созданное, нечто выработанное, но сущность без ума одинакова повсюду: будучи человеком, вы обладаете одним типом ума, а дерево, стоящее рядом тоже обладает, разумом, но другого типа. С точки зрения существования и вы, и дерево имеете единую сущность. Все различается только разумом. Поскольку дерево живет среди деревьев, то оно наделено умом, чтобы существовать среди них. Ум – это оружие выживания в окружающей среде.

Для жизни в этом мире вам понадобится весь ум, но вы должны быть его хозяином, а не слугой. Используйте его, но не позволяйте ему использовать вас. Ум не нужно выбрасывать, его нужно поставить на место. Это прекрасный слуга, но крайне уродливый хозяин. Чтобы ум стал на свое место, отстранитесь от него, создайте дистанцию, и чем больше будет дистанция, тем больше будет способности его выключить. Его нужно поставить на подобающее ему место, и использовать только тогда, когда это необходимо. Ум – это инструмент. Включаете ум тогда, когда потребуется его помощь, как вы включаете ноги, руки: вы ими пользуетесь тогда, когда они становятся нужны, а не махаете ногами и руками беспрестанно. Одного лишь присутствие хозяина вполне достаточно, чтобы ум стал послушным слугой.

Мысли движутся так стремительно, что вы не видите промежутка между двумя мыслями. Но промежуток есть. Этот промежуток – и есть вы. В этом промежутке вы не увидите ума; это и есть ваша природа

Управлять умом умеет медитативная осознанность: когда надо, она просто отключает ум. Внутри возникает полное молчание, а ум в это время может отдыхать. Ум тоже нуждается в отдыхе. Ум в сочетании с медитацией – благословение; иначе – проклятие. Добавьте к своему существованию медитацию, и проклятие исчезает. Медитация появляется там, где кончается ум.