Тени за блеском алтарей

Все религии учили вас идти против инстинкта, а что такое пост, как не нарушение инстинкта? Твое тело голодно и просит пищи, а ты по духовным причинам моришь его голодом. Странная духовность владеет вашими существами. Это можно назвать только глупостью, а не духовностью.

Во время поста первой жертвой голодной атаки становится сознание, потому что сознание – это самое дорогое, что есть у человека. Дорогое, но не самое главное, ибо жизнь способна жить без сознания; животные, к примеру, лишены сознания.

Через три недели поста, вы будете просто не способны отличить сон от яви: вы потихоньку теряете разум. Вот почему все религии так настаивают на необходимости поста. Они расходятся во всем остальном, но по основным вопросам они согласны – пост, молитва, постоянные песнопения, походы в церковь, храм или мечеть, абсолютное доверие к священным книгам, будь, то Коран, Библия или Бхагават-Гита, не суть важно. Но если внимательно присмотреться, все алименты одинаковы и выполняют одинаковые функции – затмить ваш разум. Оторвать от реальности и погрузить в иллюзию.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон – это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону – ваш ум может спровоцировать что угодно. Даже безумие, которое имеет два вида: есть религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь. потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать.

Но тебе не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создать ее; потому, что все созданное тобой не может быть ни чем иным, кроме твоего воображения. Тебе просто нужно идти вовнутрь, в молчании и наблюдать. И тогда ты увидишь действительную реальность, ты испытаешь несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие, но ты не увидишь никакого Бога и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дешево – нужно только следовать определенной стратегии, и ты создашь собственную реальность.

Всю историю человека можно свести к одному предложению – это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы – жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, , поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно. потому что эти вещи нужно самому же создать

Интуиция, интеллект, воображение – все это должно быть Ты должен прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в твоей природе Будды. Именно это и есть ты – вещество, из которого ты соткан, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество мы можем его назвать вселенской божественностью. . трансценденцировано вселенским сознанием,

Бог – это целое. Все, что происходит, происходит с целым. Отдельное – всего лишь иллюзия. Бог не человек: это целое, это все. Не выделяйте отдельное – сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас нет – есть Он, и прошлое исчезнет, будущего не будет, В глубине всего скрыт Он. Он смотрит через вас. Он – целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это через вас слышит и видит. потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. Он Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.

Почти все религии наделяют своего Бога именем. Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «» – «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «» – . « это не имя, это просто указание. – это палец, указывающий на неведомое. Палец указывающий на неизвестное. Но у Бога не может быть имени Вишну Самастранам Тат ТО То» — То  .

В Упанишадах есть выражение – — «– есть – . Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – онине считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. – , это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А  Можно медитировать над но не молиться. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но С ней не нужно обращаться как с чем-то постороннем. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находитепотому чтоКогда вы находитесь в своем центре Тат-Твам-Аси  То  Ты» То, То Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Тем, Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. То   , Брахман, – высшая сила внутри вас. То – То – есть вы. , вы есть То – Тат, Брахман. Тат 

Когда Упанишады называя Брахмана – , это значит, что он не является Творцом, скорее Он является творением – потому что, когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, . Или, более точно, – самой силой творения. Называя Брахмана подразумевается, что все, что есть, является Брахманом, все, что есть, есть , творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию. То тот, кто творит Он является Творчеством  То, Он — проявленное и непроявленное

Наделяя Бога именем, люди тем самым отождествляют его с личностью, но  Строятся храмы, рисуются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому мы рисуем Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – все зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы создали, от него очень трудно отказаться, если, кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение, вы будете сердиться, вы начнете сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Но это не знание, это то, во что вы верите. означает то, что вы не можете признать того факта,что вы Бог – не личность. Люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге и никто не в состоянии переубедить их в этом. Вера не знаете (!), т.е., если, что-то вам не известно, вы отказываете этому право на существование.

Если Бог личность – он должен иметь , и рано или поздно Он мог бы умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознагражден, либо сейчас, либо впоследствии – после смерти, поэтому все религии требуют его постоянно восхвалять. Когда мы принимаем Бога за личность, тогда мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает. Эго «Бог живет там, куда пускает его человек».

Бог не может иметь ни облика, ни имени. Бог – это все. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но часть из Мироздания, чем мы являемся, остается, потому что часть от целого не отделима, а целое не гибнет, ведь оно – сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать. Бог лишен облика – потому что, то, что имеет формы рано или поздно исчезает, только то, что обличено в формы гибнет .

Великий голландский мыслитель Спиноза, как то сказал: ОнТо «Бог – это не  , который есть, а, , что есть».

«Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»

Одно из основных требований церкви к верующему – это богобоязненность. «Богобоязненный» – это выражение существует на всех языках мира. И оно, по сути, является нонсенсом, эти два понятия не совместимы, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление. Глубоко в подсознании сохранится идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься – это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.

Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе – оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.

. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр. Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность чего-то еще более глубокого

Иисус говорит: Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «. Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только , чистое существование, незапятнанное бытие. И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия. «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… ты ничем»

Западный ум вносит в мир свой вклад – науку, но не религию. Восточный ум может дать только религию, но не науку. Доказательства Бога!? Ведь, это наука, а не религия, и, поэтому у христиан существуют ученые степени богословия, с высшей степенью – . На Востоке это просто непостижимо – Сама попытка доказательства Бога бессмысленна. Совершенно глупо доказывать существование того, что окружает тебя повсюду: Бог – это то, что нас окружает, и только слепому нужны доказательства существования звезд, неба, облаков, Солнца. Если Запад создает религию, она не поднимается выше богословия, которое сводится к доказательствам в пользу существования Бога. божественное не нуждается в доказательстве – его переживают. То, что можно доказать, не будет Богом – это будет научным выводом. Бог может быть только воспринят: его нельзя ни открыть, ни изобрести. доктора богословия

Если у кого-то возникает какая-то идея, порождая доктрину, так тут же находятся смышленые люди, которые начинаю на этом зарабатывать. Хотя, как люди умные, они совсем не разделяют эти идеи, но из тщеславия и меркантильных соображение всеми силами отстаивают и подпитывают их. Такие люди называются . богословами

Сутью богословия является то, что некие «ученые» мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов – просто оглянись вокруг: все, что ты видишь – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы – это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции. И по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос – «почему?», она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос – «как?». Например именно два атома водорода и один атом кислорода образует молекулу воды – НО, а, к примеру, не десять атомов кислорода и три водорода, или пять атомов азота и десять атомов гелия?, т. д. – варианты можно приводить до бесконечности. У ученых на этот счет вы никогда не найдете ответа – они открывают то, что существует в природе уже в готовом виде, и никак не иначе. пять признаков существования Бога, , почему 2

Богослова можно узнать немедленно, . И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и неверия в то, что он хочет сказать, потому что только, когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта. потому что он сам нечего не знает, а только в разных вариациях повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которые излагали в них свою точку зрения, и которых давно уже нет

Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что его слова пустые и лишены какого-либо разумного смысла. Богослов делает религию мертвой. У пророка язык в них глубина, из которой исходят живые слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно – ты найдешь только слова, поэтому создает а богослов его видение трансформирует в  Все что снизошло на Иисуса, Будду, Мухаммеда и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях, и первоначальное выражение истины потерялось в их толкованиях.  – видящего видящий религиозность, религию. , пророк,

Богослов – это теоретик, он всегда следует теории. Он уже принял для себя какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина – теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу. Богослов не может быть религиозным, он, скорее, философ от религии, и эту философию не следует путать с религиозностью. Разница между философией и религиозностью состоит в том, что . Религиозность – это не философия, это техника, чтобы вывести тебя из бессознательности. А все философии – это техники, чтобы помочь тебе хорошо спать, они уводят тебя от реальности. Он не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину. философия – это транквилизатор, религиозность – это необъяснимое присутствие божественного. Философия по сути ничего не объясняет, она просто помогает тебе хорошо спать наяву; религиозность – выводит из сна

Философий, как и религий, так много, потому, что у каждого свой сон, и каждому нужно свое собственное объяснение. Объяснение, которое поможет заснуть тебе, но не поможет кому-то другому, – для каждого нужна своя колыбельная.

Глава 3. ВЕРА ИСХОДИТ ИЗ СЕРДЦА

«Аппо Диппо Бхава» – Будьте светом для самих себя

Вера и верование не одно и то же, – говорит . Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера. Ошо Верования идут от других, а вера – ваша собственная.

Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается.. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать

Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что . сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование

Сомнение от неверия принципиально отличаются. Неверие происходит, только тогда, когда ты уже веришь, если ты обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям. уже поэтому все верующие одновременно и неверующие,

Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: а сомнение – естественный дар; . Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.

Задавай вопросы, говорит , оспаривай, Все будды истинны, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие. Ошо подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов.

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе». Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь.

, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования. Люди не хотят истины, они хотят верования

Последними словами Будды были : «» – — Аппо дипо бхава «Будь светом самому себе»  я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».

«Мой подход тот же, – говорил Ошо, – . Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, . Он всегда находится в поиске – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. . Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума. Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Но если ем я, то это не утолит вашего голода Никто не может вас спасти, кроме вас самих. мессия мессии

. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента». Все верования ядовиты

Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни».

Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. Например суть христианства можно выразить одной фразой вложенной в уста Христа евангелистом Иоанном:

Иоан. 20: 29.

Не о чем не думай,ни в чем не сомневайся, а только слепо верь тому, что тебе говорят священники и пишут в «священных книгах» – вот что требуют от своих верующих священники всех церквей Запада.

, она лишает его свободы. Будда говорил: В этих словах главное отличие от Иисуса Христа. Иисус говорил А Будда, наоборот. На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека Ихи пассика «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть». «  – Иди и смотри» – говорил Будда. : «Я все познал. Верьте мне, ни в чем не сомневайтесь, идите за мной, и я приведу вас в Царство Небесное». : «Я не Луна, я только палец, указывающий на Луну. Не доверяйте мне, познавайте все сами, я только помогу вам узнать направление поиска, и показать препятствия»

Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза – ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. . Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха перед смертью, страхом перед адом за свои грехи, страхом перед неизведанным. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть на неё глаза. Он не ищет, не вопрошает, и не находится в процессе поиска, он никогда не исследует, он застревает в своей вере

Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, обладающего всеми свойствами человеческой личности: завистливого, ревнивого, жестокого и кровожадного. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, который спроецировал свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Поэтому Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной,