Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

По сравнению с тамасичностью, раджасичность лучше. Даже те, кто работают, стремясь удовлетворить мирские желания (раджасичные люди), лучше тех, кто все время спит, ест, выпивает и ленится (тамасичные люди). Лучшими являются те, кто активен и трудятся не только для исполнения собственных желаний, но и для помощи другим, кто спокоен и мирен.

В потоке судьбы, как части кармы, вам ежедневно предоставляется возможность решать. Все решения направляются тамасом, раджасом или саттвой, но те, которые направляются саттвой – лучшие. Короче говоря, собственной дисциплиной, собственными усилиями в потоке судьбы, как части кармы, вы стремитесь стать более саттвичными. Когда вы становитесь саттвичны, наступает стадия, на которой вы хотите полного счастья. Вы хотите сорвать покрывало невежества, вы хотите познать собственную суть. Никто не может обрести самореализацию без усилий, но, если кто-то думает, что может достичь ее лишь усилиями, ошибается. Ни без усилий, ни только лишь усилиями. Те, кто думают, что самореализация может произойти только ценой усилий, руководствуются эго, а эго не выигрывает. Те, кто думают, что если она не наступает ценой усилий, то и совершать их не надо, являются жертвами лени. Ленивый ничего не достигает.

Теперь встает вопрос: «А что же делать?» Мы сказали, что это не происходит без усилий, но и только усилий недостаточно. Я отвечу так: после долгих усилий, когда человек становится саттвичным, он должен молиться Всемогущему о милости. Вы, со своей стороны, совершили максимум усилий, но видите, что, несмотря на это, ничего не происходит. Это разрушает ваше эго. Однажды, когда вы один в комнате, вы закрываете дверь изнутри и горько плачете. Плачете и молитесь, говоря: «Я не могу обрести это. Окажи милость, сделай это для меня». И тогда это происходит, в ваше собственное время.

Те, кто, послушав меня, попытаются это сделать, закрывшись в комнате, потерпят неудачу, т.к. это все обман ума. А такими уловками это не происходит. Это происходит только путем искренности.

Опыт просветления и самореализации находится за пределами времени и пространства, а также за пределами кармы, т.к. в итоге, он происходит Божьей милостью и тогда цепь кармы рвется. Непрерывность цепи нарушается в тот момент, когда происходит просветление. И как только она рвется, она рвется навсегда.

Например, охотники носят стрелы за спиной, в колчане. Колчан со стрелами – это накопленная карма – SANCHITA. Одну стрелу выпускают – это судьба, как часть кармы – PRARABDHA. Ею выстрелили, и она направляется в определенном направлении до той поры, пока в ней не иссякнет сила и скорость. В руках человека лук со стрелой. Стрелу можно пустить в любом направлении – это активная часть кармы – KRIYAMANA. Судьба, как часть кармы, предопределена. Когда стрела вылетает из лука, она полетит и с этим уже ничего поделать нельзя. Но охотник может направить стрелу в любом направлении по своему желанию. Жизнь течет примерно таким образом. Когда происходит просветление, колчан падает со спины человека. Просветление навсегда разрушает накопленную карму. Остается лишь часть кармы в виде судьбы, длящейся с момента рождения до момента смерти, даже если человек просветлел. Но во время течения судьбы, активная часть кармы, т.е. собственные действия, будет правильной – неправильной она быть не может.

День, когда физическому телу просветленного наступит конец, определен и он наступит. Пока этот человек находится в своем теле, в тех событиях, которые с ним происходят, он должен совершать свои действия без всякого желания, только из чистой любви и служения другим. Любое действие, совершенное без желания результата, кармы будущего не создает. Таким образом, судьба, как часть его кармы, постепенно истощается. Его телу определенно придет конец, но он знает, что самому ему конца не наступит, поскольку он не тело. Он реализует свою суть, которая никогда не рождалась и, поэтому, никогда не умрет. Находясь в физическом теле, он счастлив. Он счастлив даже тогда, когда наступает конец его физическому телу. Так же, как до самореализации было трудно стать счастливым, после реализации также трудно стать несчастным. Сейчас вам это не совсем понятно, однако, чем больше вы будете следовать в опыт и практику, тем больше вы будете это понимать. Пусть вас не заботит будущее – живите здесь и сейчас и делайте лучшее.

Мы такие, какие есть – результат нашего прошлого и будущее будет результатом нашего настоящего. Происходит взаимодействие наших прошлых впечатлений и решений в настоящее время. Например, у кого-то может быть свое представление по поводу жадности. Приходит возможность обрести деньги нечестным путем. Если в прошлом человек поступил нечестно, пробудятся прошлые впечатления, которые скажут: «Зарабатывай деньги таким способом». Но если он прислушается к себе, другая часть ума скажет ему: «Нет, ты не должен так поступать». И тогда вопрос, какая из мыслей победит – мысль из прошлого или из настоящего. Если человек принимает решение, находясь под влиянием прошлой привычки, это создает новую кабалу.

Если же человек не руководствуется прошлой привычкой, а, действуя в свете знания и мудрости, не следует своей прошлой наклонности и не получает деньги нечестным путем, тогда, вместо старого впечатления, внутри его формируется новое саттвическое впечатление. На место прошлого нечестного представления к нему приходит представление о честности. Прошлое представление было о нечестности, а теперь он его победил. Это относится ко всем сферам жизни.

Может быть, он сказал нескольким девушкам, что любит их, а на деле не любил их, его привлекала лишь их физическая красота. И через несколько месяцев удовольствия, под каким-то предлогом, он оставляет девушку. Предположим, что ему снова подворачивается такая же возможность. Теперь, вместо того, чтобы лгать, как в прошлом, он подумает, говорить ли ему, что он любит ее или нет. Если девушка богата, его может привлечь богатство. Если он действительно ее любит, только тогда он скажет: «Я тебя люблю». Если он скажет это не любя ее, он не скажет правды.

Короче говоря, в жизни на каждом шагу человек начинает меняться и перевоспитывает себя, ожидая того дня, пока милость Божья снизойдет на него.

31 августа 1993 г.

Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах.

Вопрос: Вчера я встретил друга, тоже следующего духовным путем, и он задал мне интересный вопрос: «Почему в мире так много плохого, плохого куда больше, чем хорошего. Когда же хорошего станет больше?»

Ответ: Надо было сказать другу, чтобы он сам задал мне этот вопрос. Вопрос должен задавать тот человек, у кого он возникает. По доверенности в духовности ничего не делается. Я имею ввиду, что через заместителя ничего не сделать. Человек, который хочет знать ответ, должен был бы потрудиться прийти сюда, посидеть полчаса в медитации, а затем задать свой вопрос. Вы можете передать это ему. Объясню, почему я так сказал.

В истинной духовности отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. Постарайтесь это понять. Вопрос – это только средство, способствующее развитию человека. Когда происходит просветление, на все вопросы есть ответы. Вопросов тогда не остается. До просветления или самореализации вопросам нет конца! Человек получает ответ на один вопрос, а следом у него возникает два других. Он получает ответ на эти два, и тогда, откуда ни возьмись – еще четыре вопроса! Нет конца вопросам! Мы здесь встречаемся не для философских бесед. Это не школа ума для вопросов и ответов. Это не обучающий класс, а чистая духовность. Истинно духовный человек отвечает не на вопрос, он отвечает человеку, задавшему этот вопрос.

Каждый находится на своей стадии развития. Ответ дается человеку соответственно той стадии, на которой он в этот момент находится. Поэтому, вы нередко обнаружите, что на одни и те же вопросы в разное время я даю разные ответы. Все ответы верны, хотя вам они могут показаться разными. Причина в том, что в тот момент я следую потребности определенного человека. Потребность другого и в иное время будет иной. Вы уже не тот, кем были два дня назад. Внешне вы кажетесь тем же самым, но ментально вы некоторым образом изменились. Ученые-медики говорят, что даже физически вы уже другой человек. Изменилась кровь, старые клетки поменялись на новые. Мысли поменялись – пусть немного, но поменялись. Духовно вы очень быстро меняетесь, находясь рядом с духовным человеком. Поэтому, если тот же вопрос вы зададите завтра, то можете получить другой ответ, не тот, что я дал сегодня.

Вы можете сказать: «Как такое может быть, что оба ответа верны?» Оба ответа верны и не только оба, а пять, десять или двадцать. Ответ будет соответствовать потребности того, кто в тот момент спрашивает. Духовный человек чувствует вашу потребность и отвечает соответственно этому. Его интерес не в том, чтобы вы стали более знающим. Он хочет помочь вам в преобразовании, в трансформации. Науку передает учитель, а помощь в трансформации оказывает духовный мастер или Гуру.

Есть и другая причина, почему человек сам должен задавать вопрос. Даже если вы передадите своему другу мой ответ, он не будет удовлетворен. Когда он услышит тот же ответ от меня, только тогда он будет удовлетворен. Удовлетворение приходит не через слова, оно приходит от человека. Центр, из которого приходит ответ, есть во мне и в вас, но в вас он не действует. Вы можете повторить другу мои слова, но в них не будет той силы и энергии. Поэтому, всякий, желающий задать вопрос, должен прийти сам.

И это не моя проблема. Я не возражаю, даже если в течение месяца сюда не придет ни один человек. Я буду одинаково счастлив, если придет 10 человек или 20 или 10.000 и если никто не придет!

Вероятно, вы уже поняли, почему ответ на вопрос должен получить сам спрашивающий. Видите ли, в духовности такого нет, что вы просите своего соседа купить вам литр молока, когда тот идет в магазин. Здесь каждый несет свой крест. Человек все должен делать сам. В колледже или университете, если вы не можете пойти на занятия, вы просите своего друга одолжить вам записи. А здесь это невозможно, т.к. слова и речи здесь неважны, люди же думают наоборот. Это лаборатория, в которой эксперименты постоянно продолжаются. Я объясняю людям как здесь (прим. Эта беседа проводилась в Чехии), так и в Индии, что говорю лишь потому, что они не поймут моего молчания. Если люди начнут понимать мое молчание, я перестану говорить!

Поэтому, передайте своему другу, что, если он хочет идти дальше, вопросы он должен задавать сам, иначе успеха не будет. Сначала он должен понять слова, а затем молчание!

Вопрос: Как нам научиться постоянно ощущать Бога? Как нам постоянно помнить о Его присутствии, когда мы чем-то заняты?

Ответ: Хороший вопрос. Такие вопросы помогают ищущему. Для этого существуют определенные методы, один из которых Джапа Йога. Например, слово «ОМ». В свободное время, когда вы не работаете, молча, «про себя» повторяйте его. Вначале, когда ум еще недостаточно натренирован, можно повторять «ОМ» вслух – не обязательно произносить его громко, можно просто шевелить губами. Когда ум привыкнет к этому звуку, он будет уже внутри вас. Существует несколько мантр, в которых есть «ОМ». Кто-то спрашивал меня о мантре «OM GURU DEEP» или той, которую давал Свами Махешварананда. Мантру дают соответственно имени Гуру. Это зависит от того, кому что подходит.

Есть еще один способ – обращать внимание на свое дыхание. Тогда вы постепенно начинаете познавать, что Бог везде и во всем. Его энергия повсюду. Когда вы произносите мантру, это также вид энергии. Когда вы дышите, дыхание тоже вид энергии. Все методы направлены на тренировку и очищение ума. У некоторых людей есть еще один действенный и прямой метод. Когда у человека появляется любовь к святому или духовному человеку, его развитие происходит очень быстро. В любви вспоминание Бога происходит само по себе, без всякого усилия. Если так происходит, проблема решается очень легко. Ум начинает постепенно очищаться.

Великий провидец Патанджали тоже дал один метод. Он сказал, что, если вы будете помнить ментальное состояние человека, находящегося вне привязанностей, тогда вы также начнете становиться непривязанным. Дело в том, что вы становитесь тем, о чем думаете. Другое очень действенное средство – изображение святого, божества – того, кто является манифестацией силы Бога. Вопрос только в том, нравится ли вам этот образ, любите ли вы его. Когда вы снова и снова визуализируете его в своем сердце, между вами и святым возникают отношения. Таковы некоторые способы, которые могут помочь.

Что касается мантр – если вы не знаете того, что обозначает мантра, она не всегда действенна. Поэтому любому подойдет мантра «ОМ». Все это вопрос внутренних отношений. Один из методов для тренировки ума и концентрации, предложенный Патанджали – помнить того человека, которого вы любите больше всего. Дисциплинируйте себя. Возьмите какой-то один метод и практикуйте его постоянно. Не надо практиковать один метод утром, а другой вечером! Можно поминать имя Бога, любое имя – у Бога имен нет и, в то же время, все имена относятся к Богу. Это ничто иное, как энергия, Бог, и все имена тоже Божьи. Вопрос лишь в том, что подходит именно вам. В Индии, в силу традиции, существует много мантр. И я учу индийских ищущих, что лучше повторять имена Рама и Кришна, а для вас больше всего подходит «ОМ».

Вопрос: Когда мы услышали, как вы повторяете Гаятри-мантру, нам показалось, что у нас ее произносят по-иному.

Ответ: Да, может существовать некоторое различие. Думаю, когда я приеду в следующий раз, если приеду, а это известно только Богу, мы с вами запишем ее латинским шрифтом, я привезу магнитофонные записи, чтобы вы могли петь мантру соответственно им. Нет сомнения, что Гаятри-мантра очень действенная, без сомнения это одна из лучших мантр. Она обладает многими качествами, не относится к какой-либо религии, универсальна и любой может ее произносить, т.к. она не связана с религией. Для вашей пользы я снова повторю ее:

OM BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT OM

Вопрос: Слова мы знаем, но мелодия у нас другая. Спрашивающий напевает мелодию…

Ответ: Очень хорошо! Вы поете лучше меня, поскольку вы музыканты. Запишите мантру на пленку, и я возьму ее с собой в Индию. Можете дать ее и другим, т.к. это одна из лучших мантр.

Есть и другие мантры, например: OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

VASUDEVA это еще одно имя Бога Кришны. Есть различие в звуке, когда мантру поет один человек или много людей. Запишите и то и другое и мы включим повторение мантры в наши ежедневные собрания.

Как я уже много раз говорил, мы следуем той духовности, которая подходит всем. Я неизменно считаю, что Бхагавад Гита является одним из лучших на Земле пояснений духовности. Мы можем ежедневно разбирать стих из Гиты. В ней содержится истинная мудрость. Величайшие люди повсеместно, даже на Западе – те, кто действительно беспристрастен, говорят, что в ней содержится истинная мудрость. Поль Брантон писал об этом во многих своих книгах. Он осознал истину очень глубоко. Он узнал, что йога – великая вещь, но в индийской духовности она не является конечной истиной. Когда он это обнаружил, он проделал еще более глубокое исследование, а затем написал книгу «Скрытое учение за пределами йоги». Гита – это не набор историй, это чистая мудрость. Но объяснять ее должен лишь очень сведующий в этом человек, т.к. сказано, что Бхагавад Гиту не понять просто чтением, каким бы умным ни был читатель.

Вот две мантры и несколько стихов из Гиты с переводом, включая тот стих, который я ежедневно повторяю в конце каждой нашей беседы. Это также универсальная молитва и все это может быть записано на пленку. Но большую часть мы сделаем в следующий раз, я не знал, что вы здесь поете мантры!

Помните ли вы OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA?

– Да, мы ее помним.

Можете выбрать одну из двух мантр – Гаятри или Васудевайа, ту, какая вам больше нравится. Мой ответ на ваш вопрос – повторяйте про себя определенную мантру. Гаятри – длинная мантра, вторая мантра короче. Я не рекомендую вам мантру OM GURU DEEP, т.к. та мантра, которую мы повторяем, должна быть древней и связанной с величайшей силой. Гуру также великая сила для последователя и вреда в повторении этой мантры нет, можете ее повторять. Она хороша для тех, кто считает своим Гуру Гуру Дипа. Но если вы просите моего совета, то я рекомендую Гаятри или OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA. Гаятри – универсальная мантра. А в чем важность OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA? Она связана с Бхагавад Гитой, передающей величайшую мудрость. Мантра помогает, когда она связывает нас с величайшей мудростью.

Вопрос: Вы говорили о том, что хорошо иметь при себе фотографию святого. Рамана Махарши перед смертью сказал своим последователям, что он никуда не идет. Он сказал: «Куда мне идти?» Он достиг самого высокого состояния. Многие являются последователями Рамана Махарши, уже покинувшего свое тело. Вопрос в том, можно ли быть последователем того, кто уже не находится в своем физическом теле, кого уже нет среди живых?

Ответ: Во-первых, поясню, что имел ввиду Рамана Махарши, сказав: «Я вас не покидаю». Когда наступает высшая степень реализации, с каждым происходит одно и то же. Под «реализацией высшей степени» я имею ввиду, что человек познал, что он не тело, даже не ум, он Истина, которая существует всегда. Истина или энергия, известная как Бог, никогда не рождавшаяся, а следовательно, и неумирающая, существует всегда. Поэтому, такой человек, конечно, скажет: «Куда мне идти?» С ним произошел опыт, и он скажет: «Я ниоткуда не пришел и никуда не иду. Я здесь, такой, какой я есть». Когда он говорит: «Я всегда здесь» – это значит, что тело распадется на составные элементы и физические элементы соединятся соответственно: вода с водой, воздух с воздухом и т. д. Но суть, Дух остается неизменным. Во-вторых, если ваше сердце связано с Раманой Махарши, это очень хорошо, поскольку он был одним из величайших людей. И неважно, находится ли он в теле или нет. Вы будете продолжать развиваться, т.к. вокруг вас вся энергия, которая только существует, а Рамана Махарши, его образ служит вам символом, путем к ней.

Вы хотите увидеть небо, а когда вы находитесь в доме, вы можете увидеть небо только через окно. На самом деле, в окне тоже небо. И за пределами окна небо. А для вас указателем к небу служит окно и именно так вам открывается все небо. Подобным образом работает и Гуру.

Между прочим, я никогда не советовал кому-либо поменять Гуру. Кто бы ни был вашим Гуру, помощь вы сможете получать от меня. Я не вижу никакого различия между собой и всеми Гуру. Истинный Гуру, Господь, только один и он везде. Я являюсь его частью, и вы его часть. Этот вопрос задавали мне многократно.

Существует и более глубокая концепция. В каждом человеке соединены два элемента. Один постоянно меняется, а второй не меняется никогда. Например, я тот же самый, кто сидел у матери на коленях в возрасте двух-трех лет! Но если сейчас я встречу того, кто видел меня трехлетнего, этот человек не сможет меня узнать. А сам я точно знаю, что я тот же самый. Почему он не сможет меня узнать? Потому что он наблюдает лишь ту часть, которая меняется – тело. В теле же находится часть, которая не меняется никогда. Именно благодаря этой части я знаю, что я тот же самый в возрасте трех, десяти лет или когда женился и сейчас тоже. Это истинное «Я», общее для всех. Существует два «Я» – одно меняющееся – это эго, а другое истинное – это энергия или дух, душа.

Поэтому, весь духовный путь можно описать так: с помощью изменяющегося элемента мы познаем неизменный. В Бхагавад Гите (глава 13, стих 27) Господь Кришна говорит:

Кто видит Всевышнего Господа,

равно пребывающего во всех существах,

непреходящего в преходящем,

тот воистину видит.

Те, кто видит разрушимое и неразрушимое, только те воистину видят. Рамана Махарши видел ту часть, которая никогда не разрушается, и сам он существует всегда. Эта энергия может принять любую форму, чтобы в любой момент прийти на помощь ищущему. Иногда человек сможет увидеть Гуру и в проявленной форме, но только когда у него есть такая потребность. Например, здесь сидит множество людей, но только некоторые могут это видеть, остальные нет. Такое иногда происходит. И никакой магией или чем-то подобным этому они не обладают.

Очень хорошо, что вы следуете великому святому Рамана Махарши. Никаких сомнений по поводу него быть не может. Думаю, что я ответил на ваш вопрос.

Вопрос: Я испытываю вину, что счастлив здесь, вместе с вами, одновременно считая своим Гуру Рамана Махарши. Честно ли это?

Ответ: Вам совершенно нет необходимости испытывать чувство вины. Я причина того, что вы думаете о Рамана Махарши. Нет никакого различия, даже малейшего между мной и Рамана Махарши. Я тоже прихожу к нему, как и вы. На самом деле, я прихожу ко всем. В своем сердце я прихожу ко всем вам, сидящим здесь каждый день, т.к. есть только Бог, ничего кроме Бога. И сидеть здесь это лишь та обязанность, которую дал мне Бог. Все это его игра и я просто играю свою роль. Думаю, что чувствовать вину вам незачем. Нет различия между духовными людьми, будь то Рамана Махарши или Поль Брантон – все великие люди одинаковы.

Приведу другой пример: у одного человека есть золотая цепочка, у другого золотое кольцо, у третьего золотой браслет. По форме все эти украшения разные, но все они из золота – реально в них только золото. Вас заботит не кольцо или цепь, вас заботит золото. Если у вас есть золотое кольцо, и кто-то дарит вам еще более красивое кольцо, но не золотое, вы скажете, что оно вам не нужно, так как для вас важным является только золото.

Таким же образом, в духовности, все те люди, которым посчастливилось дотронуться до истинного золота – Бога – не станут беспокоиться о том, кому они поклоняются. Их интерес будет направлен на развитие конкретного человека. Такой духовный человек действительно любит всех. Когда человек любит, он лишь желает развития того, кого он любит. Его не интересует, есть ли у человека фотография Поля Брантона или чья-то еще. Он желает, чтобы вы развивались.

Нет сомнения в том, что Рамана Махарши был одним из величайших людей. Даже в настоящее время в его ашраме царит покой. Я тоже был в его ашраме. Когда он был жив, я был еще недостаточно взрослым и не чувствовал потребности побывать там. Я обнаруживаю его в себе и себя в нем.

Вопрос: Мы хотели бы знать о вашем собственном духовном пути.

Ответ: Я скажу лишь о том, что сможет принести вам пользу. Великие учителя утверждали, что не все следует говорить о личном путешествии. Но кое-что я вам расскажу. Большая часть путешествия была завершена в моей прошлой жизни. Я почти завершил то, что следовало сделать. Оставалось немного. Что-то истинное уже было достигнуто, и на то была причина, но что-то еще следовало достичь, поработать.

Мое путешествие началось в возрасте трех лет. Мой отец был человеком духовным, а дедушка – великим духовным человеком, оставившим свое тело, не будучи больным. И моя мать была также очень благочестивой женщиной. Я обычно спал рядом с отцом, а зимой в его кровати. Отец всегда вставал утром в 4 часа, согласно указаниям своего Гуру. Он обычно следовал тому, что говорил ему Гуру. Я помню это с самых первых шагов на своем духовном пути. Каждый день он вставал, оставляя меня спать дальше. Мне было года 3—4 и отец поднимался обычно утром в 4 часа. Он сидел на полу, подстелив одеяло и медитировал. Однажды я спросил его, что он делает. Он ответил: «Я молюсь Богу». Я сказал, что тоже хочу это делать. Он согласился и тогда я спросил его, что я должен делать. Он дал мне мантру. Могу сказать вам, что это была за мантра. Вот она:

харе рам харе рам

рам рам харе харе

харе Кришна харе Кришна

Кришна Кришна харе харе

Вот такая мантра. Он сказал, что я должен повторять ее про себя. Я спросил, можно ли мне повторять ее весь день, и он разрешил. Итак, я стал повторять ее. Постепенно это превратилось в привычку, как будто я обрел связь со своей прошлой жизнью. В возрасте примерно 11 лет я узнал о цели человеческой жизни, прочитав какие-то из духовных книг моего отца. Я прочел также о жизни великих святых и понял, что многие из них достигли самореализации, покинув свой дом. И я решил убежать из дому.

Я помню тот день. Как раз, когда я решил бежать из дому в поисках Бога, произошло одно духовное событие. Из неведомого мне измерения, т.е. тонкого или астрального плана, я получил внутреннее послание. Вероятно, это было послание моего Гуру в прошлой жизни. Послание было таким: «Сейчас никуда не уходи». Как будто я уже уходил в своих прошлых жизнях: «Оставайся на месте. Продолжай жить как обычно». Мне пришло на ум, что, если Бог существует где-то далеко в лесу, тот же Бог есть и здесь, дома. Если Бога можно найти там, так почему не здесь, не дома? И я никуда не отправился.