Если несчастен, необходимо осознавать, что твое несчастье – результат твоих предыдущих действий, поэтому размышляй о причинах и следствиях и сделай обуздание ума важнейшей частью практики.

Если болен, необходимо осознавать, что твоя болезнь – форма духовного обучения, посему готовься к этому, сосредоточивая ум тогда, когда не болен.

В пору старости важно не испытывать неудовлетворенности, поэтому стремись к совершенству и очищайся, пока молод.

Умирая, очень важно чувствовать, что твои дела завершены, поэтому реши все свои задачи, пока жив.

Как я это вижу, все эти действия – формы духовного обучения, и их необходимо выполнять тщательно.

* * *

Шесть советов:

Когда обзаводишься семьей, это подобно тому, как путешественники собираются на обочине дороги – не знаешь, когда придет время расстаться; поэтому потрать свое время на то, что наиболее значимо.

Когда коротаешь время со своими друзьями, это подобно тому, как маленькие птички жмутся друг к другу в клетке, – не знаешь, когда придет время их оставить; поэтому освободись от пут сентиментальности.

Как капля утренней росы на стебле травы, твои жизнь и жизненная сила преходящи; поэтому решительно посвяти себя дхарме, медитации и духовным практикам.

Лишние разговоры питают твоего врага – заблуждение и делают тебя подобным попугаю; поэтому избегай праздных разговоров и пустой траты времени, придерживайся безмолвия.

Претворение дхармы в жизнь подобно нахождению драгоценностей на острове сокровищ; поэтому не делись с глупцами сокровищами устной передачи.

Если со временем слишком хорошо узнаешь будду, можешь начать даже в нем видеть недостатки; поэтому не дели свое жилище с другими людьми.

Это мои советы, идущие от самого сердца; прислушайся к ним, они того заслуживают.

* * *

У практикующего дхарму шесть благоприятных возможностей:

Встречая настоящего гуру, получаешь возможность покончить с умопостроениями, поэтому спрашивай его о том, что тебе неясно.

Встречаясь с «неблагоприятными» обстоятельствами, получаешь возможность сделать их частью своей духовной практики, поэтому продолжай упражняться.

Услышав сущностные наставления высших линий устной передачи, получаешь возможность устранить заблуждения, поэтому без промедления претворяй в жизнь эти наставления.

Занимаясь духовными практиками с величайшим усердием, можешь встретить препятствия на своем пути, поэтому остерегайся мар.

Достигнув некоторого успеха в практике и обретя сиддхи, можешь столкнуться с препятствиями, вызванными марами, поэтому будь предельно осторожным.

Совершенствуясь в ви´дении, сосредоточиваясь на важности естественного пребывания, можешь сбиться с него и впасть в омрачения, поэтому полагайся на своего гуру.

Это важнейшие принципы – помни о них.

* * *

Для надлежащей практики необходимо следовать шести наставлениям:

Избегать людей, запятнавших себя неподобающими поступками.

Полагаться на учителей, являющих собой пример благородного поведения – плода нелегкого обучения.

Не отвлекаться на объекты чувств, коварно подкрепляющих «твое» восприятие.

Не отклоняться от [естественного] осознавания настолько, чтобы заблуждения вновь обретали силу.

Избегать предвзятости, не погрязать в привязанности и неприязни.

Отсекать фиксации и цепляния, так легко завлекающие в ловушку искаженного восприятия.

* * *

Даже если ты практик малых способностей, есть шесть причин не испытывать опасения:

Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.

Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.

Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.

Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.

Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.

Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.

Очень важно действовать таким образом.

* * *

Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:

Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.

Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.

Сохраняя самаю, он находит удовольствие в том, что его сопровождают даки и дакини.

Встретив свои избранные йидамы в посмертном бардо, он находит удовольствие в том, что его ведут по духовному пути.

Встретив высших гуру, он находит удовольствие в неотделимости от них, будучи свободным от разницы пребывания в их обществе и без них, неизбежной в обычных обстоятельствах.

Познав Сознание как таковое, он находит удовольствие в этом состоянии совершенной ясности.

Эти глубокие советы касаются того, как встретить радостно час смерти.

* * *

Есть шесть причин, по которым йогин высшего уровня не подвластен смерти:

Просветленность самосознающего осознавания никогда не умирает.

Естественно происходящее безвременное осознавание никогда не умирает.

Совершенная ясность, истинная природа реальности, никогда не умирает.

Осознавание, свободное от веры в отдельное «я», никогда не умирает.

Вечная свобода, пребывающая над причинами и следствиями и прочими оценочными суждениями, никогда не умирает.

Пространство [основы], свободное от двойственности надежды и страха, никогда не умирает.

Осознав это, расстаешься с марой бога смерти.

* * *

Из‑за нехватки осознанности у веры в реальность вещей шесть недостатков:

Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.

Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь, каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.

Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.

Не осознаёшь, что «путь» пребывания – это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.

Не знаешь, что самосознающее осознавание – суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».

Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний и обольщаешься марами.

Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.

* * *

Шесть советов, как не застрять в рамках обыденного ума:

Полагаясь на гуру, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не полагаясь на чувственные переживания как на истинные, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.

* * *

Есть шесть доводов применять противоядия, подобные охраняющим тебя бдительным стражам:

Днем и ночью у тебя крадут время твоей жизни, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Твой ум поражен ядами пяти эмоций, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Получение желаемого не приносит тебе [окончательного] удовлетворения, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в деяния, совершаемые из гнева, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в бесполезную деятельность, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

В мышлении, речах и физических действиях полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

При такой бдительности твои враги – дурные чувства – не смогут причинить тебе вред.

* * *

Шесть типов людей неспособны к духовной практике из‑за того, что упускают возможности:

Не знающие своей [подлинной] цели впустую тратят свою человеческую жизнь на бессмысленные занятия.

Жаждущие славы впустую тратят свою человеческую жизнь в поисках признания.

Одержимые особыми яствами транжирят свои запасы и голодают в итоге.

Богатые, но неразборчивые в тратах, впустую растрачивают свое богатство.

Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.

Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.

Очень важно не поддаваться этим шести видам пустой растраты.

* * *

Существует шесть способов устранить возникающие изъяны:

Если твоя преданность ослабевает, поразмысли над тем, сколь трудно развить в себе качества просветленного.

Если отвлекаешься на посторонние мысли, преврати их в своих союзников.

Если не продвигаешься вперед, несмотря на медитации, исправь это положение доступными тебе средствами.

Если твое здоровье не в порядке, осознай, что у болезней есть свои причины и обстоятельства.

Если испытываешь недостаток в материальной поддержке, совершай ганачакры и делай подношения торма.

Если твое бескорыстие поколеблено, укрепи его, применяя противоядия.

Таковы средства для устранения возникающих препятствий.

* * *

Существует шесть ключевых принципов, которые следует применять к твоим внутренним переживаниям и переживаниям внешнего мира:

Ключевой принцип для «внутреннего»: освободиться от пут верования в отдельное «я».

Ключевой принцип для «внешнего»: поддерживать осознание того, что воспринимаемые «объекты» – проявления дхармакаи.

Ключевой принцип для «промежуточного»: превращать возникающие мысли в своих союзников.

Ключевой принцип для «верхнего»: довести свои воззрение и намерение до окончательной цели.

Ключевой принцип для «нижнего»: выполнять свою духовную деятельность согласно священным писаниям.

Ключевой принцип для «серединного»: оставаться бдительным и неотвлекающимся.

Следуя этим ключевым принципам, быстро пройдешь путь к освобождению.

* * *

Шесть принципов необходимо соблюдать, если желаешь пробудиться к состоянию будды:

Даже если осознаешь, что причинно-следственный процесс иллюзорен, необходимо относиться к нему с уважением.

Даже если достиг состояния несомненности, не становись циничным.

Даже если воспринимаешь возникающие обстоятельства как своих союзников, необходимо оставаться уединенным.

Даже если осознал «немедитацию»[26], необходимо обуздывать свой ум.

Даже если перестал разделять «практику медитации» и «послемедитационную деятельность», не возвращайся в рамки обыденного ума[27].

Даже если осознал естественное пребывание, необходимо использовать знание священных писаний и здравомыслие.

Даже если достиг высокого уровня реализации, очень важно не прекращать следовать этим шести принципам.

* * *

Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:

Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.

Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.

Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».

Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.

Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».

Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.

Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «своим» богатством и имуществом.

Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.

* * *

Шесть сущностных наставлений относятся к связывающим тебя путам, сквозь которые необходимо прорваться:

Из-за одержимости богатством и собственностью тебя связывают путы стремления приумножать и охранять «свое» добро.

Из-за одержимости семьей и родом тебя связывают путы желания успеха и признания.

Из-за пристрастия к отвлекающим впечатлениям и из‑за привязанности к ним тебя связывают путы занятости.

Из-за пристрастия к буквальным прочтениям условных понятий тебя связывают путы надменности.

Из-за одержимости «твоими» медитативными переживаниями и «твоим» просветлением тебя связывают путы тщеславия.

Из-за одержимости определенными духовными практиками тебя связывают путы противоядий.

Нелегко стать свободным от этих пут.

* * *

Если занимаешься духовными практиками, с тобой произойдет шесть изменений:

Будешь избегать обстоятельств, вызывающих привязанность или неприязнь, и духовная практика и приверженность всему благому будут совершенствоваться естественно.

Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие примирению, и терпимость к ближним будет возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.

Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям гуру и благодаря их заботе получать благословения и обретать сиддхи.

Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством огромного счастья приведешь свою духовную практику к совершенству.

Откажешься от грубого поведения и, пребывая в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие, будешь любим всеми и в мире со всеми.

Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.

* * *

Существует шесть недостойных ожиданий, которых нужно избегать:

Ожидание награды, если не сделал ничего, чтобы заслужить ее.

Ожидание счастья без преодоления трудностей.

Ожидание духовных достижений, если не выполнял никаких практик.

Ожидание духовного бытия, если не отказался от мирских притязаний.

Ожидание быть полезным другим, пересказывая им выученные наизусть наставления, которые сам не применял на практике.

Ожидание уважительного к себе отношения, если практиковал лишь самую малость.

Эти ожидания уводят столь же далеко от пути освобождения, как далеки друг от друга восточный и западный берега океана.

* * *

Шесть форм поведения недостойны по своей сути:

Когда жаден до яств и напитков, жадность заставляет хотеть их еще больше.

Когда, участвуя в общем деле, желаешь успеха только для себя.

Когда, выбирая одежду, самую теплую и мягкую желаешь только для себя.

Когда лучшее оставляешь себе, а другим отдаешь что похуже.

Когда требуешь себе наилучшие условия, даже если останавливаешься лишь на день.

Когда дорожишь друзьями и родственниками больше, чем дхармой и своим гуру.

Семена освобождения погибают у ведущего себя подобным образом.

* * *

Существует шесть способов следовать безошибочному духовному пути:

Оставаться в уединении и не держаться за «я» и «мое».

Заботиться о своих нуждах, но не держаться за «я» и «мое».

Следовать примеру мудрых и достойных почитания, но не для того, чтобы занять высокое положение.

Искоренять неверие и не пытаться подделываться под других.

Делать добро из сострадания, не накапливая богатства [заслуг], как это делают миряне.

Быть щедрым без предвзятости по отношению к объекту своей щедрости и не ожидать награды.

* * *

Существует шесть способов стать самодостаточным в духовной практике:

Соблюдать нравственную дисциплину без лицемерия, чтобы быть способным противостоять дурному влиянию.

Внимать духовным наставлениям, чтобы знать, как практиковать при любых обстоятельствах.

Устранять препятствия и помехи, научившись избавляться от болезней и неблагоприятных влияний.

Разрешать свои сомнения единственно путем учения и размышления, чтобы не зависеть от советов других.

Положить конец ошибкам и омрачениям, чтобы понять разницу между высшим и низшим духовными путями.

Облачиться в доспехи, которые сделают неуязвимым для мар.

* * *

Существует шесть видов постыдного поведения, которых следует избегать:

Накапливать богатство и имущество – постыдно.

Придавать слишком большое значение одеждам и украшениям – постыдно.

Украшать себя цацками и роскошным убранством – постыдно.

Выполнять практику, отвлекаясь на мирскую суету, – постыдно.

Вовлекаться в многочисленные дела, не согласующиеся с дхармой, – постыдно.

Быть преисполненным важности, гордыни или высокомерия – постыдно.

Я от всего сердца прошу занимающихся духовными практиками избегать такого поведения.

* * *

Существует шесть принципов, на которые полагались Учителя, прожившие жизнь, достойную подражания:

Напоминая себе о недолговечности и смерти, они не отвлекались на безделушки.

Зная, что самсара – причина страдания, они отвергли ее.

Они отбросили власть и богатство, словно сор.

Обладая чистейшей верой и усердием, они открыли врата учения.

Они искали духовных наставников и прорывались сквозь умозрительные построения путем исследования и созерцания.

Добровольно приняв на себя великие трудности, они направили свое тело и жизненную силу к [подлинной] цели.

Так они достигли духовных побед.

Следуя их примеру, проявляй усердие в практиках.

* * *

Шесть примеров того, как твои [духовные] достижения приносят пользу другим:

Научившись состраданию, любишь всех без предвзятости.

Достигнув совершенного осознавания, рассеиваешь ложные верования в то, что вещи имеют отдельную независимую природу.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

В конце книги приведен словарь буддийских терминов, в данном тексте выделенных курсивом.

Будда Шакьямуни.

Это может относиться к способности бодхисаттвы перерождаться в низшей сфере, чтобы приносить пользу ее существам.

Например, если тебя не благодарят за помощь или если твой совет не помогает, а приводит к обратному результату.

Cладкий вкус сахара неотделим от сахарного тростника.

Когда старый пес с поредевшими зубами грызет кость, его десны кровоточат и он ошибочно полагает, что вкус крови исходит из кости, что побуждает его и дальше ее грызть.

Подлинный наставник и сподвижники.

Дзогчен.

Сутрах, винае и абхидхарме.

Что зависит от твоих способностей.

Низшие уделы самсары.

Безвременное осознавание и три каи как его аспекты.

Поскольку поистине нет «того», кого можно связать.

Для обнаружения своей истинной природы.

В непосредственном введении.

Пока не придешь к упроченности в истинной природе.

Согласно индуистской мифологии, Камадева испускает цветочные стрелы, вызывающие в пораженном ими вожделение и ревность.

В мирах форм и бесформенности.

Самантабхадре, который символизирует дхармакаю.

Пробуждаться к простору основы и состраданию ко всем живым существам.

«Трипитаки».

Будды Шакьямуни.

Через внутреннее самостоятельное исследование, без помощи гуру, осознается нереальность отдельной независимой природы «я» и всех взаимосвязанных явлений. Такое постижение в случае пратьекабудды, как принято считать в традициях махаяны и ваджраяны, не является окончательной реализацией.

Не проявляет сострадания к «другим».

По мере того как родители стареют, дети оказывают им все меньше и меньше внимания.

Нецепляние ни к «объекту медитации», ни к «медитирующему».

Присваивая это достижение «себе».

Конец ознакомительного фрагмента

Купить и скачать всю книгу

<1 2 3 4

На страницу:

Перейти

4 из 4