Миссия России. Национальная доктрина

С каждым годом эти качества у власть предержащих только усиливается, что неслучайно, ведь происходит естественный отбор в соответствии с параметрами вертикальной социальной мобильности. Индивиды, обладающие этими качествами в большей степени, побеждают в конкурентной борьбе.

Ценностные ориентиры господствующего класса, которые с полным правом можно именовать антиморалью навязываются всему обществу через фильмы, музыку, литературу. Мораль не меняется в один миг, ее изменение – процесс долгий, поэтому в обществе еще сохраняются остатки старых нравственных норм, но с каждым годом процесс духовной деградации только набирает темпы. Эта патологическая, неизлечимая социальная болезнь в процессе глобализации распространяется по всему миру.

Один из самых известных западных экономистов, лауреат Нобелевской премии по экономике, апологет либеральной доктрины австрийский экономист Фридрих фон Хайек утверждает, что для расцвета либерализма человек должен лишиться некоторых природных качеств, таких как сострадание и чувство солидарности. К этому можно добавить, что для расцвета либерализма человек на самом деле должен лишиться еще очень и очень многого – всего того, что и давало ему право называться человеком.

В результате построено самое несправедливое общество за все время существования человечества. Общество, господствующий класс которого должен состоять из антисоциального, вследствие своего эгоизма, алчного лицемерного слоя людей. Апофеоз несправедливости заключается в том, что именно эти люди получают основную часть благ, создаваемых всем обществом.

Понятно, что построение идеально несправедливого общества и культивация самых низменных человеческих качеств – есть проявление кризиса, но только этим духовная мутация не ограничивается.

§ 2. Прогрессирующая антигуманность

Не спеши радоваться, если видишь вокруг себя процветание. А вдруг это плесень?

М. Сабайтис

Суть прогрессирующей антигуманности

Фильмы стали примитивны и пошлы, актеры стали хуже играть, литература низведена до сборника анекдотов… Мы часто слышим критику культурных аспектов современного общества. Но какова суть процессов культурного декаданса, как они связаны с антигуманностью современной цивилизации? Попытаемся разобраться в этой проблеме, не погрязнув в эмоциях.

Суть прогрессирующей антигуманности заключается, во-первых, в выжигании в душе человека нравственных основ и связанной с этими основами религиозной веры. Поскольку нравственность – исключительно человеческий атрибут, то по сути речь идет о антигуманной (античеловеческой) направленности развития современного общества.

Во-вторых, обществу прививается система ценностей, направленная на уничтожение стремления человека к самоактуализации, т. е. творчеству, что является одной из причин деградации культуры и эстетической примитивизации. Разберем суть обозначенных процессов.

Нравственная примитивизация

Мужество, принципиальность, патриотизм, дружба, честность, вера в идеалы, любовь, заинтересованность в общественных делах постепенно уступают дорогу серости, серости во всем. Как отмечал отечественный исследователь А. Г. Здравомыслов, сегодня стремятся

«…максимально вытравлять из массового сознания представление о героическом, «идеальном», возвышающем человека над рутиной повседневности, тем самым закрепить в человеке обывателя, который заботится только о собственном доме, имуществе, клочке земли, автомобиле, удобствах сервиса и т. д.»[67].

И это не только слова. Согласно данным опроса ВЦИОМ, Россию постиг небывалый, беспрецедентный нравственный провал. Еще более жесткими и даже в чем-то самоуничижительными выглядят оценки, даваемые россиянами изменениям, произошедшим в людях и в их взаимоотношениях за годы реформ. Отвечая на вопрос: «Как, на ваш взгляд, изменились люди и отношения между ними за последние 10–15 лет?», респонденты фиксируют обвал традиционно присущих россиянам качеств – доброжелательности, душевности, искренности, бескорыстия. И при этом отмечается заметное усиление, например, проявлений агрессивности, рост цинизма (табл. 1)[68].

Таблица № 1. Динамика нравственности в России

Один американский писатель, анализируя суть морали в середине прошлого века, справедливо заметил:

«Представьте себе страну, где восхищаются людьми, которые убегают с поля битвы, или где человек гордится тем, что обманул всех, кто проявил к нему неподдельную доброту. Вы с таким же успехом можете представить себе страну, где дважды два будет пять»[69].

Но так было раньше. Согласно опросам, проведенным в Европе, около половины опрошенных молодых (в возрасте 20–35 лет) мужчин-западноевропейцев ответили отрицательно на вопрос, согласились ли бы они сражаться за свою Родину[70]. Можно только представить, сколько реально будет сражаться, если 50 % мужчин открыто декларируют нежелание защищать Родину.

В России, некогда славившейся своим воинским мужеством, где существовал обычай не выходить замуж за того, кто не служил в армии, сегодня армия удел недотеп, не сумевших «откосить». Когда-то мужчины добровольцами шли на войну – сегодня они боятся идти в армию.

Что касается обмана, то мы уже говорили, что он вплетен в ткань существующей цивилизации денег, собственно, эта цивилизация и начала расцветать с обмана индейцев. Что касается гордости обманщиками собой, то общество давно миновало эту ступень. Сегодня само общество не только восхищается ими, оно только ими и восхищается. Так сколько будет дважды два в современном обществе?

Естественно, нравственный декаданс связан с прогрессирующим безверием, ведь вера – яркий, но лишь один из компонентов нравственности. Речь идет не религиозной вере, а о вере вообще, сегодня эра безверья, но наиболее явственно это проявляется в угасании истиной религиозности.

Формальная святость

Вера, церкви, крестики – теперь все формально. В действительности большинство верующих веруют в бога, неосознанно ориентируясь на постулат, выдвинутый Б. Паскалем еще в XVII веке: «Если вы не верите в Бога и его действительно нет, то после смерти вы ничего не приобретаете, но и ничего и не теряете.

Если вы не верите в Бога, но он все же есть, то после смерти вы можете потерять все». Таким образом, верить надо на всякий случай, это попросту тактика человека, обеспечивающая максимальный выигрыш в этой и будущей жизни.

«Ватикан назвал необъяснимой и отвратительной моду на ювелирные украшения в форме креста, строго указав на это поклонницам подобных извращений».

Европа вступает в эпоху постхристианства и перестает быть христианским обществом. В чем это выражается? В том, что интерес к традиционным формам религии постоянно падает. Например, в ФРГ с 1991 по 1998 гг. число людей, регулярно посещающих церкви, уменьшилось более чем в 2 раза: с 14,7 до 7 %. Менее серьезно, но неуклонно этот процесс происходил в Италии (сокращение почти на треть), не говоря уже о Франции, где о церкви и кюре вспоминают только при регистрации браков и конфирмации. Нотр-Дам превратился в большой музей-ресторан, куда приходят толпы, жующие гамбургеры и «стиморол», чтобы поглазеть на древние ритуалы. Думается, для этих людей воскресная месса стоит в одном ряду с гаданием на картах и показательным выступлением колдунов вуду. В Великобритании 44 % взрослого населения не исповедует никакой религии. Особенно много неверующих среди молодежи от 18 до 24 лет – 66 %. По мнению одного из ведущих английских религиоведов П. Брайерли, через 40 лет лишь 0,5 % населения страны будут посещать церковные службы[71].

«По словам экспертов, Голландия сегодня – это идеальная модель того, что будет происходить в ближайшее время в мире господства либеральных ценностей. Как показал опрос, у голландцев не существует каких-то ярких антипатий в отношении представителей определенных конфессий. Наименьшее количество респондентов, правда, отдали бы свои голоса за президента-мусульманина (27 %). Но нетрудно угадать здесь логику опрашиваемых: прецедента правления президента-мусульманина в европейских странах еще не было. Однако соблюдающий религиозные предписания президент-христианин устроил бы немногим большее количество голландцев – за него проголосовало бы 33 % опрашиваемых. Зато 87 % респондентов отдали бы свои голоса за президента-атеиста.

По словам экспертов, такой перекос в симпатиях к различным группам населения на Западе неслучаен: религия действительно теряет здесь свою актуальность. Для того чтобы этот процесс и дальше набирал обороты, главной ценностью западно-либерального мира должны стать деньги, а не религиозно-нравственные основы христианской морали, призывающей к умеренности»[72].

Может в России дела обстоят как-то иначе? Треть россиян не помнят или не знают ни одной из десяти библейских заповедей. Таковы результаты опроса, проведенного ВЦИОМ.

Люди верят только в деньги, поэтому О. Бронсон с прискорбием констатирует: «Маммонизм стал религией англосаксонского мира, а о Боге мы просто-напросто позабыли. Мы утратили нашу веру в благородное, прекрасное и справедливое».

А что по этому поводу думают первые церковные иерархи? В своей первой, написанной в сане понтифика, книге («Иисус из Назарета») папа Бенедикт XVI критикует зло капиталистической цивилизации. Понтифик критикует образ жизни богатых, говорит о духовной слабости современной материалистической жизни, «людях, уничтоженных изнутри. Они пусты, несмотря на избыток материальных благ».

«Столкнувшись со злоупотреблением экономической мощью, с таким злом, как капитализм, который принижает человека до уровня потребителя, мы начали более отчетливо видеть опасности богатства. Мы по-новому понимаем, что имел в виду Иисус, предостерегая нас от богатства»[73].

Внутренняя пустота

У человека постепенно отнимают самое главное стремление к самоактуализации, способности раскрыть свое «Я». Человек не должен творить, – он должен только потреблять. Опять обратимся к образу исторического кумира.

Все люди разделяются на две группы, которые условно можно назвать «генераторами» и «лампочками». «Генераторы» всегда отдают часть своих ресурсов, в первую очередь они творят, т. е. раскрывают свой внутренний потенциал, генерируют научные открытия, направления в искусстве и т. д. Вторая, более многочисленная группа людей, – «лампочки», их цель – максимально потреблять.

На протяжении всей истории человека почитаемы были наиболее мощные «генераторы», теперь – наиболее яркие «лампочки». Собственно, сегодняшнее общество и называется обществом потребления. Общество созидания заменено обществом потребления.

Казалось бы, рост производительности труда, изобретение всевозможных усовершенствований должны были освободить нас от работы, но этого не произошло, произошло обратное – люди стали чувствовать острую нехватку времени. Работа стала поглощать все свободное время.

«Мы добились развития техники, но мы не освободили себе время. У нас есть компьютеры, факсы, сотовые телефоны, электронная почта, автоматы, экспресс-почта, автострады, реактивные самолеты, микроволновые печи, еда быстрого приготовления, фотографии, которые делаются за один час, цифровые видеокамеры, замороженные вафли, быстрое это и быстрое то. Но у нас меньше свободного времени, чем было тридцать лет назад»[74].

Сегодня даже начали появляться теории, доказывающие, что время почему-то сжалось. Конечно, не время сжалось, это мы сжались, нас сжали тиски тоталитарного капитализма. Капиталистическая цивилизация фактически требует, чтобы человек поддерживал ее производство-потребление и только ради этого суетился и бегал, чтобы все остальное ему было некогда. Тоталитарный капитализм гоняет его как раба.

«Скорость жизни и потребления настолько высока, что, возможно, уже пора на секунду остановиться и подумать: неужели мы превратились в простые батарейки, которые нужны только для того, чтобы питать ненасытную систему маркетинга?»[75].

Люди забыли великую и старую как мир истину: «Деньги – хорошие слуги, но плохие хозяева»[76] и поэтому сложился дьявольски порочный круг: люди целый день работают, у них нет свободного времени, и, несмотря на это, они себя чувствуют нищими людьми. Они еще больше работают, чтобы освободиться от этого чувства, что в принципе, в условиях постоянной рекламы новых потребностей, просто невозможно. Это приводит к стрессу, нервным болезням, развалу семей.

«Экономика не строится на основе потребления, а последнее – на основе этики жизненно важных человеческих потребностей, наоборот: потребление, а через него и этика потребностей и жизни основываются на бесконечно развивающемся производстве. Экономика превратилась в замкнутую систему со своими собственными правилами игры, и человек вынужден подчинять ей не только способ, но и принцип своей жизни»[77].

И, как следствие, по данным Американской ассоциации суицидологии, в США каждые 17 минут люди кончают жизнь самоубийством. Суицид является 11-й по частоте причиной смерти американцев, пишет Washington Profile. При этом принято считать, что на каждое «успешное» самоубийство приходится 8-20 неудачных попыток его совершения[78].

Люди перестают понимать, для чего они живут. Смыслом жизни для человека, в отличие от животного, не может быть высокий уровень потребления. Как писал итальянский мыслитель Юлиус Эвола, «средства к жизни стали сейчас важнее, чем сама жизнь. Да, они превратили жизнь в свое средство… забота о материальных условиях существования уничтожает само существование»[79].

Эстетическая примитивизация

В обществе, в котором все меньше места остается стремлению к самоактуализации, где кумиром становятся не «генераторы», а «лампочки», неизбежно набирает силу процесс отторжения, высмеивания всего подлинно великого. А в кумиры обществу навязывают посредственных, а часто и бездарных, актеров, писателей, певцов, модельеров, большая часть из которых к тому же извращенцы. Естественно, как следствие, примитивизируется культура общества.

Примитивизируется все: театр, музеи, кино, литература. Массовая культура в большинстве своих форм не способствует гуманистически ориентированному социальному прогрессу и духовной эволюции человека. Призвание и назначение истинной культуры – облагораживание и совершенствование человека. Массовая культура исполняет обратные функции – она реанимирует низшие аспекты сознания и инстинкты, которые, в свою очередь, стимулируют этическую, эстетическую и интеллектуальную деградацию личности.

«Наша эпоха страдает волей к бездарности, волевым отвращением от гениальности и даровитости. Эпохи бывают бездарны, бедны гениями по собственной вине, это грех людской, а не слепая случайность, обделившая данное время дарами свыше. И в нашу эпоху, как и во всякую, немало есть дарований, но они ложно направлены, они чахнут в атмосфере воли к бездарности»[80].

Может не все так плохо?

Но и есть положительные примеры. Большее количество человек получает образование. Для всех стал доступен театр. Может не все так плохо, а то что плохо со временем пройдет?

Так существует ли примитивизация человека или нет? Для ответа обратимся к примеру. Можно бесконечно долго на основе наблюдений за волком спорить, ест ли он мясо. Одни свидетели будут утверждать, что сотни раз видели, как он это делает; другие скажут, что ни разу ничего подобного не замечали (и таких будет гораздо больше, ведь волк не все время ест). Так где же истина?

Вместо того чтобы анализировать различные случаи, надо обратиться к сущности волка. Может ли волк прожить без мяса? Нет! Значит, независимо от того, в каком состоянии видели его различные наблюдатели, он питается мясом.

То же и с примитивизацией – если существуют объективные законы примитивизации человека, то вне зависимости от примеров, примитивизация наличествует. Итак, каковы же общие закономерности примитивизации человека? Для того чтобы ответить на этот вопрос, сначала выясним: какова основная цель капитализма.

Потакать примитиву выгодно

Главная цель капитализма – получение как можно большей прибыли. Для классика немецкой социологии М. Вебера, которого часто считают одним из тех, кто закрепил за понятием «капитализм» научный статус[81], капитализм:

«…тождественен стремлению к наживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельности».

Если проследить историю его развития, то приходишь к выводу, что существует некий естественный отбор: все, что не прибыльно, отмирает. Тот, кто добивается наибольшей прибыли, выигрывает в конкурентной борьбе, остальные оказываются за бортом. Причем в этой вечной гонке нельзя останавливаться, иначе проиграешь тем, кто продолжает бежать.

Итак, главная цель капитализма – прибыль. А прибыльно ли существование людей с развитым духовным миром?

Представим ситуацию: снимается фильм, у нас всего 100 зрителей, у 98 зрителей примерно одинаковые примитивные вкусы, двое зрителей обладают развитой духовной сферой. Каков должен быть фильм, чтобы принести максимум прибыли, что возможно только в условиях, когда его посмотрит большинство зрителей. Очевидно: фильм будет ориентирован на вкусы именно большей части аудитории.

Такая постановка проблемы не случайна. С горечью приходится признать, что духовный мир большинства людей довольно примитивен. Собственно, что в этом удивительного, не все имеют способности для написания стихов, не все, как говорят, «композиторы от Бога». Наиболее талантливые, нравственные люди всегда тянули за собой все общество, а развитие человечества – это постепенное восхождение к этическим и эстетическим вершинам.

Сорняки, как в огороде, так и в сознании человека произрастают без всякой заботы, а вот рост полезных растений, как и полезных человеческих качеств, требует постоянной заботы.

Раньше обыватель тянулся за лучшими, что логично и естественно. Но сегодня все перевернулось ног на голову, вместо того чтобы постепенно духовно развивать общество, делается все, чтобы не только не развивать примитивные вкусы, а, наоборот, духовный мир высокоразвитых личностей всячески огрублять и примитивизировать. Удобней уровень двух зрителей опустить до уровня 98, чем пытаться приблизить 98 к двум. Конечно, это выгодно не для общества в целом, а для отдельной фирмы, но любая фирма и будет действовать не в интересах общества, а в своих интересах. Действовать иначе – значит проиграть более алчным конкурентам.

Причем процесс идет по нарастающей, здесь нет нижнего предела. Произведения масскультуры не только опускаются на примитивный уровень, но и примитивизируют зрителя. Зритель опускается еще ниже, за ним следует уровень масскультуры. Если раньше духовный мир человека медленно развивался по пути прогресса, то теперь стремительно регрессирует.

Нерентабельный проект

Существует и другая закономерность примитивизации, в основе которой также лежит стремление к максимизации прибыли.

Формирование духовности, эстетических и этических вкусов – довольно долгий процесс, причем коммерчески смысл формирования развитого духовного мира личности совершенно непонятен. Зачем его формировать, когда можно сейчас снимать фильм, пусть очень примитивный, но уже завтра получать прибыль. Например, «Ирония судьбы II» довольно примитивный и абсолютно несмешной фильм, – это было отмечено множеством кинокритиков. И тем не менее, это очень успешный фильм. Потому что успех измеряется не степенью примитивности, а прибылью. Согласно данным журнала «Кинобизнес сегодня», фильм собрал за первый уик-энд в кинотеатрах СНГ $9,4 млн[82], а всего создатели «Иронии судьбы-2» надеются заработать в прокате $45 млн.

Предположим фантастическое: бизнес стал формировать гармоничную личность со сложным внутренним миром. Теперь на ней можно делать деньги? Рассмотрим на примере фильмов. Человек с развитым духовным миром будет требовать фильмов, раскрывающих сложные темы, с высоким уровнем актерской игры и т. д. Все это, в свою очередь, потребует усилий, времени, затрат… В общем, не до прибыли.

Таким образом, можно потратить много сил и времени на формирование развитого духовного мира, а человек, вместо того чтобы приносить прибыль, не «хавает», как выразился один известный кинорежиссер, то, что ему предлагают. В общем, формирование развитого духовного мира – не только долгий, затратный проект, но и заведомо нерентабельный. Конечно, с экономической точки зрения.

Произведения масскультуры намеренно выполняются на низком уровне, чтобы зритель мог оценить их, не имея особого образования и специальной подготовки. Чтобы быть общедоступным, а значит, иметь больший коммерческий успех, весь материал подается элементарно, тривиально, банально. Любое классическое произведение перерабатывается в таком ключе, чтобы оно стало доступно человеку, не обладающему даже минимумом знаний и интеллекта. Более того, именно такой интеллектуальный и духовный уровень наиболее выгоден для дельцов масскультуры, поэтому он пропагандируется и поощряется. Чем человек примитивней, тем лучше для капитализма: членам такого общества можно продавать все что угодно – дефектные картины, одежду, музыку, и делать на этом громадные состояния.

«Массовая культура внедрена сверху, технически сфабрикована бизнесменами, ее аудитория – пассивные потребители, их участие ограничивается выбором между «покупать» или «не покупать»… Массовая культура… интегрирует массы в упрощенные, сниженные формы высокой культуры, тем самым становясь инструментом политического доминирования»[83].

Не надо серьезно работать над съемками фильма, можно снимать по принципу мексиканских сериалов: «Один день – одна серия». Их смотрят, значит, рекламодатели платят – что еще нужно для успешного бизнеса? Все прочие рассуждения о нравственности, о недопустимости потакания примитивным вкусам, о правдоподобии – все это пустое: есть прибыль, значит, сериалы будут сниматься и впредь.

В условиях конкуренции возникает не только вопрос о прибыльности проекта, но и вопрос о разорении фирмы, занимающейся различными отвлеченными проектами типа формирования нравственности и подготовки человека к восприятию сложных образов. Пока ты формируешь нравственность, конкуренты без всякой высокой материи потакают примитивным вкусам и делают на этом деньги. Пока ты что-то там формируешь, конкуренты делают миллионы. Теперь у них больше рычагов влияния, чтобы задавить тебя, выкинуть с рынка и отобрать твою долю рынка. Следственно, никто ни время, ни деньги в условиях жесткой конкуренции терять не будет, действовать иначе – значит подписать себе смертный приговор.

Очень показательна в этом отношении ситуация с шоу «За стеклом». Верховный муфтий России и европейских стран СНГ Талгат Таджуддин потребовал запретить показ телепередачи. Ранее шоу осудила Русская православная церковь, назвав его «пропагандой разврата». Но закрылась программа не вследствие этих заявлений, а только тогда, когда закончились поступления от рекламодателей. И с точки зрения капиталистический иерархии ценностей телеканал поступил абсолютно верно: ведь если бы владельцы телеканала сняли его с эфира, то поступили бы нравственно, но другой телеканал мог поставить аналогичный проект и получить прибыль. В результате один телеканал остался бы с нравственностью, а другой – с деньгами. Кто выживет в условиях капитализма, совершенно ясно.

Аналогичен пример из жизни в США. Первой национальной телевизионной сетью в США была Эн-Би-Си, начавшая свое вещание в 1947 году. Эта сеть не транслировала низкосортные мыльные оперы и в результате была обойдена в 1953 г. своим конкурентом Си-Би-Эс, руководство которой как раз сделало ставку на популяризацию мыльных опер. В результате, отбросив все рассуждения о высоком призвании искусства и других эфемерных вещах, чтобы не разориться сегодня, все ведущие телевизионные сети транслируют мыльные оперы.

Рабство духа

В тоталитарном обществе слишком много пропаганды – говорили нам на заре перестройки, но на самом деле пропаганды в обществе потребления во сто крат больше, на нее тратится несравнимо больше средств, она подготавливается на гораздо более высоком профессиональном уровне. Основу этой пропаганды составляет реклама. Рекламой оккупировано все: телевидение, газеты, журналы, радио, автомобильные дороги, подземные переходы, станции метро. Как заметил В. Ропке, «мало что отличает нашу эпоху от других так, как реклама». Сказать, что на рекламу тратятся заоблачные средства – это не сказать ничего. Средства тратятся «закосмические».

«Каждые тридцать секунд рекламы во время трансляции Суперкубка по американскому футболу продаются за 2,4 миллиона долларов. Телевизионная реклама … теперь является индустрией с годовым оборотом в 200 миллиардов долларов, которая ежегодно расширяется на 7,6 процента, что более чем вдвое превышает среднестатистический темп роста экономики в целом»[84].