Мистический Атлас

Другой прием состоит в обращении взгляда внутрь себя. Если человек видит что-то, его глаза направлены к внешним предметам и их нельзя повернуть внутрь. Поэтому следует держать глаза закрытыми – это помогает обратить мысленный взор вовнутрь, на свой внутренний мир:

Если мысль возникает, следует посмотреть в неё, чтобы помешать ей привязаться к вещам; тогда она исчезнет. Когда возникает вторая мысль, то также следует посмотреть внутрь ее, и она не сможет схватить что-либо; тем самым и вторая мысль исчезнет. Когда их источник будет надлежащим образом очищен, то мысли постепенно придут к концу.

У начинающего обычно создается ложное представление, что до начала практики медитации его мысли были немногочисленными, и что именно практика способствует увеличению их количества. Это ошибка, потому что мысли всегда возникают и исчезают в уме, но раньше они были незамечаемы, а теперь заметны. Осознание существования мыслей есть первый шаг к самосознанию, и повторным упражнением их число постепенно уменьшается, а не увеличивается, как ложно полагает начинающий.

Здесь следует сделать два важных предостережения. Во-первых, медитирующий должен избегать желания быстро достигнуть результата, но всегда сохранять ровное отношение, уподобляясь лодке без паруса и вёсел, которая спокойно следует течению. Помните: от ваших собственных усилий ничего не зависит. Доверьтесь течению – рано или поздно оно вынесет вас туда, куда нужно. И второе. Хотя при помощи медитации можно лечить болезни и улучшать состояние здоровья, практикующий никогда не должен предаваться таким желаниям, чтобы не тревожить ум. Лечение и здоровье не могут и не должны быть целями медиации. Её цель совсем в ином. Нужно остановить поток мыслей и довериться естественному течению вечного Дао – и тогда исцеление придет само.

В отличие от глаз, уши не закроешь, поэтому трудно воздержаться от слышания звуков, которые тревожат ум. Совет здесь такой: подобно тому, как мы обращаем внутрь себя зрение, также надо обратить внутрь себя и слух, оставляя без внимания на внешние звуки и голоса. Если эффективно тренироваться, то со временем появится способность оставаться невозмутимым, даже если рушится гора.

Самое важное – нужно иметь беспредельную веру. Вначале медитирующий чувствует непереносимое онемение ног от длительного сидения. Но, поверив, он преодолевает это онемение и избавляется от него. Он чувствует неудобство от бесконечного хоровода мыслей в голове. Но, уверовав, он прекращает поток мыслей. Ему мешают посторонние звуки и голоса, но и их он преодолевает благодаря вере и настойчивости. Нужно быть очень настойчивым в упражнении и непрерывно продолжать его. Со временем медитация станет эффективной. Успех зависит только от веры.

Минимальным требованием является одна медитация в день.

Начинающие должны выбирать время для медитации. Наиболее благоприятные моменты для этого бывают после ночного сна утром и перед отходом ко сну вечером. Однако, если практикующий может медитировать только один раз в день, рекомендуется делать это утром после ночного сна. Если можно выполнять другую краткую (пятнадцать —двадцать минут) медитацию каждый вечер перед отходом ко сну, то будет достигнут более быстрый прогресс. Так основная медитация будет утром, а вторая вечером.

Каждое утро, когда практикующий просыпается, он должен, перед тем как оставить постель, помассировать верхнюю и нижнюю части живота и отрегулировать дыхание до того, как опорожнить желудок; затем он может совершить свою утреннюю медитацию. Утром рекомендуется начинать после облегчения, но так как у всякого человека свои привычки, то здесь нет строгих правил.

Относительно продолжительности медитации правило таково: чем дольше медитация, тем лучше результат. Однако не следует, прилагая усилия, искусственно продлевать медитацию. Медитация должна быть естественной. Если вы способны находится в ней тридцать минут и делать это регулярно, то со временем достигнете большого успеха. Постепенно продлевайте время медитации, пребывайте в ней сорок минут, а если вы способны медитировать в течение часа, то достигнете ещё большего успеха.

Когда эффективность медитации достигает глубокой стадии, её следует сделать непрерывной, продолжая медитировать все время – во время ходьбы, стояния, сидения и лежание. Это означает достижение третьей стадии практики – стадии непрерывной медитации.

После этого начинается самое главное – процесс «зачинания бессмертного зародыша». В специфической терминологии китайских внутренних алхимиков под бессмертным зародышем понимается нечто вроде внутреннего духовного существа или духа.

Очевидно, что даосы полагали дух не присущим человеку изначально, но приобретаемым в результате мистической практики, то есть наличествующим далеко не у каждого. Это было настоящим открытием даосов, ведь в первобытные времена все люди считались равно наделёнными бессмертным агентом, продолжающим жить после физической смерти тела – отсюда страх перед покойниками, специальные похоронные ритуалы, почитание духов предков и т. д. Это первобытное верование многими исповедуется и сегодня, его следы можно обнаружить во многих развитых религиях.

Однако, даосским алхимикам не удалось до конца преодолеть пережитки первобытного мышления. Открыв тайну духа, они не смогли до конца преодолеть гилоцентризм37, и наделили бессмертный дух некоторыми материальными атрибутами.

Особенностью даосского учения является неразличение материального и нематериального в сущностном отношении. Иной мир мыслился отделённым от мира людей «топографически», но не по своей природе (так же как некогда иудеи и христиане представляли себе «рай» как некое место на земле или на небе). Даосы не замечали почти непреодолимой пропасти между двумя мирами, полагая мир единым, недвойственным. Отсюда – и их стремление к достижению телесного бессмертия.

Исходя из этих представлений они представляли «бессмертный зародыш» не как нечто принципиально отличное от тела и стремящееся отделиться от него, а, напротив, как усовершенствованный аналог единого человеческого существа, слившийся с мировым Законом – Дао. Судьба зародившегося внутри человека «зародыша» новой жизни – не в отделении от тела, не в выходе от него, а в воссоединении с прежним телом, как бы в сплавлении с ним в новое телесно-духовное существо, обладающее бессмертием и вместе с тем сохранившее свою личность, правда в преображённом виде. В этом смысле даосское учение весьма напоминает православные учения о преображении и о тонко-телесной природе души.

Хотя даосское учение было рассчитано в основном на адептов-мужчин, оно вполне недвусмысленно отождествляет зачинание и вынашивание духа с процессом зачинания и вынашивания младенца в утробе матери. Об этом свидетельствует и вся терминология, описывающая этот процесс. Вспомним, что и Иисус говорил о переходе в духовное состояние как о «втором рождении». Очевидно, что речь идёт об одном и том же явлении. Правда, в отличие от даосов, Иисус уже хорошо понимал различие между духом и материей.

Даосы же, продолжая оставаться в плену первобытно-материалистической парадигмы, представляли себе «зачатие» духа как физическое явление, обусловленное потоками внутрителесных «энергий». Предполагалось, что если перестать выбрасывать энергию вовне, а аккумулировать её внутри организма, то из этого сгустка энергии и возникнет «зародыш», «вынашивание» которого заключается в подпитывании теми же «внутренними энергиями». Такова, собственно, основная идея «технологии бессмертия», подробно описанной в даосских трактатах.

Чтобы понять, каким образом можно направить внутренние энергии на зачинание «зародыша», нам придётся совершить краткий экскурс в представления древних китайцев о человеческой анатомии.

Жизнь в человеческом теле, полагали они, поддерживается циркуляцией в нём энергии-ци, которая двигается по определённым каналам, совпадающими с меридианами акупунктуры и соединяющимся в некоторых местах в энергетические узлы или центры.

Первоначально китайцы выделяли в организме только один такой центр, именуемый «киноварным полем», который располагался в нижней части живота. Это поле считалось средоточием всего человека, откуда подобно лучам расходятся различные органы – органы движения, органы пищеварения, половые и иные органы тела. С начала IV в. н. э. говорится уже о тpёх «киноваpных полях», впервые названных Гэ Хyном в трактате «Баопy-цзы», гл. 18. Второе «киноварное поле» располагается в районе солнечного сплетения, третье – в голове. Бросается в глаза явное сходство – и по расположению и по функциям – даосских «киноварных полей» с чакpами (санскp. чакpа – «колесо») индийской йоги. Правда, индийские йогины ещё увеличили количество энергетических центров, доведя его до семи, что выдаёт более развитый характер их представлений. Впрочем, большинство исследователей признают автохтонность, т.е. независимость возникновения представлений о «киноварных полях» у китайцев и о чакрах у индусов, считая, что это «yказывает на достаточно шиpокyю pаспpостpаненность ощyщения пpисyтствия „тонких“ центpов и их психотехнического использования»38.

Предвосхищая идею иудейской каббалы и средневекового европейского оккультизма о микрокосме и макрокосме (имеющие также аналоги в индийской философии), даосы усматривали аналогию между человеческим организмом и вселенной, в которой тоже протекают энергетические потоки и существуют свои энергетические поля. Поэтому они стремились привести человека в «естественное состояние», то есть состояние, подобное состоянию вселенной, полагая это одним из условий достижения бессмертия. Другим условием они считали установление «правильной» циркуляции потоков энергии в организме, то есть такой циркуляции, которая исключала бы потерю энергии. Необходимо превратить организм в самодостаточную замкнутую систему, подобно вселенной, которая также представляет собой замкнутую систему и потому существует вечно.

Как это сделать? Нужно закольцевать поток энергии, замкнуть его сам на себя, подобно тому, как это происходит в нынешних ускорителях частиц, включая самый мощный из них – Большой адронный коллайдер, тем самым предотвратив потерю энергии вовне. Полагали, что этого можно добиться «регуляцией пневмы» (син ци), достигаемой при помощи комплекса гимнастических и дыхательных упражнений и сознательного контроля циркуляции энергии в организме: «Пневма (ци) ведется сознанием-волей (и)».

Ещё одной важной идеей даосизма является учение о двойственной природе энергии-пневмы ци, сочетающей в себе телесное и духовное начала. Идея двойственности звучит уже в ранних представлениях о разделении энергии ци на противоположные принципы инь и ян, однако оба эти принципы мыслятся как материальные. В трактатах периода расцвета «внутренней алхимии» называются уже три модификации энергии-пневмы, именуемые «тремя цветками» (сань хyа) или «тремя драгоценностями» (сань бао): цзин (энеpгия-спеpма), ци (собственно пневма, здесь – жизненная сила наподобие индийской пpаны) и шэнь (дух). Здесь мы встреваем ту же идею, которую выразил апостол Павел, говоря о трёхчастном делении человеческого существа на тело, душу и дух. Некоторые даосские авторы объединяли сперматическую энергию39 с пневмой, полагая природу обеих материальной, и противопоставляли их духу. Переход от трихотомии к дихотомии позволял вернуться к архаичному натуралистическому представлению о зачинании зародыша путём взаимодействия мужского и женского начал (ян и инь).

Например, У Чyн-сюй говорит:

«Пyть к бессмеpтию пpост и легок: это только шэнь и ци, две вещи, и только. <…> Совеpшенствyющиеся на пyти к бессмеpтию непpеменно должны использовать тpи дpагоценности: цзин, ци и шэнь. Почему мы говорим только о двyх – о дyхе и о пневме? Так как цзин yже имеется в ци, то в своей основе они тождественны. Поэтомy так и говоpится. Дyх (шэнь) и пневма (ци) – это инь и ян»40.

Исходя из этих представлений, даосы предлагали следующую схему зачинания «бессмертного зародыша».

После того, как телесные упражнения, методы контроля дыхания и техника сосредоточения будут хорошо освоены, адепт приступает к четвёртому этапу, смысл которого состоит в активации и последующем очищении сперматической энергии (в наибольшей степени обладающей материальными свойствами).

Для этого необходимо взять под контроль сознания потоки сексуальной энергии и направить их в нижнее «киноварное поле» (дань тянь). В данном случае (опять же в рамках первобытно-материалистической парадигмы) сексуальная энергия предстает в вещественном виде спермы. Ставится задача с одной стороны активировать выработку спермы организмом, но с другой – не допустить её потерю: она должна накапливаться в организме, циркулируя по его внутренним энергетическим каналам. Сперматическая энергия, циркулируя под контролем сознания (достигаемым методами сосредоточения и визуализации) в «нижнем киноварном поле» (что порождает ощущение тепла внизу живота), соединяется с пневмой (дыханием), как бы сплавляясь с ней и приобретая новое качество в виде магического «эликсира», благодаря которому открываются закрытые проходы тела, и каналы очищаются от накопившихся шлаков и нечистот.

Благодаря этому, преобразившаяся в эликсир жизненная энергия поднимается во второе «киноварное поле», называемое «желтый двоp» (хyан тин), где появляется ощущение света, именуемого «светом жизненности».

Соединение «тигра» и «дракона» в алхимическом тигле

Циркуляция продолжается, пока жизненный эликсир не найдет проход к верхнему «киноварному полю», имеющему локализацию в голове. При этом происходит открытие прохода «сокровенной заставы» (сюань гyань), ощущаемое как появление света между бровями и описываемое индийскими йогами как открытие «третьего глаза». В даосских трактатах это явление трактуется как «прояснение духа» (или «прозрение духа»), однако оно может быть истолковано и как его нисхождение в человека – подобно тому, что испытал Иисус во время крещения в реке Иордан.

Следует обратить внимание на явление света, который предстаёт теперь уже в двух модусах – как свет жизненности и как свет духа Появление света – характерный признак мистического опыта, упоминаемый и индийскими йогами, и православными исихастами и мусульманскими суфиями.

Теперь адепт переходит к следующему этапу практики, который заключается в соединении двух светов, т.е. в низведении света духа в среднее «киноварное поле», где уже находится свет жизненности – полный аналог исихастскому низведению ума в сердце. Оба света, опять же при помощи сосредоточения и дыхательных упражнений, нужно заставить вращаться по «малому небесному кругу» (сяо чжоy тянь), т.е. между сердцем и почками. В процессе циркуляции свет перемещается в «нижнее киноварное поле», в место, называемое ци сюэ («пещера пневмы»), которое является утробой для зачинаемого «бессмертного зародыша». Здесь происходит соитие двух светов, описываемое как сочетание инь и ян или воды и огня. Эти два света, представляющие собой тpансмyтиpованную спеpматическую энеpгию и тpансмyтиpованное сознание, в алхимической теpминологии называются свинцом и pтyтью или «тигpом» и «дpаконом» и считаются двyмя основными ингpедиентами магического эликсиpа, из которого должен возникнуть «бессмертный зародыш».

Дыхательные упражнения, служившие для контроля за потоками энергии теперь нужно прекратить и перейти на «зародышевое дыхание» (тай си), напоминающее дыхание плода в утробе матери. Об этом виде дыхания Гэ Хун говорит:

Человек, овладевший заpодышевым дыханием может дышать, не использyя носа и pта, подобно заpодышy в yтpобе матеpи. Когда он наyчится делать так, тогда и овладеет этим способом. Вначале обyчения pегyляции пневмы следyет вдохнyть носом пневмy и задеpжать дыхание. Затем следyет считать yдаpы сеpдца и, досчитав до ста двадцати, выдохнyть чеpез pот. Пpи этом дышать надо так, чтобы даже самомy не слышать звyка вдыхаемого и выдыхаемого воздyха. Вдыхать надо много воздyха, а выдыхать мало, пpичем он не должен пpи выдохе даже шелохнyться. Постепенно можно yвеличить задеpжкy до вpемени тысячи yдаpов сеpдца. Когда достигнyто вpемя тысячи yдаpов, то даже стаpец начнет день ото дня молодеть.

Гэ Хyн. Баопy-цзы нэй нянь цзяоши41

С этого момента адепт становится подобием женщины, в утробе которой зародилась новая жизнь. Таинственное зачатие состоялось. Теперь можно переходить к предпоследнему этапу практики, именуемому «вынашиванием». Исследователи даосских текстов отмечают, что даосские алхимики при описании этого этапа применяют терминологию, относящуюся к вынашиванию человеческого зародыша. У Чун-сюй, например, делится следующим наблюдением:

Зародыш созревает (оформляется) за 10 месяцев и тогда рождается. Подобно этому и духовному зародышу для созревания необходимо 10 месяцев. Дух обретает полноту и тогда выходит – рождается.

У Чyн-сюй. Тяньсянь чжэн ли чжилyнь цзэнчжy42

Завершение «вынашивания» знаменуется видением золотого круга с белым кругом меньшего диаметра в центре. Получив такое знамение, адепт должен удалиться в уединённое место и приступить при помощи уже известных нам приёмов к плавному подъему зародыша по каналу, идущему вдоль позвоночника к макушке головы, где находится отверстие (так называемый «родничок»), через которое зародыш появляется на свет.

Снаружи духа – «младенца» поджидает демон (олицетворение несовершенства материи), старающийся его пожрать. Однако дух побеждает демона и возвращается в грубое тело чтобы закончить его трансформацию в бессмертное существо, обладающее атрибутами Дао. На этом путь к бессмертию завершён.

Правда, некоторые даосские мистики предлагают и другой сценарий развития событий, согласно которому даос, чувствующий свой дух достаточно окрепшим и готовым к самостоятельному существованию, переносит в него своё сознание и окончательно покидает грубое тело. При этом дух становится самостоятельным духовным существом, имеющим «тонкоматериальное» тело, которое мистик может делать то видимым, то невидимым по своему желанию, проходить сквозь стены, пребывать одновременно в нескольких местах и т. п. Например, Гэ Хун, автор «Баопу-цзы», приписывал такие способности своему двоюродному деду Гэ Сюаню, считавшемуся «святым-бессмертным». Однако и этот вариант далёк от идеи окончательного освобождения духа из материального мира и воссоединении его с Абсолютом.

И всё-таки, несмотря на то, что, находясь в плену первобытно-материалистической парадигмы, даосизм не мог выработать правильных представлений о свойствах духа и об Абсолюте как конечной цели духовного развития, следует дать высокую оценку целому ряду прозрений даосов, предвосхитивших многие идеи позднейших религиозных и философских систем, а самое главное – совершенству созданной им психотехники, потенциально способной обеспечить прорыв к подлинному мистическому опыту.

Восемь ступеней йоги

В высшей степени развитую систему психотехники мы обнаруживаем в индийской йоге.

Слово «йога» имеет несколько значений. Одни истолковывают его как просто «метод». Другие полагают, что оно означает «соединение»43. В упанишадах и «Бхагавадгите» говорится, что душа в её земном и грешном состоянии живет отдельно и отчужденно от высшей души. Корень всякого греха и страдания таится в этом разъединении, разобщении, отчуждении. Чтобы избавиться от печали и греха, мы должны достигнуть духовного единения, осознания двух в одном, или йоги. Хотя, возможно, «соединение» или «связь» в данном случае следует понимать в ином смысле, не как связь человеческого духа с Абсолютом (йога Патанджали такого соединения не предполагает): корень «юдж», к которому восходит слово «йога», первоначально означал «запрягать коня»; поэтому «йога» скорее всего – связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на единственном объекте созерцания. Согласно третьему мнению, слово «йога» обозначает «напряжение, энергичное усилие», и в этом качестве используется для обозначения системы обуздания чувств и разума44. Встречаются утверждения, что термин «йога» означает высшую силу, которой обладает Бог.45

Если оставить в стороне этимологию, и обратится к тем значениям, которое в это слово вкладывают сами индийцы, мы обнаружим три наиболее употребительные его значения.

Прежде всего, под «йогой» понимают психотехнику как таковую, то есть тщательно разработанный и выверенный традицией набор практических средств и приемов для достижения конечной цели, провозглашаемой религией – освобождения из дурной бесконечности рождений и умираний, обретения высшего блаженства, слияния с Абсолютом. В этом смысле термин «йога» расширительно распространяют на различные виды психотехник, применяемых в традиционных религиях Индии, говоря об «индуистской йоге», «буддийской йоге», «джайнской йоге». Иногда этот термин применяется ещё более широко для обозначения психотехнических систем других религий, например, говоря о «даосской йоге», «православной йоге» (исихазме), и т. д.

В более узком смысле это слово употребляется для обозначения одной из даршан (религиозно-философских систем) ортодоксальной индуистской (брахманской) философии (астика). Эта система, согласно преданию, была создана мудрецом Патанджали и зафиксирована им в «Йога сутрах» («Афоризмах йоги»).

И, наконец, в народном лексиконе индусов слово «йога» получило профаническое значение магии, колдовства, волшебства, магических сил. В некоторых индуистских текстах встречается слово «йогини» – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки.

В этой главе мы будем применять слово «йога» в его узком смысле, подразумевая под йогой систему психотехники, разработанную Патанджали.

Как и большинство людей, которым традиция приписывает авторство психотехнических систем, Патанджали не был первооткрывателем йоги, а скорее систематизатором и популяризатором уже существовавшей в его времена достаточно развитой практики аскетизма и созерцательности.

Заслуга Патанджали состоит в том, что он соединил сложившиеся на базе древних учений процедуры и методы контроля над телом и сформировал из них стройную систему, имеющую практическое применение.

«Йога-сутра» Патанджали представляет старейшее руководство по практике йоги. Она состоит из четырёх частей: самадхипады, повествующей о природе и цели самадхи, или созерцательного погружения в себя; садханапады, определяющей средства достижения этой цели, вибхутипады, раскрывающей значение необычных способностей, достигаемых посредством практики йоги, и кайвальяпады, излагающей природу освобождения.

Патанджали определяет йогу как «прекращение деятельности сознания» (читта вритти ниродха), благодаря чему дух – пуруша перестает отождествлять себя с состояниями материи и реализует абсолютную обособленность – пребывание в собственной форме (природе).

Патанджали называет пурушу «зрителем», т.е. свидетелем всех эмпирических форм и состояний, созерцающим их, но абсолютно бездеятельным (концепция, известная и по упанишадам).

Согласно Патанджали, реальность внутренней сущности («я») обнаруживается не путём целенаправленного использования разума, а путём подавления его деятельности и проникновения под те умственные наслоения, которыми наша обычная жизнь и деятельность скрывают нашу божественную природу. Хотя зерно духа присутствует в каждом из нас, оно не осознаётся нашим сознанием, слишком занятым другими вещами. Мы должны подвергнуться суровой дисциплине, прежде чем сможем достигнуть иного направления нашего сознания.

Философия йоги утверждает, что подавления суетной деятельности сознания достигается при помощи подчинения желаний46 (являющегося результатом добродетельной жизни) и специальных упражнений, направленных на выработку устойчивости мысли47, которая достигается с помощью очистительных мер, воздержания, познания и веры48.

В качестве способов реализации йоги Патанджали называет подвижничество, самообучение и упование на Бога, что способствует развитию сосредоточенности и преодолению клеш (аффектов) – ложных наполнителей и загрязнителей сознания, вызывающих созревание кармы. К числу клеши относятся: неведение, эгоизм, влечение, враждебность и самосущная жажда жизни.

Предвосхищая учение Будды, Патанджали провозглашает, что для мудрого всё есть страдание в силу всеобщего непостоянства, беспокойства, следов прошлых кармических впечатлений и противоречивого развертывания гун (качеств материи). Прекращение неведения кладёт конец связи пуруши с материей, как в её грубой форме, так и в тончайших модификациях, образующих индивидуальную психику (душу). Тогда благодаря своему различающему постижению пуруша полностью обособляется от пракрити и пребывает в собственной природе, что приводит к прекращению страдания.