bannerbanner
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
3 из 7

Текст выдаёт несомненное знакомство автора с тем, о чём он рассказывает – его описание нематериального мира весьма точно и полностью согласуется с информацией, сообщаемой другими мистиками. К сожалению, Чжуан-цзы не даёт описание техники, которой он обязан своему мистическому опыту. Возможно, он испытал этот опыт спонтанно, без применения специальных методов подготовки.

Зато достаточно подробное изложение даосских методов психопрактики можно обнаружить в двух других древних текстах: «Десять вопросов» («Ши вэнь») и «Речи о высшем Дао-Пyти Поднебесной» («Тянь ся чжи дао тань»).

Основными инструментами достижения цели психопрактики, согласно этим источникам, являются:

соблюдение предписаний;

пищевые ограничения;

овладение техникой дыхания и специальные двигательные упражнения;

овладение специальными сексуальными техниками;

овладение навыками концентрации и медитации;

употребление укрепляющих составов и галлюциногенных веществ.

Обязательным условием допуска к собственно психопрактике даосы считали предварительный этап совершенствования в добродетелях и очищения организма посредством правильного питания. Нужно стремиться к тому, чтобы стать добродетельными и достойными, верными и гуманными, почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди не могут быть приняты Дао.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть, но понимали они этот тезис слишком буквально (впрочем, как и идею бессмертия). Причиной тому была архаичность даосизма, его близость к «первобытному материализму». Той же причиной объясняется отсутствие чётко сформулированного понятия о Боге – Абсолюте как источнике различения добра и зла, что неизбежно приводит к объявлению «мерой всех вещей» (т.е. критерием добра и зла) самого человека. В первобытном обществе основным инструментом регулирования общественных отношений был обычай предков. Он и был использован даосами в качестве критерия различения добрых и злых дел.

Основными добродетелями в древнекитайской системе ценностей считались: почтение к предкам, сыновняя почтительность, верность и послушание по отношению к старшим и к начальникам, участие в общественных работах и т. п. Оценку степени добродетельности простых общинников выносила община (на основании обычая), а стоявшие над общиной чиновники вынуждены были оценивать свои поступки самостоятельно (сообразуясь с тем же обычаем или мнением вышестоящих начальников). Во всех случаях критерий оценки добрых и злых поступков оказывался лежащим в пределах человеческого разумения, был зависимым от человека и относительным, что следует признать недостатком даосизма, являющимся следствием отсутствия в этом учении абсолютной системы ценностей и развитого понятия о трансцендентном Абсолюте. Этот недостаток стал причиной неизбежного формализма, обесценивающего и доводящего до абсурда даосское учение о добродетели.

Так, для учета добрых и злых дел появились специальные таблицы гунгогэ, которые вели многие китайские чиновники. Были установлены количественные показатели добродетельности в зависимости от совершенных человеком добрых дел. Древний текст «Баопу-цзы» (IV в.) гласит, что желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь) должен совершить 300 добрых дел, а желающий стать бессмертным на небе (тянь сянь) должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел.

В даосизме возникла своеобразная система запретов и предписаний, весьма напоминающая «десять заповедей» религии Моисея. Она состояла из пяти запретов:

1. не убивать,

2. не пить вина,

3. не лгать,

4. не красть,

5. не прелюбодействовать,


а так же из десяти добрых деяний:

1. почитать родителей,

2. соблюдать верность господину и наставнику,

3. сострадать всем тварям,

4. помогать страждущим даже во вред себе,

5. освобождать на волю животных и птиц,

6. возводить мосты,

7. сажать деревья,

8. строить жилища,

9. строить колодцы у дорог,

10. наставлять неразумных людей.


Эти заповеди представляли собой как бы базовый уровень добродетельности и были адресованы обычным людям, а не только даосам, ищущим бессмертия. Соблюдение этих заповедей само по себе ещё не гарантировало бессмертия, но было необходимым условием его достижения.

После того, как совершенствование в добродетели (оцениваемое по формальным признакам) и очищение организма (оцениваемое по физиологическим признакам) будет завершено, даос может начинать собственно психопрактику.

Правда, и тут мы вынуждены считаться с атавизмами первобытного сознания, в том числе с представлением о бессмертии не как о вечности духа, но как о предотвращении умирания тела, т.е. о телесном бессмертии, что, как мы понимаем, невозможно. Именно на достижение этой нереальной цели, подменившей истинную цель слияния с Абсолютом, ориентируется в своей практике даосизм, чем объясняются некоторые странные и нецелесообразные его рекомендации и методы.

В даосском учении противопоставление смертного тела вечному духу выразлось в попытке преодолеть телесную смерть за счёт причастности к Дао как животвоpящему началу, даpyющему бессмеpтнyю жизнь (юн шэн, шоy y цюн) своему адептy.

Даосы считали смерть явлением противоестественным, противоречащим Закону Дао. По их представлениям, смерть вызывают так называемые «три трупа» или «три червя», которые поселяются в теле человека ещё до его рождения. Живут они в «киноварных полях» (дань тянь). «Старый синий червь» живет во «дворце нирваны» в голове; «белая барышня» – в «пурпурном дворце» в груди; «кровавый труп» – в нижнем «поле киновари». Эти «черви» пытаются сократить жизнь человека, который их приютил, причиняя вред «полям киновари» и стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут «призраками» и выйдут на волю.

Поэтому даосские наставления рекомендуют как можно скорее избавиться от этих «червей», истощить их воздержанием от мясной пищи и злаков, что является основой диетических предписаний и режимов. Одним из элементарных требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было соблюдение пищевых запретов и ограничений. Известна методика, по которой на первом этапе следовало отказаться от употребления мяса, затем постепенно уменьшать количество употребляемой пищи и, в конце концов, удовлетворяться в качестве пищи лишь собственной слюной.

Освобождение тела от «трёх трупов» знаменует собой завершение первого этапа на пути к бессмертию.

Весьма важное значение даосы придавали контролю над дыханием.

Даосские тексты для регулирования потоков энергии ци внутри организма рекомендуют применять дыхательные yпpажнения как самостоятельно, так и в сочетании с дpyгими методами.

Эти дыхательные yпpажнения называются обычно «pегyляцией пневмы» или «контpолем над пневмой» (сан ци).

Пpактикyя путь контроля над пневмой, обязательно следует направлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не будет иметь никакого yщеpба. И в верхней, и в нижней части тела – везде циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откуда же появляются тепло и холод? Дыхание должно быть глубоким и вдох долгим, тогда новую пневмy можно легко получить. Старая и yщеpбная пневма ведет к одряхлению, новая пневма – к долголетию. Поэтому умеющий правильно yпоpядочивать пневмy позволяет старой пневме ночью рассеиваться, а yтpом вбирает новую пневмy, делая так, чтобы она проникала во все девять отверстий30 и наполняла все шесть хранилищ31.

«Ши вэнь».

Для каждого времени суток рекомендовалось применять различные типы дыхательных упражнений, вследствие чего тексты упоминают об утреннем, вечернем, ночном дыхании.

Правила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глубокими и медленными, уши не должны слышать посторонние звуки… Дыхание станет глубоким и ровным, никакие усилия не нужны, тогда все шесть хранилищ проявят свою пpавильнyю деятельность, и глубокое долгое дыхание – норма этого.

«Ши вэнь»

Текст под названием «Речи о высшем Дао-Пyти Поднебесной» содержат описание pегyляции пневмы в сочетании с гимнастическими yпpажнениями:

Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив поток пневмы вниз. Это называется «pегyляцией пневмы». Пpоглоти слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

«Тянь ся чжи дао тань»

Этот же текст содеpжит описание дыхательной пpактики во вpемя занятий даосской «сексyальной йогой»:

Вбиpай шиpоко pаскpытым pтом, постоянно выводи из тела пневмy инь, опyская ее вниз, и yвеличивай в себе пневмy ян. Вдыхая гоpлом, напpавляй пневмy ввеpх, чтобы эти две пневмы взаимно yсиливали дpyг дpyга.

«Тянь ся чжи дао тань»

Даосы различали три типа дыхания: неестественное, естественное и правильное.

Вдох и выдох составляют полное дыхание. Дыхательные органы состоят из внешних (нос) и внутренних (легкие). Легкие расширяются и сокращаются, когда человек дышит естественно. Обычно дыхание человека не расширяет и не сокращает легкие в их полную вместимость; действуют только их верхние части; полный вдох и снабжение кислородом не осуществляются; вся двуокись углерода не выдыхается; кровь не очищается полностью, и из этого следуют все виды болезней. Это дурное следствие неестественного дыхания.

Естественное дыхание, называемое также брюшным дыханием, состоит из вдоха, который достигает нижних частей легких, и выдоха, который начинается с нижних частей лёгких. При таком дыхании воздух входит и наполняет все части легких, расширяя их внизу и надавливая на диафрагму; грудь таким образом релаксируется, а живот расширяется. При выдохе живот сокращается и толкает диафрагму вверх к легким, изгоняя тем самым весь нечистый воздух. Поэтому необходимо, чтобы дыхательная функция, которая расширяет и сокращает легкие, была в гармонии с движениями живота и диафрагмы, чтобы соответствовать закону природы и тем самым обеспечить свободную циркуляцию крови. Этому методу дыхания надлежит следовать не только во время сидения в медитации, но также и всегда, при ходьбе, стоянии, сидении и лежании.

Рассмотрим методы регуляции дыхания, изложенные практикующим даосом Кин Ши Цзы в первом томе его книги «И Ши Цзы Чинг Дао Фа»,32 опубликованной в 1914 году.

«Когда я начинал практику медитации, – говорит Кин Ши Цзы, – то нашел правильное дыхание очень удобным. <…> Если оно не подходит каждому медитирующему, то я советую… практиковать естественное дыхание, свободное от таких трудностей».

«…Цель и в естественном и в правильном дыхании – сделать диафрагму более активной. Правильное дыхание заставляет живот расширяться и сокращаться обратным естественному образом, так что диафрагма может стать сильнее и движения ее легче».

Согласно Кин Ши Цзы, дыхание следует регулировать так.

При выдохе нижняя часть живота ниже пупа сокращается, толкая диафрагму вверх и сжимая грудь, тем самым выгоняя весь нечистый воздух из легких.

При вдохе свежий воздух входит через ноздри, медленно наполняя легкие и прижимая вниз диафрагму, нижняя часть живота при этом расширяется.

Вдох и выдох должны быть плавными, глубокими и непрерывными, достигающими нижней части живота, которая тогда будет тугой и полной. Рекомендуется при возможности задерживать дыхание внутри на несколько секунд.

Вдохи и выдохи должны быть медленными, непрерывными и тонкими, и это следует практиковать, пока дыхание не станет незаметным.

Когда указанный результат достигнут, то кажется, что дыхание исчезло и наличие дыхательных органов кажется бесполезным. Практикующий чувствует, что дыхание как бы входит и выходит через поры всего тела. Это высочайшее достижение искусства дыхания, но начинающий должен избегать перенапряжения, так что его дыхание может быть естественным.

Правильное дыхание, называемое также обращённым дыханием, является глубоким и тонким, достигая также живота, как естественное дыхание, но с противоположными расширяющим и сжимающим движениями нижней части живота и с диафрагмой, которая толкается вверх или нажимается вниз для той же цели. Оно называется обращённым дыханием из-за его противоположности естественному дыханию, и регулируется следующим образом.

Выдох должен быть медленным и непрерывным; во время него нижняя часть живота расширяется; в результате она будет твердой и полной.


Вынашивание «бессмертного зародыша»


Область ниже пупа будет наполнена жизненным началом, грудь будет пустой и релаксированной и диафрагма ненатянутой.

Вдох должен быть глубоким и непрерывным, чтобы наполнить грудь до ее полной вместимости, при этом грудь расширяется при одновременном сокращении нижней части живота.

Диафрагма, надавливаемая вниз воздухом, который наполняет легкие, и толкаемая вверх сокращающимся животом, станет более активной.

В то время как грудь расширяется, живот, будучи втянут, не является пустым. При таких вдохах и выдохах центр тяжести должен быть в животе ниже пупа, так что этот центр тяжести становится устойчивым. Дыхание должно быть тихим и неслышным даже самому медитирующему.

Следующее дыхательное упражнение Кин Ши Цзы рекомендует выполнять перед каждой медитацией и после каждой медитации. Оно должно производиться там, где имеется изобилие чистого воздуха, и должно продолжаться от пяти до десяти минут. Не имеет значения, практикуется ли естественное или правильное дыхание: существенные черты дыхания остаются теми же.

Во время медитации следует принять позу лотоса.

Дыхание должно быть сначала коротким и постепенно удлиняться. Оно должно быть медленным и тонким, неслышимым и глубоким и осторожно должно переноситься вниз, чтобы достигнуть нижней части живота. Оно должно входить и выходить через нос, но никогда через рот.

Как только практикующий привыкнет к упражнению, он сможет без какого-либо напряжения удлинять свое дыхание, пока постепенно каждый вдох и каждый выдох вместе не будут продолжаться целую минуту.

Тонкое и неслышное дыхание должно практиковаться без перерывов каждый день.

Во время медитации все мысли должны быть изгнаны, потому что если внимание фиксировано на дыхании, то ум не может быть успокоен. Поэтому рекомендуется практиковать дыхательное упражнение перед каждой медитацией и после каждой медитации.

Особенностью даосской психотехники является важное место, отводимое в ней так называемому «искусству внyтpенних покоев» или «искусству сил инь – ян», т.е. сексуальной практике.

Не разделяя взглядов других аскетических учений, даосы были принципиальными противниками сексуального воздержания, считая нормы соединения полов космическим принципом. Вот что говорится по этому поводу в медицинском трактате «И синь фан» (X в.):

Небо и Земля то открываются, то затворяются, инь и ян следуют четырем сезонам. Если вы ныне хотите воздерживаться от совокупления, то ваши дух и ци не pаскpоются в полной мере, инь и ян замкнутся в себе и разъединятся. Каким же образом сможете вы один питать и yпpажнять свое ци, как сможете, уйдя от нескольких видов практики, обрести новое, помогая сам себе?

Основной метод даосской сексуальной практики – «возвpащение семени для питания мозга» (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме33. Он состоит в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни.

Дpевний текст «Тайные пpедписания для нефpитовых покоев» объясняет это следующим образом:

Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым… хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы всё было недостаточно… Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения – сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения – слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения – все болезни исчезнyт… Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения – бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм.

Важнейшим даосским текстом, созданным в пеpвые века нашей эpы и описывающим психотехнические методы, является «Тай пин цзин» («Каноническая книга великого pавенства-благоденствия»)34, авторство которого приписывают Юй Цзи.

Сpеди психотехнических методов, зафиксиpованных в «Тай пин цзине», можно назвать дыхательные yпpажнения, сексyальнyю пpактикy и pазличные фоpмы созеpцания, важнейшей из котоpых является так называемое «блюдение Одного» (шоy и), то есть созеpцание Дао или божеств, представляющих его различные ипостаси. Именно методы «блюдения Одного» pазовьются позднее во все виды пpактики «внyтpенней» алхимии.

Для даосизма также весьма характерна пpактика визyализации, по-китайски «цyнь сян». Первое слово означает «быть», «существовать», второе – «мысль», «идея», «представление». Следовательно, цyнь сян – «мысль, ставшая бытием», «представление, обретшее статус реальности». Явление визуализации (которое, возможно, правильнее было бы назвать актуализацией) можно обнаружить экспериментально. Если, удерживая в руке маятник на тонкой нити, мысленно представить его совершающим движения вверх-вниз, через какое-то время он начнет действительно двигаться в таком направлении. Требуется только представить движение маятника как можно более реально. Если теперь представить его раскачивающимся вправо-влево, через некоторое время характер его движения изменится в соответствии с вашим представлением, а если визуализировать круговое движение маятника – он начнёт двигаться по кругу. Таким способом даосы, например, рекомендовали управлять циркуляцией внутренней энергии в организме, проводя её по воображаемым каналам и либо поднимая на высшие уровни, либо опуская вниз усилием воли и воображения.

Одним из инструментов визуализации было, как полагают, использование галлюциногенных веществ, в частности, применявшихся при так называемом «созерцании в чистой комнате» (цин ши). Высказывается предположение, что современный даосский священнослужитель, возжигающий кypения и призывающий нефритовых дев и золотых отроков сопровождать его во время священного танца, следует традиции, коренящейся в видениях адепта древности, погpyженного в искусственное забытье, вызванное вдыханием кypений священной кypильницы-pетоpты35. Известно также, что в традиции Небесных наставников, процветавшей в III в. в северном Китае, yпотpеблялся особый галлюциногенный состав из пяти минералов, ставший после pаспpостpанения этой школы к югy от Янцзы любимым источником поэтических обpазов и поэтического вдохновения y аpистокpатов-эстетов эпохи Шести династий (а до этого – y поэтов – «нонконфоpмистов» династии Вэй на севеpе)36.

Помимо способов управления физическими и физиологическими процессами, даосы практиковали и чисто психологические приемы медитации.

Для их рассмотрения вновь обратимся к практику – Кин Ши Цзы и его книге «И Ши Цзы Чинг Дао Фа».

Ши цзы рекомендует проводить медитацию в спокойном месте, например, в спальне, дверь которой должна быть закрыта, чтобы избежать помех извне, но ее окна должны быть широко открыты (чтобы впустить больше свежего воздуха). Подушка для медитации должна быть мягкой и толстой, удобной для долгого сидения.

Медитирующий должен развязать свои одежды и ослабить свой пояс, чтобы избежать застоя в туловище и конечностях. Тело должно быть выпрямлено, позвоночник – занимать вертикальное положение.

По окончании медитации глаза нужно открывать медленно и конечности должны быть расслаблены.

Ши Цзы обращает внимание на два важных пункта в практике даосской медитации: регулирование положение тела и регулирование дыхания.

Прежде всего следует позаботиться об удобном положении ног. Ши Цзы рекомендует позу лотоса. Это наилучшее положение, потому что при этом внешние стороны колен прижаты к подушке, обеспечивая устойчивое выпрямленное положение тела, которое не должно наклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад.

Это нелегко для начинающих и трудно для пожилых людей. Однако медитирующий может принять позу полулотоса, положив либо левую ногу на правую, либо правую на левую, как ему угодно. Недостаток этой позы заключается в том, что если левая нога помещена на правую, то внешняя сторона левого колена не покоится на подушке и тело может слегка наклониться влево (при другом положении ног – соответственно вправо). Поэтому здесь приходится все время контролировать прямое положение тела, которое в позе полного лотоса поддерживается автоматически.

Бёдра образуют как бы две стороны треугольника (с общей вершиной), и когда они удобно покоятся на подушке, центр тяжести тела приходится ниже пупка.

У начинающих обычно немеют ноги, но если они могут выдержать это онемение, то оно исчезнет в конце концов. Тот, кто не может выдержать это онемение, может изменить положение ног и, если он не в состоянии терпеть далее, то может прерваться и затем сесть снова после исчезновения онемения. Ши цзы рекомендует не поддаваться даже невыносимому онемению ног, преодолеть его; у того, кто достиг этой первой победы над собой, ноги никогда не будут неметь в последующем.

Грудь должна быть наклонена слегка вперед, чтобы понизить желудочную впадину, релаксируя тем самым диафаргму. Обычно когда центр тяжести тела неустойчив, жизненное начало (прана) поднимается к желудочной впадине, и тогда начинающие ощущают блокированность и связанные с этим неудобства. Это указывает на то, что желудочная впадина не была приведена в нижнее положение. В таком случае медитирующий должен сосредоточить ум внизу живота для релаксации диафрагмы. Со временем желудочная впадина будет опускаться сама, без специально прилагаемых усилий, и этим обеспечивать устойчивость центра тяжести.

Ягодицы должны быть слегка отодвинуты назад, чтобы выпрямить позвоночник. Позвоночник изогнут как лук и выгибается в области ягодиц. Это его естественное положение следует поддерживать во время медитации, но при этом никогда не следует использовать силу.

Нижняя часть живота должна быть устойчивой для стабилизации центра тяжести тела. Это возможно сосредоточением на нижней части живота, но без применения силы. Чтобы получить желаемый результат, медитирующий должен изгнать все мысли из сознания и фиксировать его на месте примерно на один и три четверти цуня ниже пупка: центр тяжести при этом опустится сам, без внешних воздействий.

Кисти рук следует положить одну на другую: кисть, лежащая сверху, должна слегка поддерживаться кистью, лежащей снизу, со скрещенными пальцами. Будет ли верхней левая рука или правая – значения не имеет, они должны быть расположены как удобно медитирующему. Кисти могут быть положены также на лодыжки скрещенных ног, если вам так удобнее. Главное – избегать напряжения, поэтому кисти и кончики пальцев должны быть расслаблены и лежать удобно.

Голова и шея должны быть расположены прямо и обращены вперед.

Органы чувств следует максимально изолировать от всяких внешних воздействий. Об этом надлежит позаботиться еще выбирая место для медитации: здесь не должно быть слышно резких шумов или голосов, яркого света, световых бликов и вспышек, любого рода отвлекающих запахов.

«Уши должно сохранять свободными от слушания голосов и звуков, – пишет Ши цзи. – Глаза лучше закрыть, чтобы обеспечить тишину ума».

Рот тоже должен быть закрыт, причем язык касается нёба, образуя подобие моста, вдоль которого поток энергии ци может двигаться от носа к горлу. Медитирующий должен дышать через ноздри и избегать открывания рта при дыхании.

Принятие удобной позы в удобном месте и «отключение» органов чувств – первый (подготовительный) этап, вслед за которым начинается второй, или собственно медитация.

Медитирующий должен отрешиться от всех посторонних побуждений и не допускать возникновения мыслей. Сделать это начинающему нелегко. Его сознание после принятия позы для медитации подобно театру, в котором погасили свет, оставив освещённой одну лишь сцену. И вот, подобно актерам, то появляющимся на сцене, то исчезающим, в нашем сознании самопроизвольно появляются и исчезают мысли. Ши цзы советует научиться сосредоточивать своё внимание на каком-либо месте тела – это помогает удерживать мыслительный процесс под контролем. Если эффективно сосредоточиться на центре тяжести тела (проекцией которого является пупок), то все мысли постепенно исчезнут.

На страницу:
3 из 7