Книга Тайн. Наука медитации. Часть 2

Кто-то смеется от всей души – и вы вдруг чувствуете, что вам тоже становится смешно. Смех заразил вас. Что произошло? Вы как зеркало – в вас все отражается. Вы видите красивый предмет – он отражается в вас. Вы видите некрасивый предмет – и он отражается в вас. На что бы вы ни смотрели, все глубоко проникает в вас, все становится частью вашего сознания.

Когда вы смотрите в пустоту, отражаться нечему – кроме бесконечного голубого неба. И если в вас отразится небо, если вы почувствуете внутри себя бесконечное синее небо, вы станете безмятежны, вы найдете безмятежность – она там. Если вы действительно сможете объять пустоту – где все исчезает, и небо, и синева: есть только пустота, – внутри вас тоже будет отражаться пустота. А если вокруг пустота, как можно быть в тревоге, как можно быть в напряжении?

Может ли ум работать в пустоте? Он останавливается, он исчезает. И в этом исчезновении ума – напряженного, беспокойного, наполненного полезными и бесполезными мыслями, в самом этом исчезновении ума – безмятежность.

И еще одно. Пустота, отраженная внутри, превращается в отсутствие желаний. Желания создают напряжение. Когда вы начинаете чего-то желать, вы теряете спокойствие. Вы видите красивую женщину – и внезапно возникает желание. Вы видите красивый дом – и вам хочется иметь такой дом. Мимо проезжает красивая машина – и вы мечтаете, как бы вы сидели в ней за рулем. В вас входит желание, а вместе с желанием возникает беспокойство: «Как это получить? Что можно сделать, чтобы это получить?» Ум охватывает отчаяние, или безнадежность, или надежда. Но все это только грезы, фантазии. Случиться может что угодно.

Когда есть желание, вы неспокойны. Ум распадается на мелкие кусочки – возникает множество планов, проекций, фантазий; вы становитесь как сумасшедший. Желание – семя сумасшествия.

Но пустота не объект, пустота – это просто пустота. Когда вы смотрите в пустоту, никаких желаний не возникает; они не могут возникнуть. У вас нет желания иметь пустоту, нет желания любить пустоту, нет желания сделать ее своим домом. Пустота! Что с ней можно сделать? Все движения ума прекращаются, никаких желаний не возникает, и в этом отсутствии желаний – безмятежность. Вы становитесь безмолвны, безмятежны. Внезапно вас охватывает покой. Вы становитесь как небо.

И еще: что бы вы ни созерцали, о чем бы ни думали – чем бы ни был занят ваш ум – вы становитесь подобны этому, вы превращаетесь в это, потому что ум может принимать бесконечное множество форм. Чего бы вы ни желали, ваш ум принимает форму желаемого, становится им. Вот почему ум человека, который желает денег, богатства, золота, сам становится как сундук с деньгами – не более того. Потрясите его, и вы услышите, как внутри зазвенят рупии – один звон, и только. Чего бы вы ни желали, вы этим становитесь. Так что будьте внимательны к тому, чего вы желаете, – потому что вы этим станете.

Небо в высшей степени пусто. И оно совсем близко, и совсем бесплатно, и никуда не надо ехать, чтобы его найти, – ни в Гималаи, ни в Тибет. Все уже разрушено, современные технологии все разрушили, но небо пока еще на месте – оно в вашем распоряжении. Используйте его, пока оно не разрушено, – его могут разрушить в любой момент. Смотрите в него, проникайте в него. И помните: ваш взгляд должен быть безмысленным. Тогда вы почувствуете внутри такое же небо, такое же измерение, такое же пространство, простор, синеву и пустоту. Вот почему Шива говорит:

Просто смотри в синее небо за облаками – безмятежность.

Следующая техника:

Слушай, когда передают высшее мистическое учение. С неподвижным взглядом, не моргая, мгновенно стань абсолютно свободной.

Слушай, когда передают высшее мистическое учение. Это тайный метод. В этой эзотерической Тантре мастер передает вам тайное учение, тайную доктрину, или тайную мантру. Когда ученик будет готов, мантра или высшая тайна будет ему сообщена, передана в тайне. Ее передают шепотом, на ухо. В данной технике речь идет об этой тайной передаче.

Слушай, когда передают высшее мистическое учение.

Когда мастер решит, что вы готовы и вам можно передать тайну его собственного опыта, когда придет время сказать вам то, о чем не говорят, – тогда и нужно применить эту технику.

С неподвижным взглядом, не моргая, мгновенно стань абсолютно свободной.

В тот момент, когда мастер шепотом передает вам на ухо свою тайну, пусть ваши глаза будут совершенно неподвижны – никаких движений. Это значит, что ум должен быть тихим, без мыслей.

Нельзя даже моргнуть – ни малейшего движения, потому что любое движение говорит об отсутствии внутреннего покоя. Превратитесь в слух, в пустой слух, без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, открытое, восприимчивое, пассивное… никаких действий с его стороны. И когда наступит такой момент – когда вы совершенно пусты, ни о чем не думаете, а просто ждете… Ждете не чего-то конкретного, потому что тогда появятся мысли, ждете не чего-то конкретного, а просто ждете; когда случится такой статический, нединамический момент – когда все остановилось, время не движется и ум совершенно пуст – тогда ум станет не-умом. И только не-уму мастер может что-то передать.

Он не будет читать вам длинную речь: он скажет только одно слово, два или три слова. И в такой тишине, в таком безмолвии это одно слово, эти два или три слова, проникнут в самое ваше ядро, в самый центр – и там станут семенем. В этой пассивной осознанности, в этом безмолвии.

…мгновенно стань абсолютно свободной.

Человек может стать свободным, только освободившись от ума; другой свободы не существует. Свобода от ума – единственная свобода. Ум – это ваши оковы, рабство, несвобода. И ученик должен быть рядом с мастером и ждать того подходящего момента, когда мастер позовет его для передачи. Он не должен просить, потому что просьба означает желание. Он не должен на что-то рассчитывать, на что-то надеяться, потому что любые надежды означают условия, желание, ум. Он должен просто ждать. И только когда он будет готов, когда его ожидание станет всецелым, мастер сможет что-то сделать.

Иногда мастер может сделать что-то очень простое, и все случится. Но обычно, даже когда Шива рассказывает о всех ста двенадцати методах, ничего не происходит, потому что нет внутренней готовности. Можно разбрасывать семена среди камней, и ничего из этого не выйдет. Виноваты не семена. Если вы бросите семя не в сезон, ничего не произойдет. Проблема не в семени. Нужен подходящий сезон, нужен правильный момент, нужна подходящая почва. Только тогда семя оживет, и случится трансформация.

Так что иногда помогают очень простые вещи. Например, Лин-чи стал просветленным, когда он сидел на веранде своего мастера, а мастер вышел к нему и просто засмеялся. Он посмотрел на Лин-чи – прямо ему в глаза – и громко засмеялся. Лин-чи тоже засмеялся, поклонился и ушел. Но он ждал шесть лет: эта веранда была его жилищем шесть лет.

Мастер приходил каждый день, месяц за месяцем, но он даже не смотрел на него. И Лин-чи ждал. Потом, спустя два года, мастер в первый раз посмотрел на него. Потом, когда прошло еще два года, он в первый раз похлопал его по спине. Затем Лин-чи снова ждал и ждал, и вот – через шесть лет – мастер однажды вдруг вышел к нему и посмотрел прямо ему в глаза. И, наверное, Лин-чи выполнил эту технику:

Слушай, когда передают высшее мистическое учение. С неподвижным взглядом, не моргая, мгновенно стань абсолютно свободной.

Мастер посмотрел на него и в качестве средства передачи использовал смех. Он был великим мастером. Слов действительно было не нужно, достаточно было смеха. Лин-чи вдруг услышал смех, и с ним что-то случилось. Он поклонился, засмеялся и ушел; и он объявил всем, что его больше нет, – теперь он свободен. Когда вас больше нет, именно это и означает свободу. Не вы освобождаетесь – это освобождение от вас.

Лин-чи часто рассказывал, как это случилось. Шесть лет он ждал. Было долгое ожидание, терпеливое ожидание. Он просто сидел на веранде и ждал, и каждый день приходил мастер. Мастер ждал подходящего момента – когда Лин-чи будет готов, он что-то сделает. И от самого шестилетнего ожидания вы входите в медитацию. Что еще вам остается? Первое время, наверное, Лин-чи продолжал о чем-то думать; но если уму не давать каждый день новую пищу, постепенно он останавливается. Долго ли можно снова и снова пережевывать одно и то же?

Может быть, сначала он думал о прошлом, но постепенно, не получая никаких новых стимулов, он перестал думать. Ему не разрешалось читать, не разрешалось разговаривать, ему не разрешалось никуда ходить и ни с кем встречаться. Ему разрешалось только удовлетворять основные жизненные потребности тела и ждать на веранде.

Он ждал в молчании, день за днем – дни сменяли друг друга, ночи сменяли дни. Приходило и уходило лето, приходила и уходила зима, начинались и прекращались дожди – наверное, он забыл о времени. Наверное, он потерял счет времени. И вот однажды мастер вдруг вышел и глубоко заглянул ему в глаза. Наверное, глаза Лин-чи сразу стали статичными, неподвижными. Это был тот самый момент – ради него были потрачены шесть лет. В глазах не было никакого движения – будь в них малейшее движение, он бы все упустил. Должно быть, все затихло, стало безмолвным, и тогда вдруг – оглушительный смех: мастер начал хохотать как безумный. Должно быть, этот смех проник в самое ядро, дошел до самого центра.

И когда Лин-чи спрашивали: «Что с тобой случилось?» – он говорил: «Когда мой мастер засмеялся, я вдруг понял, что весь мир – всего лишь шутка. В его смехе заключалось это учение: весь мир только шутка, только игра. И вся серьезность исчезла. Если весь мир только шутка, кто тогда в рабстве? И кто добивается свободы?» Лин-чи говорил: «Никакого рабства не было. Я думал, что я закован в цепи несвободы, и поэтому пытался добиться свободы, но вдруг мастер засмеялся, и цепи пали».

Иногда это случается совершенно непостижимым образом. Есть много дзенских историй… Один мастер дзен стал осознанным, когда ударил гонг. Он просто услышал звук гонга, и что-то в нем разбилось вдребезги. Одна дзенская монахиня стала осознанной, просветленной, когда несла два кувшина с водой. Бамбуковое коромысло вдруг сломалось, и глиняные кувшины упали. Звук падения, разбитые кувшины, разлитая вода – и она стала просветленной.

Что произошло? С вами, сколько бы кувшинов вы ни разбили, ничего не произойдет. Наступил подходящий момент. Она возвращалась. Ее мастер сказал: «Сегодня вечером я передам тебе тайну, так что пойди, соверши омовение и принеси два кувшина воды для меня. Я тоже совершу омовение и передам тебе ту тайну, которой ты ждешь». Наверное, она была в экстазе – пришел ее час. Она совершила омовение, наполнила кувшины и понесла их назад.

Был вечер полнолуния, и когда она шла по тропинке от реки к ашраму, бамбук вдруг сломался. Когда она вернулась, мастер ждал ее; он посмотрел на нее и сказал: «Ничего больше не нужно, все случилось. Теперь мне нечего тебе передавать – ты уже приняла».

Эта старая монахиня потом говорила: «Когда сломался бамбук, что-то сломалось во мне – что-то сломалось также и во мне. Кувшины упали, эти глиняные кувшины разбились – и я увидела, как разбилось мое тело. Я посмотрела на луну. Все было тихо, безмятежно, и я стала тихой и безмятежной. С тех пор меня больше не было, с тех пор меня больше нет». Вот что значит освобождение, свобода.

Следующая техника:

На краю глубокого колодца неотрывно смотри в глубину, до тех пор, пока – преисполненность чудом.

Техника та же самая, с небольшим отличием.

На краю глубокого колодца неотрывно смотри в глубину, до тех пор, пока – преисполненность чудом.

Смотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Забудьте все мысли, перестаньте думать совершенно, просто смотрите и смотрите в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет глубину, как колодец. На Западе сейчас развивается глубинная психология, согласно которой ум – это не только то, что на поверхности. С этого он только начинается; есть еще глубины – многие, многие глубины, неизведанные глубины.

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас; колодец станет просто внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока – преисполненность чудом: пока не почувствуете, что наполнились чудом.

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто приходите к колодцу и смотрите в глубину, без малейшего движения мыслей в уме. Просто медитируйте. Медитируйте на глубину – созерцайте глубину, слейтесь с ней в одно. Продолжайте медитировать, и однажды мыслей не станет. Это может случиться в любой момент. Вы вдруг почувствуете, что внутри вас такой же колодец, такая же глубина. И тогда к вам придет странное, очень странное чувство – вы почувствуете себя преисполненным чуда.

Чжуан-цзы шел по мосту со своим мастером Лао-цзы. И Лао-цзы сказал Чжуан-цзы: «Оставайся здесь. Смотри с моста в реку до тех пор, пока река не остановится, а мост не потечет. Тогда приходи ко мне». Реки текут, а мосты не могут течь. Но Чжуан-цзы дали эту медитацию – ждать на мосту. Говорят, что он построил на мосту хижину и стал ждать. Проходили месяцы… он просто сидел на мосту и смотрел вниз, ожидая момента, когда река остановится, а мост потечет. Тогда можно будет идти к мастеру.

И однажды это случилось: река остановилась, а мост начал течь. Как это могло случиться? Когда мысли полностью останавливаются, становится возможным все, потому что это только из-за стереотипности мышления мы считаем, что река течет, а мост статичен. На самом деле все относительно – абсолютно все!

Эйнштейн считает, и физика считает, что все относительно. Вы едете в поезде, в скором поезде. Что при этом происходит? Мимо проплывают деревья – они проносятся мимо. И если поезд движется очень плавно, так что вы не чувствуете его движение, то если вы посмотрите в окно, вам покажется, что движутся деревья, а не поезд.

Эйнштейн сказал, что если рядом будут ехать два поезда, или два космических корабля будут двигаться в космическом пространстве борт о борт с одинаковой скоростью, вы не сможете почувствовать, что они движутся. Вы ощущаете движение поезда только потому, что видите неподвижные предметы по сторонам. Если же ничего такого не будет – например, если бы деревья тоже двигались в том же направлении и с такой же скоростью, – вы не почувствуете движения. Или когда мимо проезжает встречный поезд: ваша скорость удваивается. Вам кажется, что ваш поезд стал ехать быстрее.

Но скорость не увеличилась. Поезд едет с той же самой скоростью, просто тот поезд, который едет навстречу, создает у вас ощущение, что скорость удвоилась. Если скорость относительна, значит, только фиксация ума заставляет нас считать, что река движется, а мост стоит.

Продолжая медитировать, медитировать и медитировать, Чжуан-цзы пришел к тому, что все относительно. Река движется, потому что мы принимаем как данность, что мост неподвижен. Но, по существу, мост тоже движется. В этом мире нет ничего неподвижного. Движутся атомы, движутся электроны; внутри моста продолжается постоянное движение. Все течет, и мост также течет.

Наверное, Чжуан-цзы в момент прозрения увидел атомную структуру моста. Сейчас считается, что эта стена, которая выглядит неподвижной, не неподвижна. Движение постоянно продолжается, каждый электрон движется, но это движение настолько быстрое, что мы не видим его. Вот почему стена кажется нам неподвижной.

Если этот вентилятор будет вращаться быстрее, все быстрее и быстрее, вы перестанете видеть его лопасти и промежутки между ними. Вы не сможете их различать. А если он начнет вращаться со скоростью света, для вас он станет просто как сплошной, неподвижный диск. Вы не увидите никакого движения, потому что глаз не способен уловить такое быстрое движение.

Так что, наверное, Чжуань-цзы в момент прозрения увидел атомную структуру моста. Он ждал и ждал, и фиксация его ума растворилась. И тогда он увидел, что мост движется – и это движение было таким быстрым, что рядом с ним река казалась неподвижной. Он прибежал к Лао-цзы, и Лао-цзы сказал: «Хорошо! Ни о чем больше не спрашивай. Это случилось». Что случилось? Случился не-ум.

В этой технике…

На краю глубокого колодца неотрывно смотри в глубину, до тех пор, пока – преисполненность чудом.

Когда вы чувствуете себя преисполненным чудом, когда на вас нисходит тайна, когда ума больше нет, а есть только тайна – вокруг одна только тайна, – только тогда вы способны узнать себя.

Еще одна техника:

Смотри на какой-нибудь предмет, затем медленно отведи от него свой взгляд, затем медленно отведи от него свою мысль. И тогда…

Смотрите на какой-нибудь предмет. Смотрите на цветок – но помните, что значит «смотреть». Смотрите! Не думайте. Я больше не буду этого повторять. Всегда помните, что смотреть значит смотреть, а не думать. Когда вы думаете, вы не смотрите; ваш взгляд загрязнен. Нужен чистый взгляд, нужно просто смотреть.

Смотри на какой-нибудь предмет. Смотрите на цветок, на розу. Потом медленно отведи от него свой взгляд – очень медленно. Вот цветок; сначала смотрите на него. Перестаньте думать, продолжайте смотреть. И когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, и в вашем уме остался только цветок и больше ничего, начните медленно отводить глаза. Постепенно цветок уплывет, уйдет из поля зрения, но его образ останется в вас. Предмет ушел из фокуса; вы отвели от него взгляд. Внешнего образа, настоящего цветка перед вами больше нет, но есть отражение – отражение в зеркале вашего сознания. Он отражается там! Затем медленно отведи от него свой взгляд, затем медленно отведи от него свою мысль.

Итак, сначала отведите взгляд от внешнего предмета. Тогда останется только внутренний образ – мысль о цветке розы. Теперь отведите также и эту мысль. Эта вторая часть очень трудна, но если первую часть выполнить в точности так, как я сказал, будет не так трудно. Сначала отведите от предмета взгляд. Затем закройте глаза, и точно так же, как вы отводили от предмета взгляд, теперь отойдите от образа. Отступите от него, станьте безразличны. Не смотрите на него внутри, как будто вы просто ушли в сторону. И вскоре образ тоже исчезнет.

Сначала исчезает предмет, потом исчезает образ. А когда исчезает образ, как говорит Шива:

И тогда…

Тогда вы остаетесь одни. И в этом одиночестве вы осознаете себя, вы приходите к центру, попадаете в первоисточник.

Это очень хорошая медитация – можете ее попробовать. Возьмите любой объект; но пусть объект каждый день будет одним и тем же, чтобы внутри вас все время создавался один и тот же образ и вы отступали от одного и того же образа. Раньше образы в храмах использовались именно для этой техники. Теперь образы остались, но техника утрачена. Вы идете в храм – вот вам случай применить эту технику. Смотрите на статую Махавиры, или Будды, или Рамы, или Кришны, или кого угодно. Смотрите на статую, сосредоточьтесь на ней; сфокусируйте на ней весь свой ум, так чтобы статуя стала образом внутри вас. Потом закройте глаза. Отведите взгляд от статуи и закройте глаза. А потом удалите образ, полностью сотрите его.

Тогда вы останетесь в полном одиночестве, в своей совершенной чистоте, в своей совершенной невинности. Осознание этого и есть свобода, осознание этого и есть истина.

Глава 24. Сомнение и вера, жизнь и смерть: основы разных путей

Первый вопрос:

Я не могу сказать, чтобы я относился только к чувствующему типу или только к интеллектуальному. Мне кажется, у меня какой-то смешанный тип. Должен ли я выполнять попеременно два разных типа техник? Пожалуйста, посоветуй, как мне быть.

Это важный вопрос. Тут нужно многое понять. Во-первых: если вам кажется, что вы не принадлежите ни к интеллектуальному, ни к эмоциональному типу, можете быть уверены, что вы – интеллектуальный тип, потому что запутанность, неясность как раз и является признаком этого типа. Эмоционал никогда не путается. Человек эмоционального типа никогда не окажется в таком замешательстве. Эмоция всегда целостна и едина, интеллект всегда разделен, разобщен, запутан. Такова сама природа интеллекта. Почему? Потому что интеллект опирается на сомнение, а чувство опирается на веру. Там, где есть сомнение, непременно будет разделение, расщепление; сомнение никогда не бывает полным, всецелым. Как оно может быть полным? В самой природе сомнения – сомневаться, колебаться. Оно никогда не бывает полным! Нельзя сомневаться полностью, абсолютно. Если вы полностью в чем-то сомневаетесь, это уже вера.

Сомнение – это всегда путаница, замешательство, и, когда вы сомневаетесь, по сути дела вы сомневаетесь также и в самом своем сомнении. Вы не можете быть в нем уверены. Сомневающийся ум не может быть уверен даже в собственном сомнении. Так что в вас всегда будут наслоения путаницы и замешательства, и каждый слой будет опираться на другой слой сомнения и путаницы.

Для интеллектуального типа это нормальное состояние. Человек интеллектуального типа всегда чувствует что-то подобное: «Я ни здесь, ни там, я никуда не подхожу», или: «Я то здесь, то там; иногда я одно, иногда другое». Тогда как человек эмоционального типа легко понимает себя. Поскольку в основе чувства лежит доверие, оно не разделено, оно всегда целостно, индивидуально. Так что, если у тебя есть какие-то сомнения, если ты не уверен, к какому типу относишься, знай наверняка, что ты – человек интеллектуального типа. Тогда практикуй техники, предназначенные для интеллектуального типа. Только если у вас не возникает никакого замешательства и неуверенности – тогда вы принадлежите эмоциональному, чувствующему типу.

Например, Рамакришна: он относится к чувствующему, эмоциональному типу. В нем нельзя вызвать сомнения – это невозможно, потому что сомнение можно вызвать только в том случае, если оно уже существует. Никто не сможет вызвать в вас сомнение, если только оно уже не скрыто в вас. Другие могут только помочь ему проявиться, но не могут создать его. Также не может быть создана и вера. И вере другие могут только помочь проявиться, выйти наружу.

Изначальный, базовый тип человека не может быть изменен, вот почему очень важно знать свой базовый тип – потому что, если вы делаете что-то такое, что вам не подходит, не соответствует, вы напрасно тратите время и энергию. И от своих неверных попыток вы будете только все больше и больше запутываться. Ни сомнение, ни веру создать нельзя. В вас уже заложено семя одного или другого. Если в вас заложено сомнение, о вере лучше вообще не думать, иначе получится только самообман, лицемерие. Если в вас есть сомнения, не бойтесь – даже сомнение может привести к божественному. Нужно его использовать.

Повторяю: даже сомнение может привести к божественному, – иначе, если бы ваше сомнение могло разрушить божественное, это значило бы, что оно сильнее, могущественнее, чем божественное. Даже сомнение можно использовать, из него можно сделать технику. Но будьте честны. Некоторые учителя постоянно повторяют, что если у вас есть сомнения, вы никогда не сможете достичь божественного. И что тогда делать? Тогда вы должны загнать сомнения в глубь себя, подавить их, спрятать и создать фальшивую веру. Но эта вера будет только на поверхности, она никогда не затронет вашу душу. Глубоко внутри вы будете сомневаться, и только на поверхности будет видимость веры.

Существует различие между подлинной верой и убеждением. Убеждения всегда фальшивы. Вера есть качество, а убеждение – некая концепция, система понятий. Вера – это качество вашего ума, убеждения же всегда заимствованы, приобретены. Поэтому люди, которые сомневаются и боятся своих сомнений, держатся за убеждения. Они говорят: «Я убежден, я верю», но в них нет подлинной веры. Глубоко внутри они знают, что в них есть сомнение. И они всегда боятся его. Если вы оспариваете, критикуете их убеждения, они тут же выходят из себя. Почему? Откуда этот гнев, это раздражение? Они сердятся не на вас, они сердятся на собственное сомнение, которое всплывает из глубины, которому вы помогаете выйти наружу. Если у человека есть вера, вы можете критиковать его, и он не станет сердиться, потому что веру нельзя разрушить.

К такому типу относится Рамакришна, и также Чайтанья, и Мира – все они люди чувства. Один из умнейших людей Бенгала, Кешав Чандра, должен был встретиться с Рамакришной. Он собирался не просто встретиться с ним, но нанести ему поражение, потому что Рамакришна был человек неграмотный, не ученый. А Кешав Чандра был одним из величайших умов, когда-либо рождавшихся на индийской земле: мощный интеллект, вооруженный самой отточенной логикой. Было очевидно, что Рамакришна будет побежден. Когда Кешав Чандра прибыл в Дакшинешвар, туда съехались все интеллектуалы Калькутты – они хотели посмотреть на поражение Рамакришны. Кешав Чандра начал дебаты, но, наверное, он почувствовал себя очень неловко, потому что каждый его аргумент Рамакришна встречал бурным восторгом – слишком бурным. Выслушав очередной аргумент в опровержение Бога, Рамакришна начинал прыгать и танцевать.